和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！

請大家打開講義第18面，

蕅益大師把本經的正宗分分成二科：(一)共世間法要。(二)不共世間法要。也就是說，整個《佛遺教經》的修學有二個主題，一是成就人天安樂的果報，二是成就出世的解脫功德。這二個修學主題的差別因緣，龍樹菩薩在《大智度論》上說：「佛法大海，信為能入，智為能度。」佛法所包含的功德，甚深廣大，猶如大海，這功德大海在修學中有二個主要的內涵：

一、信心：初學佛法是仰仗對三寶的一份清淨信心，相信三寶的功德無所不在，三寶有足夠的能力救拔我們，使我們離苦得樂。所以初學佛法是依止信心而皈依三寶，或者在家，或者出家，依止信心修學一切善法，斷除一切惡法。但這樣的信心，基本上有二種的過失：

(一)由於內心沒有生起如實的智慧觀照，這念心與境界接觸時，仍安住在顛倒妄想的狀態。也就是說，這念明了的心還是跟著感覺走，隨順自己的直覺做事，這直覺是多生多劫的等流習氣，我們依止習氣推動身口意的造作。在信心的支持之下，雖能斷除一部分的惡法，修學一部分的善法，但因缺乏智慧的觀照，這樣的盲目行動，不能召感殊勝的果報，所以印光大師說，沒有智慧的引導，「雖修妙法，感果卑劣。」有如一個人沒有眼睛的引導，只有雙腳的盲目行動，這樣的行動不能產生很大的前進效果。所以沒有智慧觀照的第一個過失，善法的果報變成不殊勝，「雖修妙法，感果卑劣。」

(二)心中如果沒有智慧的觀照，當遭遇逆境時，身為一個凡夫，內心有煩惱障、罪障及老病死的障礙，在這三種障礙的刺激之下，這念清淨信心很容易遭受破壞。所以只有信心而無智慧的觀照，在逆境時可能退失佛法的善根，而有退轉的過失。

基於以上兩種的過失，龍樹菩薩勉勵我們，成就信心後要進一步增長心中的智慧：

二、智慧：智慧的觀照在本經中共有二種：

(一)共世間的業果觀照：透過對業果的觀照，我們能生起三種的法門：

(1)對治邪業。(2)都攝六根。(3)降服煩惱。使身口意三業安住在善法中，所謂的發好心、說好話、做好事，發好心在本經中強調慈悲心、正直心及謙卑心。這是以善法的觀照，破除心中的惡法。在人天的修學中，這觀照力偏重在有相的業果智慧。

(二)不共世間的二空觀照：這是透過八個法門，成就出世的我空、法空的無相智慧，這種智慧的觀照使我們進一步返妄歸真，轉凡成聖。這八個法門在本經是：

(1)無求功德。(2)知足功德。(3)遠離功德。(4)不疲倦功德。(5)不忘念功德。(6)禅定功德。(7)智慧功德。(8)畢竟功德。透過這八個法門，把前面的有相察智慧，提升到無相的智慧，現在講到(4)不疲倦功德。

前面的少欲知足，遠離愦鬧，使修學者保持珍貴的精神體力，有足夠的精神體力之後就要精進，不疲倦就是精進。精進的體性是「於斷惡修善事中，勇猛強悍，而為體性。」我們在斷惡修善的過程中，一定會出現障礙，可能是自己身心的障礙，也可能是外在環境的障礙。我們面對這樣的障礙，內心毫無畏縮，勇猛強悍，不畏懼障礙，當這種心情生起時，則安立為「精進」。不疲倦功德分為二科，先說明精進的功德，再說明懈怠的過失。

消文 一個修學者，心應安住於精進，蕅益大師解釋「精」是專一不雜，對所修學的法門，專精而不夾雜，譬如念大悲咒就專心的持大悲咒，念阿彌陀佛就專心的念阿彌陀佛，不要改來改去，專精而不夾雜；「進」是相續不退，精進不只要專一，而且要相續不斷，不能有所退失。不論修學任何法門，只要內心安住在「精」及「進」，專一而相續，即使是出世的功德，也都是可以成就的，換句話說，成功的秘訣來自於精進。佛陀對於精進之法譬喻說：「小水常流，則能穿石。」我們無始劫來所累積的煩惱跟業力，有如石頭般堅固，但「小水常流」，水滴雖如此柔軟，數量只一滴一滴的如此稀少，但重點在於它常流，能專一而相續不斷的在同一點上流動，如屋檐的水滴專一相續的滴在同一點上，就能穿破堅固的石頭。這說明只要依止精進之法，你心中任何的理想目標都可以成就，所以精進是成功的主要因素。

消文 這段是以精進的相反對比，說明懈怠所產生的過失。假設心不是精進之心，而是「數數懈廢」，心常懈怠，對於所修學的法門容易放棄，無法相續不斷。猶如鑚木取火，在木頭都還未熱起來，就半途而廢，則永遠不可能生起火，因在鑚木時，溫度才剛有點熱就放棄，溫度就停息，下次鑚木時，依然是溫度有點熱又停息，則永遠生不起火。所以一個人若容易懈怠放棄，則很難使目標成功。這就是無始劫的流轉中，雖修眾多妙法，但都沒有成就的主要因素，就是因「數數懈廢」。

釋義《瑜伽師地論》對精進解釋為「堅固決定」。若修學人天善法，不一定要精進，譬如今天做義工，明天休息不做了，這沒關系，修學人天善法可以中途休息，不一定要相續不斷。但若有志於修學出世功德，精進則非常重要，因修學人天善法並沒有碰觸內心的煩惱業力，煩惱業力仍保存著，在煩惱業力中修學一些善法，猶如不想把骯髒的水溝清理干淨，只是在骯髒的水溝中丟下一些錢幣，如此而已。但要修學出世的佛法，就必須把整個水溝清洗干淨，所修學的止觀一定要能對治煩惱業力。這裡就會有問題，你要對治它，它就要反抗你，智者大師說：「道高方知魔障。」所以修出世間善法，愈修學愈精進，魔障就愈多。這考驗一個修行人，是否能堅持不放棄，這是成敗的關鍵。

《念佛法要》講到一個公案：清朝有一錢萬镒居士，他開酒店賣酒兼賣肉，因此造了很多的殺業。後來他遇一善知識開示，方知賣酒肉的果報，來生當墮三惡道，於是至誠忏悔後並關閉酒店，以後便從事正當行業，晚上專心念佛。念了幾年後，他其中一個兒子生病死亡，很多鄰居譏嫌他，以前賣酒時生意興旺，身體健康，家庭如意，現在念佛，兒子卻病亡，但他「堅固決定」，又繼續念了幾年佛，他的妻子又死亡，鄰居的譏嫌更嚴重，沒有一個人支持他念佛，但他內心依然堅固決定。又過幾年，他自己也得重病，似得肺結核而吐血，錢居士於是對家人說，從現在開始不要提供任何飲食，他要專心念佛，求生淨土。如是念了七天七夜都沒睡覺，專心念阿彌陀佛。念了七天後，他突然神識昏亂，家人趕緊找來敎他念佛的善知識幫忙，善知識呵責他說：「你念佛已念這麼久，現在是關鍵時刻，你不應該起顛倒。」這居士有善根，經呵責後，突然間生起觀照力，他就醒悟了，於是猛力出聲念佛，就沖過顛倒的昏昧狀態，佛號更加清楚分明，後來於念佛聲中，見到西方三聖現前，錢居士便對家人說：「吾已游淨土，見無數蓮華，吾坐其中，樂不可言。」不久即往生。《念佛法要》的作者注解說：「大擔將成，羣魔環繞。」有大功德要成就之前，一定要把內心的煩惱罪業先逼出來，因為煩惱罪業與清淨功德不能兼容。若修學人天善法，煩惱與善法可以共容，一方面縱容煩惱，一方面修學善法，這是可以並存的，但出世間法則不同，因出世解脫法是整個生命的扭轉，是從虛妄顛倒的境界，轉成無漏的心態，所以煩惱罪業一定要先逼出來。問題在於是否能熬得過這黑暗的過渡時期？這是個關鍵點，我們內心若能「堅固決定」，絕不放棄，堅持所皈依的法寶，絕不退卻，這個人終究決定成功。所以經文說：「譬如小水常流，則能穿石。」若能只問耕耘，不問收獲，點點滴滴從因地栽培，不論遇到任何逆境，絕不退轉，最後才能成就佛法出世的功德。假如數數懈廢，最後一事無成，這是佛陀要我們培養專一相續的堅固精進心，其中的主要理由。

不忘「念」的念是正念。是指「於曾習境，令心明記不忘，而為體性。」對已經修習的佛法，經常明記不忘，對所修學的法義能憶持在心中而不忘失。所以「不忘念」簡單的說就是正念常在，能保持內心的正念。這分成二段，第一段先說明不忘念的功德。

消文 一位佛法初學者，內心總夾帶著煩惱跟罪業，所以初學者的心情，總希望有大善知識來幫助自己，初學者有這樣的心情是可以理解的，盼望能有入聖位的善知識來保護自己，加持自己，使自己離開障礙，得到種種安樂的果報。但這樣畢竟是心外求法，所以佛陀說，不要向外追求，我們希望別人的保護，這保護不是從外面而來。如果不能求外面的保護，那麼要求誰來保護呢？「無如不忘念」，我們應該追求心中的正念來保護自己。我們現前的一念心識，這明了分別的心識所表現出來的功能主要有二：

(一)隨順欲望：這念心識隨順自己的欲望、情緒、感覺，也就是隨順著受想行識的顛倒感覺，發動它的作用。這種隨順欲望的心念不能保護我們，於是魔王能得其便。

(二)隨順真理：這念心識隨順佛法真理來思惟，思惟生命的快樂跟痛苦是有一定的因緣，這因緣主要是業力，善業決定召感安樂果報，罪業決定召感痛苦果報，「萬般皆是業，半點不由人。」內心若能隨順真理思惟，這樣的心念稱為正念，這正念在心中生起時，魔王不能得其便，煩惱不能惱害你，罪業不能障礙你，老病死不能障礙你，心中安住於正念，這是最好最直接了當的加持保護。所以佛陀勸勉我們，如果真正希望加持保護，不需要向外追求，應該保持正念。在三界流轉中，最能加持我們的是心中的正念，所以求外在的善知識，不如求內心的不忘念。「若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。」一個人若能經常保持智慧的觀照，保持如理的作意，即使心中有很多的煩惱跟罪業，但因心中有正念的觀照與保護，煩惱賊就無法傷害我們。

釋義 佛陀在經典上對正念講出一個譬喻：有一貧窮人家，因努力工作而積集了很多的財寶，他如何保護這財寶呢？他買了一棟房子，把財寶藏於屋內，又請一大力士當警衛來看守，如果是好人才讓他進去，若是壞人就不讓他進入屋內破壞財產，這守護珍寶的大力士就是正念。我們之前好不容易透過少欲知足，遠離愦鬧，精進修諸善法，這時我們要如何保護功德呢？就是要安住在不忘念中。蕅益大師對不忘念解釋說，雖然不忘念包括了止跟觀，但主要以觀照的智能為主。蕅益大師把正念分成三個層次：

(1)聞慧：這是聞所成慧，剛開始聽聞佛法，內心生起正見，知道什麼是善法的因緣，什麼是惡法的因緣；什麼因緣帶給我們安樂，什麼因緣帶給我們痛苦。透過這樣的正見，引生增上慚愧，內心開始尊重善法，呵責惡法。聞慧本身不能完全調伏煩惱，應該再進一步修思慧。

(2)思慧：思慧是把所聽聞的法義，在寂靜心中，一次又一次的去數數思惟。經由數數的思惟，把文字的法義轉化成內心的觀照智慧。這時的思慧因為對法義作深入的觀察，內心產生堅定的理解，所以思慧有調伏煩惱的力量。這裡經文「不忘念」的正念是指思慧，就是透過聞思所產生的觀照力量，這觀照的力量能保護我們不受煩惱、業障及老病死的傷害。

(3)修慧：思慧再增長就變成修慧，修慧能斷惑證真，後面的禅定跟智慧即為修慧所收攝。

消文 這段經文是結示勸修。佛陀告訴弟子們：「常當攝念在心」，要把如實觀照生命真相的正念，經常收攝放在我們內心中，所謂「心常覺照，不隨妄轉。」心中要經常保持覺照的力量，為什麼呢？假如不能攝念在心，內心總是跟著感覺走，那麼在佛堂用功所成就的功德，很容易被煩惱、業力所破壞，所成就的功德不能得到保護。反過來說，如果經常把內在的觀照力，攝持在心中，即使入於雜染的財色名食睡的境界中，也不為所害。這裡佛陀講出一個消息，「念力堅強，不為煩惱所害」，這給我們很大的信心。其實世間上有邪與正兩種力量，這段經文明顯說明「邪不勝正。」若邪不勝正，為什麼我們內心會生起邪念呢？因為我們的正念不足，有如房子為什麼黑暗呢？因為光明不足。譬如拜完一部八十八佛，或打完佛七，心中有了正念。若心中有正念，即使遇到污染境界，「心常覺照，不隨妄轉。」別人雖觸惱你，你並不在意。如果內心沒有正念，心中空虛，有一點惡因緣的刺激，自己就會起煩惱。所以一個人是否會起煩惱，重點不在於外面的境界，而是心中是否有法寶。所以修行不是讓眼睛不看東西，耳朵不聽聞，而是心中要栽培正念。「譬如著铠入陣，則無所畏。」心中有正念力的人，猶如穿著堅固的铠甲，雖然處在刀、槍的危險軍陣中，刀劍也不能傷害他。這是說，不忘念對修行者的功德，有保護的作用。

釋義 精進與不忘念之間的差別，精進的體性是勇悍，所以偏重在身、口的行動力，如往生咒、大悲咒一天持幾百遍，這是精進，對所修的法門能專一相續不斷的用功；不忘念則偏重在內心智慧的觀照力。

蕅益大師說，不忘念是一切善法的前導，善法本身沒有方向，必須有正念做引導，才能決定它的方向。譬如《八大人覺經》的翻譯者安世高尊者，他成就聖道後來到中國，在洞庭湖遇到前生的同學，他同學雖持戒修福，但內心起顛倒，瞋心極重，因內心沒有觀照力，結果持戒修福的善業變成一條大蟒蛇。所以善業本身並不能決定生命的方向，它只能成就安樂的果報，但這安樂果報是在人天受用，或在出世的善根受用，甚或在卑賤的三惡道果報受用，關鍵點在於心中是否有正念。

中國戒律的特色來自於道宣律祖戒體的觀念，佛在世時講戒並沒有所謂法體形象的觀念。道宣律祖身為一代祖師，他的不可思議功德是把戒法開出法體形象，尤其是安立戒體，這是中國律學上特別殊勝的地方。當然戒體的有無，到底哪一個人是否得戒，中國佛教有很多人提出見解，也有很多辯論。如果站在實法的角度，實法中的戒體是色法，它是「有表色」，必須表現出來，由身、口的造作來決定戒體的有無，因為它的戒體是色法。所以依「有表色」的角度，實法中在判斷戒體的有無，完全看儀規是否如法。但道宣律師提出另一種思考，戒體也有圓滿的戒體，這是阿賴耶識的善種子，也就是圓淨發心時，心中所起的作意。所以道宣律祖戒體的觀念偏重在善功能善種子，種子就是一種功能。這是說，心境接觸時，「於諸過境，能憶能持能防。」若能產生防非止惡的功能，這就是戒體。我覺得戒體的有無，別人不用多說，自己是否有戒體，自己應該最清楚。當心跟染污境界接觸時，心若墮落於欲望的顛倒，對惡法完全沒有排斥性，心中無法生起防非止惡的功能，如果說自己有戒體，為什麼這戒體不能產生作用呢？有體一定有用。當心跟雜染境界接觸時，心中會產生保護自己的功能，會從顛倒中省悟過來，告訴自己不可這樣做，這表示自己一定有戒體；因為有生起防非止惡的功能，表示自己一定有善種子，善種子絕不會憑空跑出來。當然我們第一個戒體是來自於如法的儀規操作，然後面對殊勝境界的發心。但諸位要知道，既然它是阿賴耶識的善種子，種子是生滅法，它會增長或減少，它不是涅槃的不生不滅，種子是會生滅的。所以即使剛開始受戒時是如法的受戒而得到戒體，如果受戒後不用佛法來熏修栽培它，它也會退失。所以這段經文的不忘念，告訴我們要經常加強正念，否則受完戒後，它也不是永遠有這種功能，需不斷從佛法聞思中，加強自己的正念，善功能才會增長廣大，所以佛陀告訴我們：「是故汝等，常當攝念在心。」加強自己的觀照力，對於已經成就的布施、持戒、忍辱的善法功能，加以適當的保護，不致被煩惱跟罪業所破壞，以上是不忘念的功德。