傅味琴居士：文殊五字根本真言念誦法(1～9)
——傅味琴 解 題 今天開始講《文殊五字根本真言念誦法》，完全根據能海上師的講法的講錄。解放前，能海上師是在重慶金剛道場講了一次，在重慶滄白紀念堂講了一次。我這次講的內容是我把這兩次講錄匯總起來，所以說是比較詳細的。有的同學可能有一本叫文殊五字真言念誦法的講錄，這是能海上師在重慶金剛道場講的。 能海上師所講的法在某些方面來說，我保存的比較詳細，其中也有個原因，因為當年我去五台山，常在能海上師身邊。還有個原因呢，在十年動亂期間，我家沒有被抄，當時破四舊破得很厲害，在上海，咱們住的裡弄，很多信仰宗教的人被抄家。 能保存能海上師的講錄是你們的福氣 有一天清早，我還在家裡的小佛堂裡念經，對外面的敲鼓敲鑼，我也習以為常了，忽然我的小女兒來跟我說：“爸爸，看樣子快到我們家來了，”我就有點緊張了，佛像經書也不知往哪兒藏好，當然藏了也沒用，一抄家無論什麼地方都抄得出來，我想還是我自己出去，我剛走到房門口，他們已經走進房了，但是看我出來了，他們就不再往裡進去，他們朝著我說：“外面的形勢，你知道不知道？”我說：“我知道，昨天從南京路上走過，我都看到了。”他們說：“那你有什麼打算？”我說：“毛主席教導：知識分子的改造是長期性的。我自己會處理的。”“好好好，你自己去處理啊。”就轉身出去了，就那樣一個因緣，我就沒有在破四舊中抄家。所以筆記都保存著，如果那一次被抄掉了，我也沒有了。這麼多筆記誰記得住，今天有筆記可跟你們講，也是你們的福氣。 菩薩不講輩分 先講“經名”。《文殊五字根本真言念誦法》，文殊菩薩大智慧，是諸佛之師，怎麼菩薩成了佛的師呢？因為文殊菩薩早就成佛了。釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛，各位大菩薩都發願來護持。一個世界只能有一尊佛，例如東方琉璃世界藥師佛，西方極樂世界阿彌陀佛，我們娑婆世界釋迦牟尼佛，所以釋迦牟尼佛成佛了，其他的佛都發心來護持，來娑婆世界作釋迦佛的弟子。早年，我走過不少地方，在名山道場，聽到有排輩分的風氣，皈依、出家，他們都排輩分。比如說，在你這兒剃度，我這個輩分不對，我應該到你師父那裡去剃度，那是不願意降低自己的輩分。照這種的思想意識來看，佛竟然願意當菩薩，那不是很奇怪嗎？這位文殊菩薩能放得下嗎？菩薩，佛，不是眾生，因為他沒有傲慢，凡夫無論怎麼表面的謙虛，可心裡的傲慢並沒有打破，我是你師公的徒弟，出家了，我跟你同受戒，這個輩分不是平了嗎？我應該到你師公那裡去受戒，我是師叔。如果不把這一點打破，我們的菩提心，平等心，很難圓滿，菩薩在六道度眾生，還願意投入到畜牲道去，願意做牛，做馬，那真是不可思議。 眾生有分別心，佛就分別而說 我們經常稱大智文殊師利菩薩，智慧最大的就是文殊菩薩。中國四大名山，四位菩薩都是大菩薩，大悲觀世音菩薩，大願地藏菩薩，大行普賢菩薩，觀世音菩薩也早就成佛了，所以被人們稱為倒駕慈航，往回開船，回過來度眾生，慈悲心的關系。 四位菩薩大智、大悲、大行、大願，都是方便說 四位菩薩大智、大悲、大行、大願，都是方便的說法，如果不通過分別，眾生很苦惱，說菩薩都是一樣的，那我到底去求哪位菩薩？反而沒主張了，所以如來不得不方便說，你要求智慧，跟文殊菩薩學；你有苦難，求觀世音菩薩，跟觀世音菩薩學圓滿悲心；你要完成極大的願力，跟地藏菩薩學；你要在度眾生事業上辦得很大很大，你跟普賢菩薩學。那麼眾生就有個頭緒了。所以眾生的分別心很厲害，如果一下子叫眾生進入無分別狀態，那是不可能的。 文殊菩薩是大智也是大悲 文殊菩薩是大智也是大悲 往裡講，菩薩都是一樣的，“大慈大悲愍眾生，大喜大捨濟含識”，這兩句話，你用在哪一位菩薩身上都合適，我們修的文殊略法開頭就這麼四句話，還有兩句，“相好光明以自嚴，眾等至心歸命禮”，文殊菩薩是大智慧，也是大悲心。一個有智慧沒有悲心的人，他不會度眾生，也不會度得那麼廣。觀世音菩薩稱大悲，其實觀世音菩薩也是大智慧，因為大菩薩智慧悲心都是圓滿的。 圓滿了就完全平等 圓滿了就沒有大小，圓滿了就完全平等。比方大學畢業當老師，有語文老師，有數學老師，有英語老師，千萬不要認為，語文老師只懂語文，不懂數學。那數學老師不懂語文了？他願意教語文，不等於說他數學不懂啊，他願意教數學，不等於語文他不懂啊。我這樣講，能夠逐步逐步打消你們的分別心，要使眾生脫離凡夫知見是不容易的事情。人生猶如演戲，如來度眾生也不過是演場戲，不要執著，是法平等，無有高下。 沒有釋迦佛，什麼也沒有 我們恭敬文殊菩薩，可不能不恭敬觀世音菩薩。我們恭敬釋迦佛，因為我們是釋迦佛的弟子，我們不能不恭敬阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是佛啊！我們恭敬阿彌陀佛，不能不恭敬藥師佛，也是佛啊！也是圓滿的！抓點滴，搞片面，都是末法時期非常可憐可悲的現象，導致眾生分別心越來越大，執著心越來越厲害，越來越難以成就，還背了罪過。釋迦牟尼佛稱本師，本師意思就是我們根本的師父，因為我們是娑婆世界的眾生，釋迦佛是娑婆世界的佛，我們皈依釋迦佛，釋迦佛是我們根本的師父，沒有釋迦佛，什麼也沒有。 “從佛口生，從法化生” 一個佛弟子，忘記釋迦佛就是忘本，釋迦佛好比是我們的親娘，我們都是釋迦佛生出來的，所以稱佛子，經書上說的，“從佛口生，從法化生”，從佛法中化生出來的，法從哪裡來？法是釋迦佛口裡說出來的，我們聽了後，我們信仰、皈依了就成了佛弟子了，所以叫“從佛口生，從法化生。” 釋迦佛是我們的親娘，也是眾生的父親 釋迦佛也是眾生的父親，經書上說：“三界眾生唯一父。”僅有一個父親，那就是佛，就是釋迦佛，現在很多人忘本，結果就出現了很多不孝父母的現象。有一年無錫一個老居士再三跟我說：“老師啊，你要多跟大家說說不要忘記孝順父母的孝道，那是忘本啊”，從前，社會上的人還唱過一支歌，“沒有天，哪有地，沒有你，哪有我。”沒有釋迦佛，哪有我們的今天？ 親娘不照顧，出國去享樂，也是忘本 社會上也有忘本的人，自己要結婚，當時，上海房屋緊張，要父母把大房間讓出來，還有竟然叫父母住在樓梯底下一個黑洞洞的小間去；還有更厲害的，為了自己結婚要房子，把父母趕出去，父母沒地方住，只好到派出所去哭。還有一種忘本，開放以後，媽跟孩子說了：“你美國的姨媽來信了，說她那邊很富裕，還盼望你到她那邊去讀書。”於是這孩子天天想到美國去，從前一進門就叫一聲“媽”，照顧媽，因為媽在生病。現在一進門：“媽，我什麼時候到美國去？”也不考慮媽在生病，你還要照顧媽啊！有了一個美國富姨媽，忘了一個受苦受難把你撫育養大的親娘，這也是忘本吧。 佛法在衰落，眾生在苦惱 娑婆世界釋迦牟尼佛就是我們的親娘，佛法在衰落，眾生在苦惱，你聽到釋迦佛告訴你，東方有琉璃世界，西方有極樂世界，如此莊嚴，你求往生他方世界，非但我不反對，還幫助你去，臨命終時，一剎那往生佛淨土是好事情。可是你現在還沒有到去的時候啊，你仍要關心照顧好媽和媽所在的這個家。 抬高一尊佛，貶低十方佛 還有一種，那是知見錯誤，佛教是平等的，你把某一尊佛抬高了，把別的佛都貶低了，從前我在上海聽到有些老人在說：“阿彌陀佛最大。”那麼其他佛要排隊了，誰是老二，老三，誰是最小的小佛呢？又打了個比方：“阿彌陀佛好比是校長，其他佛都是他的學生。”十方如來平等平等，釋迦佛跟東方佛、西方佛、南方佛、北方佛一樣平等，釋迦佛也沒有超過他們，他們也沒有超過釋迦佛，圓滿了還有什麼不平等的？所以眾生啊，如果不好好學法，背了罪過就容易下三惡道了。 打掉分別心，進入平等境界 宇宙的真谛就是平等，不平等是人制造出來的，人世間已經制造了這麼多不平等，形成了一個世俗知見，今天佛大事因緣出現於世，就是要引導我們進入佛之知見，要打掉分別心，進入平等的境界。 五字代表五方佛 五字代表五方佛 五字根本真言，這五個字是表的五方佛，中央毗盧遮那佛，東方阿閦毗佛，南方寶生佛，西方阿彌陀佛，北方成就佛，佛很多啊，十方都有佛，我們忏悔文裡就有35佛，大忏悔文裡88佛，聽說還有拜千佛忏的，那就有一千尊佛的名字了。又出現拜萬佛忏，越來越多了，我也不知道一萬尊佛的名字有沒有搞清楚，這麼多佛能否簡單一點，否則你光念佛的名字，經文也別念了。 五佛表五智 佛的智慧都是圓滿的，眾生總希望分別得清楚一點，容易學得進去，所以呢，同時，每尊佛在修行的過程中，也各有各突出的地方，僅僅是突出，不等於說別的就不圓滿啊，好比米飯有米飯的特色，面包有面包的特色，饅頭有饅頭的特色，但是不等於說其中有一樣吃不飽，不過各有各的特色就是了。五方佛在法上講，是表五種智慧，中央毗盧遮那佛，表法界體性智，東方阿閦毗佛表大圓鏡智，南方寶生佛表平等性智，西方阿彌陀佛是妙觀察智，北方成就佛，成所作智。那麼我們今天修的文殊法，就是修的這五種智。五種智慧修好了，就成佛了。 五智圓滿即成佛 當年能海上師講過一句話，如果你真的把這本文殊法修圓滿了，你就能成佛，這本文殊法是從凡夫修到成佛的儀軌。極其的殊勝。以後還是會詳細講的，剛才只是報了個名相。你們一時聽不清，慢慢輔導老師會給你們輔導的，也用不著馬上學懂的，因為這都在以後講的。 五字真言，真言就是真實不虛，世間上的一切皆虛妄不實，唯有佛法才是真實不虛的。 要懂佛法，只能用語言來表達 佛法有真俗二谛，世俗谛就是語言文字，用世俗上的道理，種種的名稱，使我們容易懂，用這些來解釋佛法的真谛。不這樣做，眾生是很難懂佛法的，應該用眾生容易懂的方法，使眾生能夠理解，所以要有世俗谛。舉個例子說，眾生有來有去，你用語言來表達：“他來了，”眾生懂，“他去了”，眾生懂。所以不能離開語言文字。離開語言文字，你什麼都不懂，要給你解說你才會懂。 沒有文字般若，什麼也沒有 能海上師說過：“沒有文字般若，什麼也沒有。”因為眾生懂“來、”“去”，他走過來叫來，離開了叫去。就可以解說“如來”了。就像《金剛經》裡所說的無所從來，亦無所去，是名如來，因為眾生懂來去，就可以給他解說如來為何沒有來去，否則的話，怎麼懂啊？ 好比一個孩子問媽：“月亮在哪裡啊？”媽為了使孩子懂，想出一個辦法，用手指指月亮：“這就是月亮。”孩子就會朝指頭去看月亮，假如再不懂呢？你還得跟他講清楚啊。 佛法懂得少，錯了也難糾正 如果孩子搞錯了，“哦，指頭就是月亮。”(眾笑)那麼也得跟他講清楚，“你朝我指頭指的方向去看天上，那個亮晶晶，圓的就是月亮。”所以佛法要大講特講，要廣開地講，尤其末法時期，要講得更多，聽得更多，否則，就容易搞錯啊。搞錯了，也不容易糾正，因為聽得少啊。 佛要我們多聞廣學 有人竟然說佛法不要聽得太多、太廣，這跟釋迦佛說的話恰恰相反，釋迦佛要我們多聞、廣學，修要專修，學要廣學。現在這樣就變成少學專修，或者說不聽法也能專修，搞成佛弟子不懂佛法盲修瞎煉、迷迷茫茫、錯誤百出，再加上現在末法眾生崇拜偶像，慕名思想特別濃厚，總認為哪個名氣大，就肯定沒錯。但是我翻過名氣大的人寫的書，一翻就看出了錯誤，使我慨歎萬分，在事實面前，我說了一句話：“現在的錯誤大都發生在名氣大的人那裡。” (第一講完 2001.3.7) 真言就是真實不虛 真言就是真實不虛 今天繼續講《文殊五字根本真言念誦法》。現在講真言，真言真言，就是真實不虛的話，既然是真實不虛的法，那當然是佛法了。有人一看到真言兩字，就想到密宗，因為密宗又稱真言宗。那我們先來講一講長期以來不少人對密宗的錯誤看法，如果把密宗說成妖魔鬼怪，那就是謗佛謗法了。 密教不是妖魔邪道 70年代初，我頭一次到溫州，在一個居士家裡，當他們去吃晚飯的時候，我稍微翻閱了一下桌上放著的30年前的弘化月刊，其中有一小方塊的文章，竟然把密宗罵成妖魔鬼怪，我吃了一驚，一看，原來是一位名聲很高的出家人寫的。怎麼連密宗也是佛法都不懂？造成了很多人長期以來誹謗密宗的惡劣後果。因為名望高，大家都聽他的話，一代傳一代，一直傳到現在。懂佛法的人看他們這樣做造罪很可怕，不懂佛法的還幫他們印書，大量地送。 比丘戒是不公開的 帶著宗派偏見，宗派感情，只聽一個人的話，就會變成依人不依法，應該是依法不依人。有本印送很廣的書，寫書的人作一問答，“問：佛教裡的事情也可以對不學佛的人說嗎？答：佛教徒所信的是光明正大的真理，哪有不能對人說的事情，因此一切經論完全公開，什麼人都可以研究。”這幾句就錯了。不懂佛法的人寫書，寫錯了要害人的，由於這樣一句話影響了很多人，我們這兒過兩天又要來一位老師，專門去教泰國來留學的七位小和尚學漢語，就是他，當年有一個又是佛教又是氣功的人打電話給他，也說了同樣的話，“佛法光明正大，什麼法都可以公開，為什麼你們認為有的法不能公開？”他回答說：“我問你，比丘戒能公開嗎？”哎，這麼一句話，駁得這個人沒話說。 不能說佛有的法不光明正大 沒話說的人，不見得會放下傲慢，社會上的人傲慢還容易轉變，佛門裡的人傲慢很難轉變，為什麼？他執著自己得到的法。我們再回過來看看這句話：“佛法光明正大，全都可以公開地講。”豈不變成釋迦佛還沒有他光明正大？釋迦佛竟然還規定有的法不能公開講，非但不光明正大，還帶有陰暗面，也等於在說不公開的法是不光明正大的。既謗了佛又謗了法。剛剛接觸佛門的人，聽了這個話，也會同意的，因為比他更不懂。 不要因謗法耽誤了很多人往生 後面還有：“不像別的宗派，有什麼真言密咒，只傳教內，不傳教外。”這幾句不對了，別的宗派都變成不是佛教的旁門邪道了。尤其是明明白白地在誹謗真言宗，密宗，這個謗法謗得很厲害，他為什麼要這麼樣做呢？原來他勸人念佛修淨土。法門都是好的，可是你不能用謗法的手段來勸人家修淨土，人家聽了你的話，種下了一個謗法的種子，有了謗法的觀念，以後他說的話也同樣是謗法的話，那就不可能往生西方極樂世界，這是阿彌陀佛四十八大願裡說清楚的，結果自己既不得往生，又耽誤了多少人往生。 圓滿了，就沒有宗派了 應該知道，真言宗又稱密宗，完全是佛法，《大般若經》的理趣品全講密教，所以一部《大般若經》，顯密圓滿，圓滿了就沒有宗派。你比如說一個學校，不論是中學，大學，乃至於小學也好，他各個課程都配備全的，你能夠問一個小學生或者中學生或者大學生，“你是什麼專科？”不要鬧笑話嗎？ 顯密二教都是真實不虛 我們再講“真言”二字，真就是真實不虛，言就是言教。那麼什麼樣的言教才是真實不虛呢？凡是佛講的話，佛的教導，全是真實不虛。顯教也是真實不虛，是佛明講的，密教也是真實不虛，不過佛不公開講，所以不要一看到真言二字，就認為是密教，如果你看到有個“真言宗”，也僅僅是佛教傳到中國來，人們把密教稱為真言宗。 口誦心念 “念誦法”，念是念，誦是誦，不同的。誦呢，或者叫諷誦，是出聲念。人們念經念出聲音來，叫誦經，如誦一個偈子，或一部儀軌，要舉腔，叫諷誦。念是心裡念，是起的什麼念頭的念，心裡在想，心裡在念念不忘，這叫念。念有念的好處，誦有誦的好處。念的好處是心裡印象深刻，因為他心裡在轉。誦的好處不容易打妄想，通過誦，你還能夠起念，如果一個誦經的人在打妄想，就念不下去了，誦不下去了，因為他在妄想了。 念佛念法念僧是心起念 經書說的念佛、念法、念僧，全是心裡念。你看“今”字下面一個“心”，到了白話時代小孩子都叫唸書，而不叫誦書。口念都叫唸經，不叫誦經，那是一個生活中的普通用語，所以再加了一個口字來區別。如果念字旁邊一個口字，那麼是念出聲音來，如果沒有口字呢，只有一個心字，心上面是個“今”字，就是現在你心裡有佛，就叫念佛，你現在心裡有法就叫念法，你現在心裡在恭敬善知識，比丘僧，心很清淨，就叫念僧。 口唸起幫助作用 人們通常稱佛門是修行，行是端正自己的行為，說修心，是修好自己一顆心。《阿彌陀經》裡面，執持名號，若一日，若二日，乃至若七日，就是你發願往生西方淨土，你在這一天到七天裡，要把阿彌陀佛名號，心裡不要丟掉。叫執、持，不要忘記，念念不忘，一心想著阿彌陀佛，如今呢？都主張出聲唸，據說這個方法是從淨土宗二祖開始的，二祖所以把初祖的心念改為口念，出發點還是好的，怕後世的眾生光靠心念可能維持不久，容易打妄想，所以用嘴念出聲音來，讓自己聽到，心裡就不會忘記。但是要懂得佛法，就必須要講清楚，如果不講清楚，像現在這樣，人們只知道口裡唸佛叫念佛，不懂得心裡念佛才是真正的念佛，口念只是起個幫助作用。 要口誦心念，隨文入觀 真正作用在心裡 如今人們還會反過來認為，假如有人心中有佛，修禅定，心裡也有佛的覺悟，念經都是念的法，法都是佛講的，走東走西，心裡念念不忘佛，人家就說這個人不念佛；假如有人口裡在唸佛，心裡在打妄想，就說他這個人是在念佛。很長年代來很少有把這個問題講清楚，慢慢就認為心念口不念，這不是念佛法門，口念心不念，說是在念佛，搞錯了。口唸也是好，但真正的作用不在口裡在心裡。 要口誦心念，隨文入觀 所以這兒講的念誦兩個字，既有念又有誦，圓滿了。修文殊法的人，要念出聲音來，這是誦，可是心裡呢，要去思維法義，要根據文殊法的內容去想，這就是念。通過念誦念得成熟了，然後再進入隨文入觀。你們想想，如果我們真能做到這樣的方法來修行，既有誦，心裡又在念，又在作觀，多好啊！這三方面一下子拿起來了，就叫總持。 用科學來理解佛教，就不會退心 修文殊法要結手印，結手印的殊勝、微妙以後會知道的，但不要看成神秘。現在先從一個最最通俗的好處來講。結手印，腦子容易靈活，身體容易好。我舉一個打手印的樣子給你們看，你看，這是運動十個指頭，這是彈指。咱們從科學來講，十個指頭是末梢神經，末梢神經的活動能夠促進中樞神經。末梢神經靈活了，中樞神經、腦子就靈活了。從健康上來講，人全身的神經全從中樞神經分布出去的，中樞神經強壯了，全身神經功能增加，身體就好了。佛教，用科學來理解，你的信心就不會退，道理全給你講清楚了，你能懷疑嗎？你能否定它嗎？如果一天到晚搞神秘迷信，人家說靈，你就信，不靈，你就會說“一點也不靈，我信他干嗎？” 身口意是相應的 人的身口意本來相應的。比如說，你想走，腳也就在走路，你心裡忽然一想，“我要走快一點”，兩只腳就快了。口呢？也是如此，腳步在加快，講話也不會慢的。比如社會上人去上班，怕遲到，一面跑步，心裡在著急，碰到一個人問：“小王啊，你去哪裡？”他不會一面跑得快，一面慢慢說：“我-去-上-班。”一定是：“我去上班。”(眾笑)你們聽我講法，既懂得佛法，又懂得科學，又懂得辯證法，何樂而不為呢？ 修行身口意相應才好 念誦要做到口誦、心念，還要做手印，身、口、意在修行上相應起來了，漢語叫相應，印度叫瑜伽。所謂瑜伽行者，那也就是說做為一個身、口、意要相應的修行者。無論顯教密教，修行都要身、口、意相應才好，密教，稱“三密相應。” 身密、口密、意密，一起修那就快了。 亂教，會把佛法搞壞了 這本文殊念誦法，是一本極其殊勝圓滿的法。能海上師說過：“就一本文殊法，能夠使你從凡夫一直修到成佛。”可是，凡是無上的法，你能得到得不到，修得起來修不起來，就看你自己的福氣了。佛法不能隨便亂教。甘露有時候也會害人的，用錯了地方，藥不是治病是害人，所以要有一個福報的基礎。還要經過觀察，師父要觀察弟子，他的基礎夠不夠，亂教，會把佛法搞壞了。 對法要有恭敬心 這不是一部密教的法，是一部顯教的法，是屬於顯密修行的顯教，每個人都可學，有講法義，居士來都可以聽，但是你真要發心修這部法，裡邊種種修法，為師的要負責跟你講清楚，不懂的要問，修到什麼程度，隨時隨刻都要給你指導。我說這些話主要叫大家不要隨隨便便，要堅定信心，首先要修好戒定慧，打好自己的基礎，培養好自己的素質。這部文殊法，希望大家以恭敬心，至誠心好好地發心，千萬不要把你學的法貶低了,如果你沒有恭敬心，必然有傲慢心。 傲慢心易著魔 魔最容易鑽的空子是佛弟子的傲慢，把自己看得越高，魔越鑽空子。你不著魔才怪呢！魔壞佛教最厲害的手段就是破壞師弟關系，你對師看不起，親近不起來，心就遠離了，你也學不成，師要培養你也培養不出來，佛法不就完了！今天講到這裡，希望大家好好發心，下課。 (第二講完 2001.3.14) 《文殊五字根本真言念誦法》(4)～(6) ——傅味琴 解題 文殊法是斷煩惱，度眾生，成佛的法 文殊法是斷煩惱，度眾生，成佛的法 上次我們講了學文殊法的重要性。有煩惱，還得要有方法把它去掉。佛門的方法就是求智慧。文殊菩薩是大智慧，所以要修行斷煩惱證果，就應該學文殊菩薩智慧，我們要弘法，度眾生也必須要有智慧與辯才。要求智慧辯才，就要學文殊法。乃至我們最高的目標，要成佛，也要學文殊法，因為文殊菩薩是七佛之師啊！文殊菩薩的法就是成佛的法。 開了智慧，學起來就快了 這本《文殊五字真言念誦法》，不論誰都可以學。它通顯通密。如果從顯教上來講，它就是顯教的法。如果你把其中的密義理解了，那麼它也是學密者應修的法。所以無論修顯修密，第一步最好學文殊法。學了文殊法，開了智慧，作為一個佛弟子，作為一個學生來說，學起來就快了。世間上的人都懂得，聰明的孩子學起來快，愚笨的孩子學起來慢。有的孩子放學回來，學校布置的作業，很快就完成了。有的孩子溫課到12點鐘，考試還不如前面一個，這是大有區別的。 讀書十三年，水平小學一年級 像從前我在上海講佛學禅定。有一個大學生學了禅定，學了文殊法後，同時能夠完成兩系的功課，後來很快就被一位教授看中，把他收作培養的學生，這位教授就成了他的導師了。相反，前幾個月，我收到一封信，寫信的父母請求我能夠把他的孩子收進來，他孩子念了十三年的書，文化水平小學一年級，笨得這樣子。 自力不足，應求文殊菩薩加被 一個修行人，如果自己能力不夠，要求佛菩薩的加被。但自力為主，也不可忽視他力的作用。所以在文殊菩薩的加被下，在文殊菩薩智慧的教導下，就能夠獲得智慧辯才，是自利、利他所完全必要的。 能海上師開示： “文殊五字真言之大科，為戒定慧，乃十地法中初、二、三、四地之基礎。講經有科釋文釋，觀點不同則科判異，或以六度，或以十地，均可作本書之科判，程度高者，即以科判解釋之，不必文釋也。” (此乃七十年前能海上師講於渝金剛道場之講錄，年代無記載) 歡喜最難修 菩薩法，初地最難修 能海上師說：“文殊五字真言大科為戒定慧，乃十地法中初、二、三、四地之基礎。”科就是大綱，以戒定慧為大綱。菩薩地一共十地，超九地就成佛地。凡事開頭難，修初地最難，乃至到第二地，第三地，第四地也不容易。如果基礎打得好，以後就容易了，基礎打不好，你爬不上去。 起了煩惱，就歡喜不起來 比如說我們經常看見人在笑，覺得笑是很容易的，他只要心裡一高興就笑了。或者人們去引他，他就笑了。說一件好笑的事情，說幾句幽默的話，他就笑了，但是那種笑有什麼作用呢？最多使自己心情舒暢一點，也維持不長的，一會兒就起煩惱了。就談這個三年來，有這麼多的大學文化的年青人到這兒來學習弘揚佛法，從事菩提心事業。其實這些人過去大都跟我學過佛法的。當生活在一起時，就了解到，要獲得一個歡喜啊，可難了。這三年來，這些算老學生了，有時候起了煩惱，心裡也歡喜不出來。所以想登初地啊，也很難的。 初地又名歡喜地 初地又叫歡喜地，大家都是同學，生什麼氣呢？生了氣還不容易忘記。歡喜倒一會兒沒了，一氣卻氣得很長。你說這樣子要到哪一年才成就？也就是說進步很慢，退步很快。有的人，你很高興，他也沒有什麼高興。個性孤僻，你引他高興也很難引得起來。如果說一句話惹得他生氣，他馬上生氣。所以眾生如果不照佛的話去做是很難成就的，不聽話，智慧少，就應該多學一點，學得多，錯得就少。 不要把老師當沙發靠 有人說聽傅老師講法，越聽越歡喜。傅老師有一天沒講法，這天就不高興。人有時候疲勞了，看到一個沙發就笑了。可以坐了，一坐就舒服，心裡歡喜。所以這樣的學生把老師當沙發了。沒有沙發，他就不頂事了。 對同學常不歡喜，能對眾生歡喜嗎？ 初地是歡喜地，你對自己的同學經常不歡喜，你能對別的眾生歡喜嗎？同學之間，相聚在一起，應該互相關懷，互相幫助。比如你們沒來之前，有先來的住在佛協文教部。我知道，出家人習慣住在寺廟裡，所以趕快把這兒裝修好。你們來的前一天，晚上牆壁的粉飾都是男眾部的學生在搞，搞得很辛苦。連鋪床的被子，全是他們扛上來的。你們聽到了，覺得心裡有點感動吧。那麼假如這些牆，是先來的女同學在粉刷，你來了也會很受感動。可是當大家住在一起時，要不了兩天卻常為一點小事相互怄氣。 忘恩是眾生特性 眾生的特性就是忘恩負義。專聽煩惱話，做不該做的事。我這個老師有經驗，我經常被人家背後誹謗，乃至聽我講法暗地裡罵我“放屁”，當然我是沒聽見，後來知道罵我的人恰恰是我最關心的一個新同學。一個佛弟子具備了這樣不好的素質，他還修什麼行啊？ 不要知因果而不信因果 我曾經想過一個問題。佛教是什麼主義？後來想通了，我說佛教是報恩主義，忘恩負義的行為連一個下等人都不應該有，何況是佛弟子？這麼辛苦地辦佛學苑，把你們培養成才。教你去度眾生，你對眾生盡起煩惱，動瞋恨心，盡做一些忘恩負義的事情，變成跟釋迦佛搗亂了。因為你是代表佛教去度眾生的，你這麼搞不是在搗亂嗎？為什麼不害怕呢？就是不信因果。信因果的人怎麼會不害怕呢？ 自己不高興，不要影響別人 我們都是在一個地方修行，誰給其他同學制造了不歡喜，不愉快，誰就要背過失。你自己心裡不高興，千萬不要影響別人。尤其不能夠挑撥離間，在別人的耳朵裡做小動作，說悄悄話，專門議人長短，弄得人家對這個人也有看法。從此以後看見這個人心裡就不喜歡了。在修行上搞破壞，這個過失是很大的啊！你們至少要做到自己心裡不高興，不要影響別人。 菩薩行是智慧行 應該表現好一點。受了點委屈忍一忍，“眼淚往自己肚裡吞，把微笑送給別人”，這就是大乘佛法的精神。有智慧的人才會快樂，愚蠢的人總是起煩惱而痛苦。學菩薩法修菩薩行全是智慧的修行。 要使愉快永久住，常把愉快贈別人 要讓自己登上歡喜地，只有一個辦法：使別人歡喜。你光讓自己歡喜，這個歡喜維持不長的。如果你使別人苦惱了，你剛剛得到的歡喜馬上消失了。蠢人都是在做蠢事。比如說你拉長了臉，那別人也笑不出來。如果你出現一個微笑的臉，別人也報答你一個微笑。哪怕別人正在忙著，他也會回你一個微笑。我年青時喜歡寫詩，可惜54年全給我燒了。我現在還記得兩句：“若要愉快永久住”，假使你要使愉快永久住在你這兒，“常把愉快贈別人”，你要常常把愉快送給人家，你自己的愉快就不會失去。 覺悟才是真正的快樂 送禮常會送出煩惱來 我常使很多人都高興，哪怕在痛苦中的人，我也會使他高興，靠的是我一張嘴巴。靠送禮常會送出煩惱來，你不高興，我送你一樣東西，他面上笑笑，其實是冷冰冰的笑，皮笑肉不笑的笑。他不稀罕你的，有時候還退還給你，“你自己吃吧，我家裡的東西還送不掉哩。”有時候看他的臉很尴尬，似乎在動腦筋，“這麼貴重的東西，我又不需要，我拿了你的，倒增加了一份人情，給我添了一份麻煩。”所以世俗上的這種禮節，送禮啊，什麼的，不一定會引起人家的高興，有時候人家一肚子的苦，說不出來。 受了個人情，背了個包袱 有人結婚，親戚送了他一塊小桌子的尼龍台布，尼龍就是現在的塑料，當時可高級啦！價值昂貴。送這台布的人還經常提到，“我送給他的是尼龍台布啊！”他只好背後發牢騷，“我又不需要，他送給我，我也只好接受了，反而成了我一個精神負擔。”受了一個人情，背了一個包袱。 覺悟才是真正的快樂 所以一切世間法，都叫有漏法，有漏洞的，有時候會引起歡樂，有時候會引起苦惱。我們真正的歡樂要從佛法中來，學佛法，主要使人思想覺悟，覺悟了的人才是真正的快樂。 世人的快樂常是迷迷茫茫 世間上的快樂常是迷迷茫茫的快樂，有一年我在武漢，褲子背後口袋裡一摸，怎麼沒了？我相信這個偷我背後口袋裡東西的人一定是高興啊，這麼厚厚的一疊，你看迷迷茫茫也不知道高興點啥，我想等他到沒人的地方拿出來看，全是廢紙，(眾笑)是我上廁用的！ 眾生迷茫，不想想值得哭嗎？ 還有一個長得很高大的婦女，一想起從前的事情，就哭得傷心啊。我莫名其妙，這有什麼好哭的呢？她說：“有的小學生很調皮，叫我‘兩粒糖’，”我說，“怎麼叫你‘兩粒糖’？”她說：“我姓梁，名字叫蓮棠。”(眾笑)哎喲，三十幾歲的人了，還哭得這麼委屈，(眾笑)你看這值得氣惱嗎？值得哭嗎？(眾笑)所以眾生是迷迷茫茫，也不知道在過什麼日子，也不知道為什麼要活著，也不知道高興為點啥，哭為點啥，想笑就笑，想哭就哭。 要為眾生覺悟而高興 我們佛弟子應該為眾生覺悟而高興，為眾生愚昧而悲哀。眾生沒有得到佛法，為眾生而哭，眾生能夠聽法修行，為眾生而歡喜。佛教講無我不是光講講呀！要修起來。我經常給你們講課都是佛法，你們喜歡不喜歡聽啊？(下答：喜歡！)心裡高興不高興啊？(下答：高興！)可惜得很，前幾天有幾個人起了煩惱走了，如果她們能留一個月，說不定個個都不想走。因為在剛開始的時候，雙方都不了解。 盡搗亂，還像佛弟子嗎？ 當然走的人本身也有原因，據說有人來到我們佛學苑，又在另外幾個佛學院報了名，所以她走馬看花，看完趕緊走，因為還要到別處去看看。偏偏這兒佛學苑一報到就要你寫明學幾年，不得不寫啊，來也來了，總不能一到就走，我只能住幾天，得想辦法怎麼樣離開，這幾天盡搗亂，還像佛弟子嗎？留不住的，自由散漫還唱歌。有人說了一句話，“我對你們這些老師真不理解，你們都是大學生，竟然會在傅老師身邊留得這麼久。”你多想想，想通了你也會留下來了。 小和尚唱起濟公歌，可真的走了 我從前在四川成都辦佛學院就聽到小和尚在唱“走啊走啊，樂啊樂啊……”唱到後來呢，真的走了。現在這個濟公歌倒很少聽到了，前兩天還聽到有出家人唱流行歌曲！我從前在社會上開禅定班，有一個守則：一進課堂就不准唱“狼(郎)呀，狗(哥)呀”，因為這兒都是人，沒有狼，狗的，你唱它干啥？ 換個佛學院也留不住，上街玩去了 出了家了，到處能掛單，到處有飯吃，參加做佛事還可以拿紅包，錢多了，可以回家娶老婆，因此留不住啊，看看這兒不行，再換一個，那邊不行，再換一個。總想挑一個條件好，能隨便上街，兜裡有錢的地方，其實這樣一個佛學院他也留不住。摩托車一騎，皮鞋一穿，平頂頭嘛，又看不出是個和尚，流行裝一換，“嗚”上街玩去了。 不要“深入寶山，空手而返” 究竟是什麼力量，使這麼多的老師放棄了社會上的高工資，在我身邊辛辛苦苦地又學修又干工作，又不拿報酬，兩點鐘就起床，修定，念經？你想不通，多想想就通了，當然這兒有寶貝啊，否則他們肯留嗎？有那麼傻瓜嗎？有些人可真是“深入寶山，空手而返”。 那麼能不能第一天就給她們講最高的法，也許她們貪法高也就留下來了。這豈不叫我這個老師，第一天教大學，第二天教高中，第三天教初中，第四天再補補基礎教小學，這種想法蠢得不得了，將來這種人一事無成。按步驟教就是對你負責，不給你開玩笑呀。 登初地如鳥出籠 菩薩十地法中初、二、三、四地最重要。初地，又稱歡喜地。一登初地啊，如鳥出籠，像籠中的鳥飛出去那樣，自由地飛向太空，最有才華的詩人也描寫不出這時鳥的心情。那種自由啊，解脫啊，這是初地的境界。 初地歡喜地修布施。至少你學會布施一個微笑的臉，讓人家心情安定下來。歡歡喜喜地團結在一起，學佛法，修行。 離垢地修持戒 二地離垢地修持戒 二地，離垢地，特別要修持戒。垢就是煩惱惡業。持戒的作用就是離開煩惱，離開惡業，不要造惡啊。好比你給別人布施快樂的時候，突然心血來潮，偷了他200塊錢，那你給他的快樂白給了，他馬上起煩惱了。戒就是不要去惱害眾生，一個修菩薩法的人怎麼能不持戒呢？ 要在律儀戒上持菩薩戒 有人說：“我只持菩薩戒，不持律儀戒。”不對的，要在律儀戒上持菩薩戒。實際上，他連菩薩戒都搞不懂，他不過拿到一個紅本本，上面寫明“某年某月，受菩薩戒”。菩薩戒一條也搞不清楚，有什麼作用呢？當師的應該要在給弟子授戒前一條一條講清楚，受了戒不能犯。哪可隨隨便便給人授戒，隨隨便便去受戒？ 說“能持”卻不知能持個啥 三皈五戒只要受一次，是終身受的。可是那些不懂的居士每次受戒都去參加，說有功德。還有把剛剛初發心的也帶去受戒。法師在問：“如諸佛盡形壽不殺生，汝今亦盡形壽不殺生，能持否？”初發心的聽不懂只跪著，不知道該怎麼辦，旁邊一個就說：“你快說呀，快說呀，”“說啥呀？”“說‘能持’。”“哦，能持。”(眾笑)第二句又來了“如諸佛盡形壽不偷盜能持否？”“能持”。五條問完，每句都是能持，能持點啥？一懂也不懂，這算受戒嗎？所以佛法如今衰落，全是給人搞壞了，不負責任啊! 戒不能當商品買賣 有的地方更不對了，授五戒多少錢，菩薩戒多少錢，有規格。更糟的連人都不到，寫了名字花錢買個紅本本，把戒當商品買賣，豈不罪過！跟戒剛剛相背。受戒主要是為了清淨，不如法不清淨，你得到的戒體也不清淨。 進了佛門，別做個糊塗人 經常有人糊裡糊塗去受戒，又糊裡糊塗犯戒，因為不懂。有時沒有犯戒，他緊張地認為自己犯戒了。已經犯戒了，他還認為我沒犯戒。進了佛門，糊裡糊塗，一直糊塗下去，佛弟子變了一個糊塗人。 在現實生活中我們是個活人，可別變了無錫的泥菩薩，團團轉。因為無錫做泥人最出名。早期產品不夠標准，泥人在桌上放不平，你一碰它，它會動會轉，所以江蘇人有句話，稱無錫泥菩薩團團轉，後來又換成“爛泥無錫團團轉”，糊裡糊塗的人還不是團團轉？六道裡轉到現在，還想轉下去啊？ 發光修忍，焰慧修精進 三地發光地修忍辱 第三地叫發光地。可惜咱們肉眼功能太差，修行來的光看不大見，除非是菩薩現神通，或者這個修行人功夫非常好，那顯示一下你才看得見，修什麼能出光啊？修忍辱波羅蜜。你看一個人冒火冒得厲害，頭上會出汗，這就是身體裡的能量在往外放，放得太多了，人像生大病那樣，沒精神了，沒力氣了。如果你不往外發呢？凡事忍辱，不要冒火，平靜一點，能量就不出去了，不會消耗，聚集在裡邊的能量就會發光。光本身也是一種能量，這是我從科學方面來給你們解說。 修行人的光從覺悟來 何況修行人修忍辱，本身就有智慧。沒有智慧的人會忍辱嗎？忍不住的，所以修行人這種光從法上來，從智慧來，從覺心來，又稱法光，覺光。 修外道見光，大都是幻覺 但是你們千萬不要去聽信外道的話，練氣功的人常說“我會發光”，“我一打坐就見光”，這是幻覺。如果你們想見光，我一秒鐘就能使你見光，想不想，要不要這個方法？你試試看，你朝自己眼睛打一下，一道金光。(眾笑)一個人心裡想得久了，“我要見光”，也會從癡迷狀態中出來，那是幻覺，不是修出來的。 我年輕時候在上海佛教青年會聽經，有個男居士，其實他也不像居士，不好好地聽經，總是跟旁人說：“我打坐時，有一道金光，一道黑光，一道白光。”有人就告訴了樓上講經的法師，法師說了幾句話：“我們青年會樓下有個居士，老是講放光，放光，我勸他，頭上裝個電燈泡，放放光過過瘾。” 沒有基礎想一下大成就會發狂的 所以你們如果遇到這麼一個人，他想學得高，一下子想有什麼大成就，乃至於像米拉日巴那樣空中飛一圈，你趕快離開他，這個人將來要發狂的，不發狂也是一無所獲，這種人假如精進，也叫邪精進。沒有基礎，學什麼高層的法，什麼無上密法，這麼容易嗎？說句風趣話，你天天跟我修禅定，沒多久，你嘴巴裡會甜微微的，這也是蜜，是真正的“蜜”。 煩惱越修越重，會下地獄 現在有不少人想修密宗，他們心裡別有居心，一開始就教你密的，那不是宗大師法流。這些人一得到什麼大手印，大圓滿，他就是金剛上師，名和利馬上來，要防止有人以不清淨的心，在密宗裡做卑劣的事情。密宗是以貪斷貪，有人非但不斷貪還掉在貪欲裡去亂搞。我常聽說不少出家人到學密地方去一次回來的已經是金剛上師了，年紀輕輕，喝酒吃肉，還經常帶著被稱為空行母的走東走西。 沒有顯教的基礎，沒有戒定慧的基礎，掛起無上乘、金剛乘的招牌，有沒有問題？密法你用錯了那就邪了，所以千萬要冷靜，等你法學到一定程度了，你才會辨別是非好壞。如果修密宗的人修到後來煩惱越來越少，那就是一條正路。修密宗的人修到後來越來越貪，越來越瞋恨心大，越來越癡，死了下金剛地獄。 要腳踏實地修安忍 現在年輕人喜歡學密，如果掛上密教牌子，來學的人多，還可以出名了，我為什麼不干？因為為人要嚴肅，信佛法要信得純正。自稱金剛上師的人，可能連一兩個名詞也不會解說。密教經書裡的字，你照文字解釋恰恰錯了，是另有意義。師父看你水平不夠，也不會跟你講，年紀輕輕不學顯去學密，學到了一點皮毛，作為一件珍貴的衣服披在身上，你看我有皮有毛。(眾笑)所以忍辱波羅蜜，又稱安忍。要腳踏實地地走釋迦佛的道路，不要一聽到外面這種以神秘迷惑人的話就安忍不住了。 第四焰慧地修精進 第四是焰慧地，修精進波羅蜜，精進才出智慧。所以五字真言這本念誦法，就是十地中的初、二、三、四地的基礎，完全是修菩薩地的法。這本儀軌雖然不是密教，但是是一部使你從凡夫修到成佛的法，也就是金剛乘、無上密中的顯法。為什麼不安心於學顯？不以顯教為基礎，想一步登天，結果到頭來仍是一知半解。 要糾正喜歡“不懂”的風氣 可是現在人們特別喜歡聽不懂的東西，有的人講法也特別喜歡講連自己都不懂的東西。聽說有個人講法講到後來問大家：“我剛才講的，你們能懂嗎？”其中有一個點點頭，他說：“什麼？我都不懂，你能懂啊？”(眾笑)佛門變成這樣了，講的人也不懂，學生也不懂，大家零湯團，還自我宣揚，以不懂為高，要高得不懂最好，這樣能培養出人才來嗎？再講，你的腳步也是踩空的，所以這種觀點必須糾正。 (第三講完 2001.3.21) 宗派要以戒定慧為基礎 宗派要以戒定慧為基礎 十地法是菩薩法，初地到十地，超九地就成佛地。修菩薩法的人，基礎在哪裡？菩提心是發心，你修得起來修不起來還要有基礎，基礎就在戒定慧裡。菩薩戒又叫三聚淨戒，包括律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如果認為菩薩戒可以不持律儀戒那就錯了。定呢？是每個佛弟子都應該修的定。由於如今佛弟子大都素質很低，佛法不懂的就經常搞錯。我一教禅定有人就反對，說我們是學念佛淨土宗，怎麼教起禅宗來了？其實禅定不是禅宗。我認為，各個宗派，各個法門各有殊勝之處，何必東抓西抓？可是任何一個宗派，凡是釋迦佛的弟子，都要以戒定慧為基礎，如果一個宗派不以戒定慧為基礎，這個宗派就變了樣了。 禅定不是“禅宗” 戒定慧的定，是六波羅蜜的禅定波羅蜜。一心禅是從迦葉尊者靈山拈花笑開始，後來達摩祖師來到中國就有了禅宗。在以前這個年代，禅宗曾普及全國，一般寺院都稱禅寺。禅宗跟禅定都是禅，有什麼區別？禅宗俗稱“祖師禅”就是從達摩祖師開始的。禅定呢，俗稱“如來禅”，是如來講法49年教我們怎麼修禅定的方法。區別在於禅宗是一心禅，我們學的是次第禅。一心禅不立語言文字，攝上根上器的人，次第禅是每個佛弟子必須要修的，是有步驟上進的。 菩薩法不要成了空架子 不管你是利根、鈍根，修行就是以戒定慧為基礎。菩薩法的要求挺高，我們只能說學。學菩薩法的人如果不以戒定慧為基礎，那僅是哄熱鬧，也不過培植些人天福報罷了，你怎麼去引導眾生出生死輪回啊？那是空架子。 (第四講未完 2001.3.28) 《文殊五字根本真言念誦法》(7) ——傅味琴 離開了佛的教導，就不是佛教 不受教的人是沒希望的 持戒持得好不好，也可以從人的文明、禮貌修養的素質上，身口意上去看。出家人還要講威儀，偶然有點不清淨，立即改正。如果身造惡，語言造惡，心裡不知道在想什麼，那這個人可能連戒都不清楚。如果真懂的話，他必然會害怕，背因果要下三惡道。之所以不怕，因為他對戒要持哪幾條，功德怎麼修，惡怎麼止，他都不懂。假如他明白，就是不聽佛的話，仍然老一套，這個人很危險，佛都救不了，叫不受教。一個不受教育的人，社會上的人也好，家庭裡的孩子也好，學校裡的學生也好，是沒希望的。 開悟就是開發根本智 戒是很重要的。止了惡還要使心安定下來，要止住煩惱，還要止住妄念，那必須要修定。要開發無漏智慧，也必須要修定。戒定慧的慧，不僅僅是我們聽法所得到的聞慧，而是由定開發的根本智。其實人們所說的開悟就是開發根本智，當然有小悟、大悟。開發根本智也是一點一點來的，不要以為開悟了，就了生死了，這裡要好好研究，了生死是根據你煩惱斷盡與否。 理悟可轉根，證悟才能了生死 中國古來開悟的禅師，有幾個能了生死？因為這些前輩都已經走了，我們當然無從知道。我是講究科學，講究實在的，我們對高僧大德，絕對要恭敬，但恭敬要建立在辨別是非的基礎上，恭敬是恭敬，是非要弄弄清楚，否則佛法搞不清楚，以某一個人為標准，那不是依人不依法了嗎？今天我從法上講，開悟有兩種：一種是理悟，理悟的人也會發生變化，他容易放得下，很灑脫，還會轉根，鈍根轉成利根，不完全是利根嘛，比原來要利一點。理悟是了不脫生死的，要到證悟才能了脫生死，不管你修禅定也好，不管你禅宗參禅也好，如果是理悟的話，不要錯解認為生死已了，沒這麼容易。 離開了佛的教導，就不是佛教 了生死的功夫哪裡來？由禅定中來。什麼宗派都離不開戒定慧，離開戒定慧，就不是佛教。人天乘，還要修五戒十善。佛教是釋迦佛開始的，離開了佛的教導，這算什麼教？如果你說是某某人叫我這樣，如果某某人教你的不是佛的教導，這就不叫佛教，叫人教。如果你說我師父叫我這樣，如果師父教你的，不是佛教的法，仍然叫人教，因為你師父是人不是佛。 今天能學到釋迦佛的法，還算有福氣 東方琉璃世界有藥師佛，西方極樂世界有阿彌陀佛，天天在講經說法，可是我們凡夫眾生聽不到學不到。我們這兒能學到的就是釋迦佛的法，我們是釋迦佛的弟子，所以要以釋迦佛的教導為標准，這是現實。否則阿彌陀佛你也沒有看見，他說法的聲音也沒有聽到，你怎麼修啊？修還是要跟釋迦佛修的，釋迦牟尼佛歷史上有這個人的，他講的法有很多保留下來了，我們今天還算有點福氣。 “誦”是自我研究，“禅”是為了親證 所以學戒，照規矩來說，你先受律儀戒，後受菩薩戒。學菩薩戒，不要以為可以不要律儀戒。禅定是每個佛弟子都要修。釋迦佛教導，凡我弟子，非誦即禅，非禅即誦。禅定，念誦，相互調節，聽法，念誦，思維，這都包含在誦裡邊。教理必須要學，沒有正確的理論，就不可能有正確的實踐。要得到成就，必須要親證。誦是自我研究，禅定為了親證。 沒有前四度的基礎，禅定是修不上去的 修菩薩地，也必須以戒定慧為基礎，所以說文殊五字真言的大科就是戒定慧，科就是總綱，按十地法中，是初二三四地。修菩薩法，就要依戒定慧修。初、二、三、四地在十地中來說是一個基礎。基礎修不好，上不上去的。五地修禅定，拿六波羅蜜來說，你不修布施，不修持戒，不修忍辱，不修精進，你這個禅定沒有基礎是修不上去的。 要修禅定必須先多學理論 有的同學對禅定，他還沒有產生歡喜心。有的同學想學禅定，可能有點等得不耐煩。傅老師講啊講，老講下去，快教禅定吧！我不能不恰當地使你稱心，教學要有嚴肅的態度，也就是說你們現在修禅定的基礎比較差，要等你們把禅定的理論聽多了，思想上比較開朗了，即使到那時，差不多所有的同學對禅定都產生了希有心、求法心，還只能一點一點地學。 培養人才，既要培養才，又要培養人 要培養佛教人才，比培養佛學專家難得多。佛學專家只是研究一種學問叫“佛學”，培養人才既要培養才，又要培養人，你想一直學下去，我非常高興，即使你現在有一些不同的想法，我想慢慢覺悟提高了，你也會轉變的。你能學五年走也好，到五年走的那一天，即使你跟我提個要求，要求我再把後面五年的法全教給你，也不可能，豈不把你脹死？為什麼要花那麼長時間？不光是培養才，還要培養人。我的眼睛是看人的，我這一生所做的工作，只有一件——做人的工作。 我是在利用各種方式教育人 我曾在醫院裡從事心理療法工作，充滿著智慧的語言。比如我說你們年輕人要知道人生的價值和意義，記住兩句話：把自己的快樂送給別人；別人有痛苦，你幫他解決一下。所以醫院領導說：“咱們醫院傅醫生講‘五講四美’講得最好。”其實我講的是“慈悲”，我只是把佛教名詞化成現代語言罷了。佛法能治煩惱病，能治心理上各種病態。如果你不接受、不歡喜，它就不起作用了。同樣，心理治療的作用也是建立在你對醫生的高度信仰上，旁聽是不起大作用的。全國各地來的病人經過20天的心理開導後，人都大變樣了，修養品德、舉止行動，談吐風度全提高了。我從前慨歎地說：進佛門二十年的人還比不上我這些經過20天培養的年輕人。在他們回去後的來信中有這麼一個小故事，領導見他回來了，高興地帶他到同志們面前去，說：“你們看，他病確實好了，而且變得多有禮貌，多有修養。”真使我難忘啊！所以到今天，我都是利用各種機會和各種方式達到一個目的——教育人。 佛法是救人，可不能成為名利的資本 所以我在佛門裡講法，總是離不開戒定慧。好比你教人磨刀，磨得鋒利，廚房裡用來切菜，快得很，如果不把這個人培養好，他可以用這把刀，砍人的頭。佛法是救人的，如果你不把掌握佛法的人培養好，釋迦佛說過的，甘露有時也會殺人的，因為這個人利用佛法盡干壞事，你助長了他為名為利的一個資本。 人與法不相應，白費勁 多少年來，我常聽到背後有人說：“傅老師就是不肯把東西拿出來。”我不拿出來，死了帶到棺材裡去啊？我看你是什麼人就給什麼法。想取寶，就要看你有沒有耐心。修行，法要跟人相應，不相應白費勁。 修菩薩法，要明白“自性無所緣” 十地法以後要詳細講，今天稍微提幾句。初地是歡喜地，主要修六度中的布施度，要明白自性無所緣，度眾生弘揚佛法，包括你自己的認識，都要懂得一切法自性空，就像《金剛經》裡所說，“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。”“實無眾生得滅度者。”否則就不說成佛吧，見佛也難。《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來。”當然，你執相就見不到如來。 可別把眾生引到執著的路上去 有人在夢裡見佛，好事情啊，這叫感應。可你並沒有真正見到如來。你嘴裡可以說：“我做夢看見佛了。”如果你心裡念念不忘，“我看見佛了，我看見佛了。”你見到的這個相認為確實有這個佛，這就執著了。要有“見相非相”這種悟道的覺悟，這就是如來。 所以修菩薩地，地地都要修“自性無所緣”，一切都是如影如幻，心不要有所緣而有所執。菩薩度眾生是引路人，可別把眾生引到執著的路上去。 (第四講未完 2001.3.28) 《文殊五字根本真言念誦法》(8) ——傅味琴 平等、純潔、清涼、智慧 捨淺求高，難以悟到 對於初進佛門的人是可以講什麼都有，讓他去抓，但是要幫助他往裡邊走啊。如果你不提高，不往裡邊走，有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，有菩薩相，有佛相，有男相，有女相，也包括出家相，居士相。有人說我講得太淺了，是我講得淺，還是你懂得淺？其實高深的含義全在淺的講話裡。如果你捨掉了淺的去求高深的法，你又悟不到，法師修行講高深的法，這是他的東西，不是你能悟的，你把它抓來作為你的，那就錯了。 各種緣起不離般若 六波羅蜜中最圓滿是般若波羅蜜，度眾生可以用各種各樣的緣起方式，但是不能離般若波羅蜜的智慧，在性空的基礎上，然後以善巧方便、各種方式去度眾生。所以緣起不離性空，性空才能緣起。我今天給你們講這個話是從度眾生到彼岸這個角度講的，並不是單以引進佛門，修修人天福報而講的。 心要像月光那樣清涼 初地的修法，在這本念誦法裡有，今天先提幾句。怎麼修好初地的菩提心，有四種比喻，如“地、金、月、火”，你要把自己的心修得像月光那樣清涼。也有修行人喜歡熱鬧，找幾個人來聊聊天，海闊天空扯一扯，扯到後來起煩惱了。喜歡熱鬧，起煩惱火，這是清涼嗎？當然不是。怎麼樣讓自己心清涼？好好修大悲心。 心要像大地那樣平等 還要像大地那樣平等，不管是誰，平等對待。要知道，初地修好了，怨親平等就修得很好了。所以我常這樣說，同學同學，大家要相親相愛，俗話說：“親，親不過道親。”要好跟每個人都好，不要跟某兩個人特別好，跟其他同學冷冷的，還對某幾個人特別恨,那就不在修行了。像這種情況會出現小團體，會出現幫派，鬧起意見來，幫對幫，這樣很不平等，要修平等心。當然我們凡夫不可能一下子達到這樣的要求，但是我們要修啊，要努力地去做啊。多年前在太原白雲寺，我講了一次法，大家聽了很高興，當家就跟我說：“老師啊，你跟居士多講講吧。我們出家人有時候不大好講，現在來一個人，首先問，‘你師父是誰？’‘哦，他住那邊。’那麼這個人就拿月餅送他師父，別人不送的。這樣不好的。有的出家人嘛房裡月餅多得堆起來，有的出家人一只也沒有。”你真能夠發心好好修修平等，非但你這個人修養、素質、品德提高，你煩惱也少了。修到了平等平等，完全平等，你就成佛了，你不是這麼去修，你想成佛是空想。 心要像黃金那樣純潔 要像黃金那樣純潔，如果我們心是純潔的，裝的完全是佛法知見，這叫“真金不怕火煉”，邪知邪見，旁門邪教，封建迷信就燒不壞你。如果你沒有這樣一個純粹的佛法的心，你不久就會變，現在最厲害的是兩種影響，很快就使你變壞。 五欲之風正吹進佛門 一種影響，是五欲享受。開放政策以來，國家允許少部分人先富起來，可是這些富人呢，富了就享受，五欲在有錢人那裡泛濫，稍微有點錢就學樣享受，想賺大錢的人就搞歪道，出現了很多假貨，不管道德不道德，賺到了錢，拼命享受。那這種風已經吹進佛門了。 修行要今世努力 如今這麼多年來的佛教，跟我年輕時候已大不一樣。所以我常勸導聽法的人，要修行了脫生死，現在趕快努力，等你下一世再來，再過50年，乃至100年，佛教也不知道變成什麼樣了，現在已經跟我40年前進佛門時兩樣了，修行人名利心很重，講究生活條件優越，貪財色名食睡五欲。 不裝滿正見，怎麼抗拒邪見 還有一個很可怕的，釋迦佛說到了末法時期，邪師邪說多如牛毛，你無論走到哪裡，都會受影響。所以，如果你滿胸懷不裝滿佛的正知正見，你用什麼去抗拒？ 邪說總是以好話吸引人 我們現在還是眾生，前輩子我們也是眾生，可以說我們是老眾生了。心地裡就有貪愛五欲的煩惱種子。凡是五欲、凡是邪見邪說都是口裡說好話來吸引人，你有貪圖享受的種子，他給你說一句話：生活太苦了。你想想這句話對啊，那麼什麼叫太苦，什麼叫享受，你又弄不清楚。實際上嘛，你現在的生活已經進入享受了。你不懂佛法又區別不出來。 有懶惰習氣，菩提心拋光了 還有只要跟你說：“你何必這麼樣刻苦修行啊，要善巧方便。”什麼善巧方便？“又簡單又穩當豈不更好？”因為你心裡有個懶惰的種子，求之不得。把釋迦佛說的斷煩惱要經過長時期的磨煉，修菩薩行要深入到眾生裡去，磨煉自己的習氣，累積菩提心的功德，全拋光了。 擺老資格，容易著魔 講個真實的故事，我年輕時，有個熟人，聽他的學生說他已經開悟了，記得有次我去看他，他說他很忙，出版社要他參加編輯出版一本大字典，我說：“他們對你很重視啊。”他笑笑，“哎，小名氣，小名氣。”(眾笑)小嘛也是名氣啊。又跟我說弄堂出門有一家小食店，吃小黃魚只要二毛錢。有一天他忽然來看我，說是來還我錢的，因為錢借了很久了，我幾乎想不起來，又跟我說：“大家都知道你是最用功的人，所以很多人都對你寄托了希望。聽說你二點鐘起來，天天如此，你何必這樣？”我一聽話不對了，“我告訴你，可以一念成佛。”我不知道怎麼回答他好，他看我好像臉上沒有笑容，又說，“這是佛說的，可以一念成佛，你盡管睡到八點鐘，何必這麼辛苦呢？”我只能說，“我看我是做不到的，根機關系，我仍然這樣下苦功吧。”等他一走，我心裡在思維,他在我面前起了幾個念頭了，怎麼還沒有成佛？已經狂了。修行人一自得其樂擺老資格(他是個老居士)，起傲慢，最容易著魔。好了，再說下去，我變了專門講故事了，所以對於這種邪知邪見要抗拒啊。 記得多，思得多，能產生力量 我為什麼能抗拒得了？因為我的筆記很多，光整理筆記，花了很多時間，是能海上師幾次講經說法的記錄，匯合起來，所以記得多，思考得多，一直在頭腦裡轉，熟能生巧啊，自然就能對不妥當的說法產生抗拒的力量了。 “金”表純粹 “ 金”表示純粹。千萬不要夾雜道教、耶稣教、儒教，佛教就是佛教。我總是從佛教立場去講，上次有個出家人跟我談，道教也是很好啊，儒教也是很好，《了凡四訓》也是很好。我說：“佛門裡面既然能講道教，能講儒教，那麼耶稣教能不能講？基督教能不能講？氣功能不能講？他們也好啊，也是勸人做好事啊，你承認不承認佛是圓滿的？既然圓滿了，還需要補充嗎？”他還要跟我講，我就說了一句：“你不要跟我講道教，我是佛教。”把他堵住了。你們要有這樣的氣魄，才叫真金不怕火燒，要保持佛教的純粹，不要把佛門搞得亂七八糟，佛門裡什麼宗教都有，還像佛門嗎？ 智慧“火”燒煩惱薪 初地菩薩的菩提心，第四種比喻“火”。火就是智慧，沒有智慧的火，你燒不掉煩惱薪。 初、二、三、四地為基礎 所以初地菩提心的成份要有大悲心的清涼，要有無分別的平等心，要有黃金那樣的純粹，要用像火那樣的智慧去燒掉自己的煩惱。有了這樣一個基礎，五地、六地、七地就上得上去了。文殊念誦法有自初地到十地的修法，這兒只是指出要以前四地來打好基礎。 (第四講未完 2001.3.28) 《文殊五字根本真言念誦法》講記(9) ——傅味琴 善惡不明白，難以修精進 文殊五字真言之大科為戒定慧，乃十地法中之初二三四地之基礎。(能海上師) 十地頌是成佛的修法 “文殊五字真言之大科為戒定慧”，也就是說以戒定慧為總綱，“乃十地法中之初二三四地之基礎”，這是指文殊五字真言的大科來講的。但如果你能照文殊法的十地頌去修，乃至可以修到成佛。 善惡不明白，難以修精進 初地修布施，布施了人家歡喜，你也歡喜，所以叫歡喜地。二地修持戒，因為戒使你清淨，所以叫離垢地。三地修忍辱，修忍辱能發光。每個眾生都有光，科學家說魚有光，乃至物體都有光，僅僅是因為太微弱，人看不見。修行能使人發光，靠什麼力量？靠忍辱。你不修忍辱，進不到三地。四地修精進波羅蜜，修善止惡兩個都要精進：精進修善，精進止惡。如果善跟惡都弄不明白，你怎麼去修啊？ 要辨別是非，兩面都要講 生活是復雜的，時代的潮流，人的風貌的變化，種種造作，你要在這裡邊去辨別，這是對的，那是錯的，必須兩方面都要看。只修善而不止惡，半邊用功，你修的善也靠不住。一個人只看到好的地方，看不到壞的地方，你這個人總會上當。看片面就是愚蠢。警察為了維護社會的安定，抓小偷，哪一個警察只表揚好人好事？看見小偷，說，“我不看，我不管。”行嗎？一個老師，看見學生在吵架，心想：不看不看，免得受壞樣子影響，還算老師嗎？所以我作為一個教師，好的方面要講，壞的方面也要講。 要喜歡聽批評的話 現在邪的風氣這麼龐大，誰敢說話？我要說。比如講經講到五種邪命，“哎喲，這是壞的，不講吧。”跳過去了，那我背罪過了，經書裡講功德，我照樣講功德；經書裡講某種事情有過失，我也照樣要講。因為講法不照經文講，就會有罪過。所以當我講到某些不好的現象的時候，希望大家歡歡喜喜地聽，對你有好處，對佛教有好處，對我講經說法的人，也有一個夠得上的標准，要那樣去理解。 (第四講完 2001.3.28) 修行須具備曉文、作觀、修行經驗 講經有科釋文釋，觀點不同而科判異，或以六度或以十地均可作本書的科判。程度高者即以科判解釋也，不必文釋也。(能海上師) 初學首先要曉文 講經有曉文，從文字上來解說；也有從科判來解說，這一本念誦法也有科判。等開示講完了，咱們就把科判略微來提一下。但是初學的人還必須要照經文上來講，否則你經文還是搞不懂。 觀點不同不一定是錯誤 “觀點不同而科判異”。佛教傳到今天，歷代祖師、各位法師由於對佛法理解的觀點不同，所列的科判亦有不同。而這個不同，並不是觀點錯誤，如果觀點錯誤就應該照佛法的觀點來改正。 引錯了路會誤人子弟 所以在自己沒有學到家的時候，最好不要講經說法，不要寫書，免得誤人子弟。引錯路了，會背很大罪過。如果初進佛門，你想寫寫講講，最好講一點勸人為善也就可以了，佛法你沒有深透時，不要信口開河地隨便講。 不懂佛法的修行，佛最反對 “程度高者，即以科判解釋，不必文釋也。”對這部文殊念誦法裡的內容，你過去已經很熟悉了，比如你對經文裡的二十空、十地頌都很了解了，像有這樣水平的人，你只要對他提一提科判就可以了，否則的話就必須要先曉文了。曉就是明白，明白經文，不明白不起效果的。修行人最重要的是依法修，依照佛法修，你必須要懂佛法。所以對於不懂佛法的所謂修行，如來是最反對的。釋迦佛說過，“雖誦千句”，你雖然每天念一千句經，“不解何益”，你不理解哪能得好處？以這樣話來看，現在末法時期，普遍都是這樣現象。念經的人不懂經文，認為念經就是修行，所以煩惱習氣脾氣一點都沒改。 修行不能單靠吃素、唸佛、放生 我年輕時常聽說他們以三個標准來看你是不是修行人。第一，“你吃素了沒有，如果沒有吃素，你就不是修行人。”在明朝、清朝的時候，民間修道的也主張吃素，所以就和佛教合在一起了，對吃素是特別重視。後來就出現了佛法不懂，專門吃素，或叫吃菜的菜姑、菜公、菜婆。沒有法只有菜，佛教豈不成了菜教？師父首先關心徒弟的事，不是要學佛法而是吃素，當然幾十年以前可能也是這樣，首先看你吃素沒有。 吃素是妙行，不殺生是戒行 吃素是妙行，妙是好，應該贊歎、提倡。不殺生是戒行，戒要止住的。這有區別的，妙行做到有功德，做不到但能不殺生仍然不算犯戒。 不吃素算犯戒，五戒成了六戒了 如果你沒有吃素，但五戒持得很好，能不殺生，這些不懂佛法的人卻認為你犯戒了，你吃葷不是犯戒了嗎？五戒裡只有不殺生，不吃素算犯戒，那豈不變了六戒了？戒有戒條的，要根據戒條說話，吃素是一件好事情，應該提倡。但是佛法不能不懂，法不能講錯。 淨口是指口業清淨，口不造四惡 哪怕你這個人確實在修行，進步很快，智慧也很大，但沒有做到完全吃素，馬上會被人否定，“這個人還早哩，他還沒有淨口呢。”喏，這個又搞錯了，淨口照佛法來說是口業清淨，你不要造口業的四種惡，造了四種惡就口業不淨，所謂兩舌、惡口、绮語、妄語，是那麼解說的，跟吃不吃素有什麼關系？那些人自己創立了一些不是佛門的理論觀念，佛門就大變樣了。 為斷煩惱，是真修行 第二個，看你念佛不念佛。你不念佛(指口念阿彌陀佛)，哪怕你智慧很大，你不算修行人，說起來，“他不念佛，不知道他在修些啥？”其實真正修行是根據斷煩惱不斷煩惱，佛教修行人只有一件工作：斷自己的煩惱，了脫生死。 佛教對動物慈悲，更要對人慈悲 還有第三件事情，叫放生。那麼什麼是佛教？吃素，念佛，放生，這就是佛教。佛教刊物也經常報道某寺某人放生多少。放生是好事，是修慈悲心，但是佛教不完全只講對動物的慈悲啊，更要講對人的慈悲。還要講智慧。 悲智雙全，才不會好心沒好報 沒有智慧的慈悲心，有時會起反作用，好心辦壞事。好心是肯定的，可是結果不好。人們常說：“現在好心沒好報啊。”往往由於你這個好心是你自說自話的好心，後果不好，反把別人搞苦了，有苦說不出，當然也就沒有報答的心了。所以佛教修慈悲心，還要修智慧，要悲智雙全的。 為了供應放生，小販抓得更多 如今每到佛菩薩生日，尤其是觀世音菩薩生日，放生的多啊，錢越多買得越多。放鳥，要二千只，放魚，放什麼，市場供應不上，先訂貨，做生意的人只知道賺錢，生意越做大越好，說定了，魚多少，黃鳝多少，螺蛳多少。到那天要交貨，就雇工去抓，這叫滿足供應啊。結果，你出了錢，他叫別人去抓，這不是放生了，這變了捕生了。半路裡總有死掉的，其實你不抓，也用不著放，它本來就生存在虛空裡、海水裡的。這樣放生，性質也變了，不去勸人不要抓反成了我給你錢，你去抓，我來放，這個功德怎麼算？這就有點離譜了，歸根結底還是貪功德，也太沒有智慧了。 有法的存在，才有佛教的存在 你有慈悲心，沒有智慧，三惡道也難免，跳出三惡道不是憑悲心，而是憑智慧。有智慧沒有悲心，你也不願度眾生，有悲心沒有智慧盡做錯事。如果佛教變成僅僅是吃素，念佛，放生，佛教就不存在了。有法的存在，才有佛教的存在。佛教是指佛的教言，佛教引導眾生的話沒有了，佛教就沒有了。 經文不懂稱寶，經書成古董了 寺院裡的佛像不叫佛教，叫佛像。有經書，你不懂，也不叫佛教，叫法寶，稀有難得，將來經書越來越少了，有的人把法寶當古董了。 這樣下去想想可怕不可怕？所以希望大家發菩提心，不能讓寺廟變成文物館，不能把佛像、菩薩像變了藝術品。 佛教沒有法，成了佛教文物 有個佛學院學生在黑板上就寫了“把我們出家人當花瓶”。花瓶懂嗎？成了裝飾品了，所以大家要發發菩提心啊，挽救佛教。再這樣下去，寺院賣門票，因為這兒有文物，菩薩是唐朝的、宋朝的，藝術價值高，變成參觀古董了。 佛法僧全在佛法裡 佛弟子不懂佛法，天天磕頭，也了不脫生死。拿禅宗的話來說，這是泥塑木雕。那麼佛在哪裡啊？佛在法裡。有法才有佛，沒有法就沒有佛。佛名覺，覺在法裡，懂法的人才叫真正信佛，才叫真正皈依佛。 三皈依看上去是分開來講——皈依佛、皈依法、皈依僧，其實是不能分割的，皈依法就是皈依佛的覺，皈依法就是皈依僧的清淨。四眾弟子以出家人為主，都要以清淨為體。那麼法呢？法就是教導我們怎麼覺悟，怎樣走上清淨的道路，所以法寶裡三寶都全了。 有瞋有愛就不是清淨道 你只皈依佛不學法，三寶都不全。你不懂法，做出來的事情都不清淨，憑貪瞋癡煩惱，搞歪風邪氣。在家人首先要修掉瞋恨心，出家人呢，要斷愛，不光要斷男女的愛，還要斷對可愛的東西所起的愛心，否則了不脫生死。有部《清淨道論》，寫得非常好，我們女眾專修班也把這部論作為我們的必修課。 對法要曉文、作觀、有修行經驗，三者合一 剛才講到，我們佛弟子必須要懂法，必須要把經文一個字一個字地解說清楚。講經說法有好幾種方式，一種照文字解說叫曉文，有一種講修行經驗，還有一種講如何觀想。我往往把這三種合起來講，有人往往聽不習慣，聽不習慣嘛卻又喜歡聽，喜歡聽又總覺得心裡有點意見，什麼意見？講了那麼多時候，經書上的話只講了一兩句，說浪費時間。 有則改之，無則加勉 不破不立才是科學的辯證態度。邪的不破，正的是立不起來的。辯證地來說止惡修善，惡如果止不了，你這個修善是大有問題的。所以一方面要告訴大家什麼是好事，也要告訴大家什麼是壞事，好壞都要明白。聽法的人應該有這樣一個觀念：有則改之，無則加勉。治病救人，應該是知無不言，言者無罪，何況話並沒有說錯。 能如法修行，證道者多 佛住世時證道者多，以弟子能如法修行也。漸及後世，證道日稀，以學修無方便善巧，法緣不及，故力微也。(能海上師) 佛住世時，有一萬六千四百人證阿羅漢 佛住世，就是佛在人間的時候，那個時候跟佛修行的人，聽了法以後，就去思惟，修禅定，證道的很多。經書裡就常有看到“千二百五十人俱，皆大阿羅漢”，有1250人都是證阿羅漢果的弟子，是經常在如來身邊，而遍布其它各個地方的證果弟子那就更多了，有一萬六千四百人。你看佛當年證果弟子這麼多，連一個最最笨的，叫愚路，就是周利槃陀，也證了阿羅漢果。可見證果證道並不難，問題是如今我們佛弟子不聽佛的話。學生不聽老師話，是很難學成的。 猴子學禅坐，竟然也得了初禅 《阿含經》裡記載有一只猴子，看到佛弟子經常在禅定，猴子模仿性很大，它也裝模作樣，天天這麼坐，佛說這個猴子也進入初禅了。連個猴子學學修行人的榜樣也會入定進入初禅，怎麼猴子這麼容易，我們這些人卻這麼難啊？猴子學修行學得很像啊，我們學得怎麼樣？說句實在話，如果我學能海上師學得很像，今天的我也不會現在這個模樣了，就是沒有學像呀！猴子學像了呀，哪怕它修禅定的方法不懂，就學這個樣子，也能夠起作用了。 在家向出家學，師要做個好榜樣 出家弟子要廣度眾生，要對居士慈悲。要做個好榜樣，讓居士學，居士是跟出家人學的。四眾弟子裡在家弟子看見出家弟子稱師父，不跟師父學，那跟誰學啊？出家人一舉一動要有威儀，可讓居士們學習；出家人該講什麼話，不該講什麼話，也可讓居士學習。 要入滅受想定，才能超出三界 佛在人間的時候，證道者多，因為他們認真地向佛學習。這個猴子呢裝模作樣地學，證初禅已經算了不起了，我想可能證不到阿羅漢果，因為猴子不懂什麼叫煩惱，它聽不懂人話。學禅定得初禅升初禅天，我們佛弟子修四禅八定，再要進入滅受想定，才能超脫三界。 能如法修行，佛弟子必須要學法 “弟子能如法修行”，這一句很重要。修行不懂法你怎麼修？修行是照法來修的，要如法修，你修得不如法，也很難成就啊。邪知邪見的人越學越邪了，你佛法不懂，你修什麼啊？即使天天朝佛菩薩磕五百個頭，那你得到了什麼啊？什麼都沒有得到，好比小孩子向老爺爺鞠躬，老爺爺說：“小朋友乖。”說句笑話，你磕500個頭，如來也給你說了500句“善哉”。禮節是必須的，不要光停留在禮節上，把時間都浪費掉了。哪有一個學生，看見老師招呼打個不停：“老師早。”“老師好。”“老師身體健康。”老師會說：“你進教室上課去。”你不上課咋能畢業了？咋能工作？佛也叫我們佛弟子要學法上課呀。 “如我修行”證道者日稀，就成了末法 末法時期修行很少有成就，根源是什麼？是以自己的一套修行，不是以佛法修行，“如法修行”被改成“如我修行”。證果證道的人極少極少，是末法時期的眾生搞出來的，並非“命中注定”，佛不過有這一個預見。佛教並非“定命論”，一切都可以轉變。 (第五講完2001.4.4) 生活簡單，煩惱輕，易證果 內外因殊勝，證道者多 佛住世時證道者多，是有很多殊勝的因緣，因緣就是條件。那個時候所以證道的人多，內因為主。那時的人，煩惱比我們輕，生活也比較簡單，所以他也不大多打妄想，沒有現在人這麼復雜。 煩惱抓起容易放下難 我從前總以為歷代皇帝的生活是如何富豪、奢侈，後來我58年到北京，也到故宮裡去看看，去了兩次，第三次不想去了。用現代人的生活標准去看他，帝王生活也很簡單，皇宮看起來富麗堂皇，細看畫和雕刻的大都一樣的，總是雕龍啊，那一套遠遠比不上現在。現在人動腦筋動得多，也正因為是這樣，促使生活改善，促使科學發達。但是從修行角度來說，動腦筋動在修行上呢？那就有成就了。所以不論從煩惱來說，從欲望來說，從妄想來說，古代人比現在人少得多，現在的人思想復雜。修行就要把你的腦筋放在修行上，但以往的煩惱抓起來容易，放下倒難了，那這是從內因上說。 常隨佛學易證果 在外在條件上說，遇到佛出世，所以常隨佛學就是容易證果的一個條件。釋迦佛游化諸國，弟子們跟來跟去。佛跟弟子們就做兩件事情：一件佛講法，弟子們坐下來聽法，一件教大家修禅定。在家人吃飯麻煩，出家人托缽乞食有什麼麻煩？所以你要想修行容易進步，可以總結兩條經驗，一條生活簡單一點，菜飯飽，布衣暖，生活上的腦筋少動一點，吃飽了就可以修行了。 佛涅槃應隨法學，要有次第 現在佛涅槃了，怎麼做到常隨佛學呢？佛在法裡，你要常隨法學！你就大有希望。可是佛教傳到中國來，多少年代了，法呢？始終沒有很完整地排一排，該先學什麼，後學什麼。拿居士林來說各地都有，但學習沒有步驟。今天這位老居士來講法，他喜歡講什麼就講什麼，今天請一位法師來講也由法師自己定，有的來講講三皈依，進佛門第一步要知道皈依，這很好。但很多已經三皈依的人，聽到半路裡就跑掉了。下個星期另一個居士來講，講《六祖壇經》，自性就是佛，一下子就從小學串到大學，就這樣沒有系統沒有步驟。佛當年講經說法是有步驟的，佛講菩薩法就排在出離法後面，佛講密乘就排在菩薩法的基礎上。有一定的原則，有一定的步驟，那叫科學態度。 散漫、片面、排斥，談不上成就了 可是佛教傳到中國來，自由散漫現象很重，加上個人知見，為了弘揚本宗，去排斥別宗。今天參禅的說：“明心都不明心，佛性都見不到，往生極樂世界，你能一心不亂嗎？”過幾天又請來一個講念佛法門，“現在末法時期，都是鈍根，修禅不念佛，十個倒有九個是拋空的。”明後天又請一個法相宗來講了，“你法相都沒有弄懂，修修修，不是盲修瞎練嗎？”過幾天呢？又請一個來講，“一天到晚講這個法那個法有什麼用，數食不飽，要抓緊地修，趕快打坐。”弄得聽的人一會兒往那面倒，一會兒往這面倒，佛法就是這樣衰落了。宗派之間的互相排斥，謗法造業，功德沒有拿到，背罪過已經背上了，還談得上成就嗎？ 說不變，違反了三法印 還有的人喜歡看書，因為不懂求懂啊。偏偏寫書的人寫錯，佛法道理講錯了，引路人引錯了路，你還有什麼希望？還有的非但講錯，還謗佛、謗法、謗僧，這一謗你更沒有希望了。還有的人干脆就是執著到底，不肯轉彎，那就是錯到底了，但是他本人不承認錯的。鼎鼎大名的人，什麼儒教、道教、基督教都通，有人批判他：解說《金剛經》違反三法印(三法印是鑒定你說的法對不對)。說山十年後仍然是山，你這是肉眼看的現象呀。佛法要從現象看到本質，哪有不變的？水也在變啊。從古以來，高山變成平地，平地會變成池沼。如果不變，老年人的頭發怎麼會白？小孩子怎麼會長大呢？其實剎那剎那在變。科學家都說，當你第二次跳下河床的時候，河床裡的水已經不是原來的水了。 密教不公開，難道不光明正大了嗎？ 有一本書上，問：佛教裡的事情也可以對不學佛的人說嗎？答：佛教徒所信的是正大光明的真理，哪有不能對人說的事情？這一句就錯了。從前有個又講佛法，又教氣功的老師，電話中和一個他從前的學生辯論：“佛法光明正大，為什麼有的法就不能講？”可見也受了這本書的影響。年輕人反問他：“那麼比丘戒能公開嗎？”沒話說了，沒話說照樣還有話說：“不跟你講了，不跟你講了。”同樣的道理，現在有人把不能公開的密教公開了，亂成這個樣子。說佛法光明正大，什麼都可以講，這樣說非但錯了，而且在謗釋迦佛竟然規定比丘戒居士不能看，還規定密教不能公開講，這個不光明正大，豈不在謗釋迦佛也有不光明正大的一面？接著又說：“不比別的教門”，別的教門當然指旁門邪道了，“有什麼真言密咒不傳教外的人”，密宗又稱真言宗，咒叫密咒，他把真言、密咒都說成是旁門邪道了，那又謗了法了，這個罪過不得了啊！謗佛謗法的人自己在迷裡，能把眾生度出苦海嗎？ (第六講未完 2001.4.11)