第二十三卷
《靈峰宗論》導讀。諸位法師，諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)
請大家打開講義，第七十三面，丙二，別明。那麼在我們大乘佛教的傳承當中呢，我們要出離三界的生死，有兩個主要的法門。第一個法門叫做自力的法門。那麼自力的法門就是說我們依一念的煩躁擾動的這一念凡夫的心識，強迫它去熏習戒定慧。那麼慢慢地使令這個戒定慧的功德力去消滅我們無始的煩惱跟罪障，解脫三界的生死，那麼這種叫做自力法門。這個自力法門，蕅益大師說呢是事難功漸，這個因地的熏習戒定慧是很多的障礙，煩惱障、業障、報障，那麼他果地的功德他是有次第的，一分的戒定慧成就一分的解脫，兩分的戒定慧成就兩分的解脫，他是次第的成就。那麼第二種法門叫做佛力的法門。這個佛力的法門就是說，我們在內心當中到了臨命終的時候在一個寂靜明了的狀態當中把我們的信願行三資糧把它給現出來，跟彌陀的大悲心感應道交，往生到阿彌陀佛國土去，那麼這樣子的境界叫做即眾生心投大覺海，我們一念煩躁擾動的心去受用彌陀的功德海。那麼這樣子叫做事易功頓，因為他是一生能夠成辦的，所以叫做佛力法門，而且他是一個頓超的，直接去受用彌陀的大功德。
那麼我們這一科是講淨土門，就是佛力加被的法門，這當中所要積集的三種資糧，前面的是一個總標，這一科丙二、別明。別明當中分三科，先講第一科，丁一、信。那麼這個信，淨土的信有六個信，信自、信他、信因、信果、信事、信理。這個我們上堂課講過了。
現在我們看論文。請合掌：
我們看論文。第一段是一個總標：念佛功夫，只貴真實信心。那麼我們在憶佛念佛的時候呢，在剛開始的一個基礎，要緊是建立一個真實的信心。這個真實就是堅固不可破壞，遇到任何逆境的刺激，你對彌陀的信心、對往生的信心是不可以動搖的，叫真實。
那麼這個真實的信心，蕅益大師把它分成三個信心。看第一個：第一要信我是未成之佛，彌陀是已成之佛，其體無二。那麼我們剛開始是以凡夫來修行佛法，不是以聖人的身份來修行佛法。那麼以凡夫的修行佛法，我們開始在觀照我們一念的心識，我們會發覺我們內心當中的確有很多的煩惱、很多的垃圾在障礙我們，那麼以一個煩躁惱動的心思去憶念廣大功德的彌陀的名號，我們剛開始會有自卑感——彌陀是萬德莊嚴，我是業障凡夫，我怎麼敢說是“即眾生心投大覺海”？我們剛開始對這句話很難承當，但是我們也願意念阿彌陀佛，好歹讓內心能夠靜下來。但是我們在佛法中不斷地聽聞大乘佛法、解第一義谛，突然間有一天，一念的光明出現，我們能夠理解到“何其自性本自清淨”。這句話的意思就是說，我們一念的妄想是無自性的，妄想無性，就是——沒有錯，我們內心有無量無邊的煩惱跟罪業，但是它都是如夢如幻的，都是自性空的。這個時候我們以這樣的一種清淨的本性的基礎點來憶念彌陀，我們再去體驗印光大師的那一句話“即眾生心，投大覺海”，我們內心當中起大歡喜心，我們能夠承當這句話的內涵。所以我們剛開始的一個關鍵點就是：“自知我是未成之佛，彌陀是已成之佛，其體無二。”《大乘起信論》上說，這樣一種本性上的根本，大乘起信：信佛、信法、信僧，信外緣的加持力、三寶力，信根本，這個信根本要花一萬大劫，就是這句話要修一萬大劫。相信“我是未成之佛，彌陀是已成之佛，其體無二”，你相信你這念打妄想的心、煩躁惱動的心，彌陀的萬德莊嚴的心，從本性上來觀察，是無差別的。就是把這兩個心，我們把這個因緣所生法這些染淨的因果都消滅掉，把它會歸到原點來觀察的時候，是其體無二的。這是第一個信心，這個是講心力不可思議。
次信娑婆的是苦，安養的可歸，熾然欣厭。這個是講佛的功德力。我們要相信娑婆世界是一種業力所感的，有漏業力所感的，是苦惱的；極樂世界是彌陀的本願功德所成就的，是一個歸依處，熾然地欣求極樂、厭離娑婆。我們一般在佛法上修學，有一段時間，要厭離娑婆我覺得是不難，即使小乘的學者也可以做到。就是我們觀察我們的身受心法是不淨、苦、無常、無我，我們會對三界的流轉感到厭惡，會找一個寂靜的歸依處。但是對於彌陀廣大的功德的境界要生起好樂心，這件事不容易，這件事是不容易的。因為這個厭離娑婆，觀不淨、苦、無常、無我，它是可思議境，我們現前能夠感覺到這個臭皮囊是不淨、苦、無常、無我，容易感覺。但是極樂世界的功德，那是不可思議的。我們可以體會一下，比如說，一個有漏的眾生他只是在人世間花幾十年的時間修習五戒十善就能夠得到諸天的不老不病的果報體，特別莊嚴的果報體，神通自在，身相妙好。那麼阿彌陀佛以他法身的菩薩為出發點，經過塵點劫的積功累德，所創造的依正二報，那是不可思議的，塵點劫。所以說《華嚴經》說，佛的功德——“於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大*輪”。第一句話是贊歎佛的功德的莊嚴，“與一毫端現寶王剎”，他那個法門的莊嚴、寶物的莊嚴互含互攝。那麼這種寶物的莊嚴有什麼好處呢？“坐微塵裡轉大*輪”，每一個佛的功德的色聲香味觸的五塵的境界，他都能夠流露出無量無邊的法門，使令見聞覺知的人能夠念佛、念法、念僧，他有這個法的力量。所以第二個呢，我們要相信呢佛的功德力是不可思議的，極樂世界是我們真實的歸依處。
第三個，次信現前一舉一動，皆可回向西方，若不回向，雖上品善，亦不往生；若知回向，雖誤作惡行，速斷相續心，起殷重忏悔，忏悔之力，亦能往生，況持戒修福，種種勝業，豈不足莊嚴淨土？那麼這個第三個是深信法力，就是我們所憶念的彌陀的名號。就是說我們在念佛的時候，我們相信仰仗彌陀萬德洪名的加持，說我們能夠至誠的回向，雖然我們誤作惡行，我們在沒有學習佛法之前也曾經造了罪業，但是我們“速斷相續心，起殷重忏悔”，這個也很重要。這個淨土法門帶業往生，他是帶業種子，不能帶現行。就是說你本身對於這種過失的行為，那種相續心一定要斷除，假設我們內心當中還有想要造作罪業的相續心，那是不能感應道交的。就是你過去曾經造了罪業，但是你內心當中已經沒有了這樣的心情，這才可以，一定是斷相續心。那麼這種忏悔之力亦能往生，何況是我們的持戒修福種種殊勝的業力，豈不足於莊嚴淨土哉？
這個帶業往生，在昙鸞大師的《往生論》注，他有作一個說明，昙鸞大師說，為什麼造了五逆十惡都能夠以臨終的十念佛號去消滅這個罪障、往生到清淨的國土呢？這個五逆十惡是一個很大的罪，念阿彌陀佛才十聲那麼薄弱，這怎麼回事呢？昙鸞大師說，這個關鍵點就是，他說，我們念佛這是一種真實的功德，這是真實的功德，是稱性的功德，那我們過去造的罪業是依止妄想，這是一個妄想的境界，說妄想是抵不過真實，舉一個例子，光明能夠破除黑暗。這意思就是說，雖然我們過去造了五逆十惡，但是當時所依止的心是依止虛妄的心，虛妄的，覓之了不可得的那個虛妄心。那麼這個彌陀的名號是彌陀的那個真實的功德，所以真實能夠破除虛妄。這是我們第三個要建立，對彌陀名號的真實信心。雖然我們過去曾經造了罪業，但是我們真實地忏悔，我們現在一心一意地歸依彌陀，我們相信自己一定能夠仰仗彌陀的名號的加持，決定能夠往生，這是第三個。
相信心力不可思議、佛力不可思議、法力不可思議，這中間三段。
看結勸：只為信力不深，勝業淪於有漏，又欲捨此別商，誤之！誤矣！但加真信，一切行履，更不須改也。那麼我們這個淨土法門這個信心的障礙有兩個。第一個是信力不生。有些人他也是專心地念佛，他也是對彌陀名號能夠專一地憶念，但是他信心不夠，他不敢肯定他自己有佛性，他也不敢保證彌陀一定能夠救撥他，所以呢使令這樣一種勝業，本來念佛每一句佛號都不可思議，能念的心不可思議、所念的佛是不可思議，所以念念之間都不可思議，那麼這樣的一種勝業，因為你信心不夠變成了人天可樂有漏的果報，就很可惜。這是第一個障礙，信力不生。第二種呢“又欲捨此別商”。他雖然念佛，他三心兩意，啊呀，這個念阿彌陀佛陀佛恐怕是不夠，再兼念地藏王菩薩、念觀世音菩薩，今日張三、明日李四，結果就耽誤了，把這個時間給空過了。所以說蕅益大師的結勸呢——“但加真信，一切行履，更不須改也。”我們在淨土當中最主要要先建立一個真實的信心，其它的你的行門，你拜八十八佛、持大悲咒那些都不需要去更動的，加強這個信心，這個根本，最重要。
這個信心，從大方向我們可以分成兩類。第一個就是自力的信心，就是前面說的：“自知我是未成之佛，彌陀是已成之佛，其體無別”，這是一個自力的信心。第二個是他力的信心，你相信彌陀一定能夠救撥你。雖然我過去造了罪業，但是彌陀的名號是真實的功德，過去的罪業是虛妄的境界，真實能夠破除虛妄，就是仰仗彌陀的加被我們決定能夠往生。當然這個人也是各式各樣的，在我們淨土宗的傳承也是兩大派系。有一類的派系是強調自力法門，以自力為主，以他力為輔，像天台宗的幽溪大師的《觀經妙中鈔》，他的念佛就是以自力為主：“托彼名號，顯我自性”，就是我內心當中，一念的心性本自清淨、本自具足，彌陀是存在我的心中。但是呢，我還是“托彼名號，顯我自性”，以自力為主，他力為輔助，有一種是這樣的說法。那麼善導大師他比較偏重在他力信心，說唉呀，我是業障深重凡夫，決定不能仗自力斷惑證真了生脫死，但是沒關系，阿彌陀佛有大願力，決定能夠救撥我，我對彌陀名號通身靠倒。就是說我自己可是一無是處，不要說本自具足，什麼都沒有，但是我完全相信彌陀能夠救撥我。這也是一個方法，強調他力信心。那麼總之，這個信心應該是兩類，第一個、對內在的信心，第二個、對外在的信心，這兩類。
好，我們再看丁二、願，這第二個資糧。這個願呢，根據蕅益大師的《彌陀要解》它是分兩部分，第一個是厭離娑婆，第二個欣求極樂，這兩個都是要具足的。
我們看論文，大家請合掌。
我們先看第一段的總標：世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。我們在佛法中建立信心以後，我們相信三寶能夠救撥我們，我們就來到了三寶的境界，或者是在家，或者是出家，總之我們不斷地熏習佛法，每天也做早晚功課，也拜八十八佛，也放蒙山，作種種的定課。那麼我們怎麼知道佛法中的修行是不是有進步呢，是不是得力呢？這個蕅益大師講出一個判斷的標准，他說怎麼知道呢？“世情淡一分，佛法自有一分得力。”就是我們經過佛法的熏習以後，哦，發覺我們那種世間的感情雖然是有，但是呢比以前淡泊一點。那麼這樣子表示什麼呢？表示這個佛法的法義，你不斷地熏習，這個法義已經深入到你的內心深處，你跟法有相應，這是一個判斷標准：世情淡一分，佛法有一分得力，世情淡兩分，佛法兩分得力，這是一個判斷標准。第二個，就是我們不斷地念阿彌陀佛，我們怎麼知道是不是往生呢？就是說，“娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當”。你對娑婆活計、娑婆世界這種財色名食睡的境界，輕一分，生西方就有一分的穩當，輕兩分，兩分的穩當。那麼這個是講到這個我們對於佛法的修證、對往生西方的一個判定標准的一個總標。
此事只問心，不必問知識也。知識亦勸淡世情，輕活計，專修出要耳！那麼這個修行的事情，我們內心當中功德的境界，我們事實上是不要去向外攀緣去問知識，說我修得怎麼樣、是不是能夠往生。應該要去以前面的兩件事情來檢查我們這一念心，關鍵點。因為你去問知識，所有的善知識作種種的開示，他也是告訴你三個原則，就是淡世情、輕活計、專修出要，關鍵點還在這個地方。
那麼第三段的總結：天平一頭低，一頭必昂。雖巧識強捻，不得腰纏十萬貫，騎鶴上揚州，漢武秦皇，不能扭作一句，況下者乎？那麼佛法跟世間法的關系呢，蕅益大師講出一個比喻，說這個天平，天平它一頭低，另外一頭一定是高昂。這意思就是說，世間法跟佛法是互相地對治，一定是互相對治的。因為世間法的根源是從無明妄想流露出來的，這個佛法的修證是隨順於真如佛性的，這兩個一個是光明、一個黑暗，這兩個絕對不能共存的。光明多一分，黑暗一定是少一分，這兩個一定是互相抵觸的。不過這個地方是這樣，我們在修證上，關鍵點在加強心中的光明。因為你除了加強心中的光明，你不可能讓你對世間的情感放下來，不可能。因為你一開始就要他把世間情感放下，這不可能做到的，他就作不了主。就是你要不斷地熏習佛法、加強心中的止觀力，去觀照諸法實相，然後你才能夠慢慢慢慢地覺悟、慢慢地放下。所以說“雖巧識強捻”，雖然你的智慧很高、解門很高、行門很強，強捻，但是你也不可能做到腰纏十萬貫又要騎鶴上揚州，就是你要能夠享受世間的榮華富貴，你又要能夠逍遙自在地騎鶴上揚州、要成就佛法的戒定慧，這個世法跟出世法，是不可能說你又要腰纏十萬貫，你身體那麼重，又要騎鶴上揚州。這樣子的境界呢，乃至於中國當中兩個武功最高的、實力最強大的皇帝，漢武帝、秦始皇都不能把前面的兩句話把它扭作一句，都不能具足，何況是其他的人呢？這是一個譬喻。就是饒你的解門行門多高，你都不可能一方面要貪求世法，一方面成就佛法的功德，這是不可能的。
這個“厭離娑婆、欣求極樂”，這兩個是一件事情，從蕅益大師的開示：天平，一頭高，一頭必低。但是這個下手處，你只有加強你的佛法的熏習，你才能夠慢慢地厭離娑婆，只有你不斷地加強正念。就像這個古德說這個樹，這棵樹它平常經常往西方的方向跑，你把它砍斷了，它就是往西方倒下去。他那個內心的等流性，他不斷地思惟娑婆的苦，思惟極樂世界的樂，數數地熏習，數數地發願，他那棵樹就是往西方倒。這棵樹平常往東邊跑，你把它砍斷它就往東邊倒。它一定是選擇東方，要麼是西方，它不可能兩個具足的，不可能的，是這個意思。那麼這個是講到厭離娑婆、欣求極樂。
這一科它是以煩惱障來簡別厭離娑婆、欣求極樂，下一段就微細了，以所知障，就是一個知見的問題。前面是一個煩惱的障礙，有些人他沒有辦法厭離娑婆、欣求極樂，是他有煩惱有障礙。
那麼這個第二段是講知見有障礙，使令他不能厭離娑婆欣求極樂。我們看論文，大家請合掌。
好，我們把這段文分成三段。那麼這段文就是蕅益大師破除有些人對唯心淨土跟西方淨土之間的一些知見上的障礙，使令他不能真實地厭離娑婆欣求極樂。
那麼第一段是先說明實相的妙理。吾人現前一念心性。這個諸法實相，蕅益大師他以天台的思想，他就是以一念心性為出發點，當然這個是講本來面目，那麼這當中有三段。
第一個從時空上來觀察：過去無始，未來無終，現在無際。就是我們一念明了的心思，它是沒有開始的，就是什麼時候開始有明了性？沒有開始。未來無終，我們一念心雖然剎那剎那生滅，但是它可又是相續，它沒有停止的一天，它是一個無量無邊的生命。第三個、現在無際，就是現前的這一念的當下這一念心思，它也是沒有邊際的。這個沒有邊際的意思是說，是講本來面目，我們一念的心識從時空觀察是豎窮三際、橫遍十方。但是我們說，我這一念心有邊際，我現在眼睛能夠看到的地方有限，耳朵聽到的聲音也是有限，我能夠見聞覺知都是有限。佛法說，這不是本來面目，這是你的妄想，你活在你的妄想當中。現在是講本來面目是這樣子的，本來的面目是這樣子的。我們現在這付德行不是本來面目，就是有這個遍際執，有這個業力，有業力的因緣，它顯現了很多很多的山河大地，這個是由遍際執所構成的。現在是說這個本來面目，過去無始、未來無終、現在無際，清淨本然、周遍法界，這個是本來面目。這是從時空上來觀察。
再看空有一對觀察：覓之了不可得，而不可謂無，應用千變萬化，而不可謂有。我們這一念心要觀察它的一個真實的體性，就是說我們心中有一個我，這個小時候的我跟長大的我是一樣的，今生的我跟來生的我也是一樣的。這個自我的體性是覓之了不可得，是我們自己捏造出來的，那雖然自性不可得，但是不能夠說完全斷滅，所以佛法說叫自性空，自性是空的。這是講自性空。
應用千變萬化，而不可謂有。我們要經常靜坐的人，會發覺我們這一念心是千變萬化的，是的，這句話是非常正確的。有時候起善，突然間起惡念，有時候落入無計，它就是不斷地變化，那麼當然這個變化有各式各樣的作用，但是也不能夠說真實有，只能夠說是因緣有，某一個因緣它出現了某一個相貌，下一個剎那的因緣又出現了一個相貌，它不能說是自性有，叫因緣有。那麼這個是它的一個本來面目，就是自性空、因緣有。
再看體用一對：三世諸佛，一切眾生，從無二體；十方虛空，剎塵差別，皆吾心所現之相分耳！那麼從體性上觀察呢，三世諸佛跟一切眾生是無差別的，這個前面說過了，從體性是心佛眾生三無差別。那麼從作用上來說呢，十方虛空的各式各樣的染淨的國土呢，是隨順我們一念心性的業力而有差別的相貌。這個是一個體、一個用的差別。
這是蕅益大師要講唯心淨土，先把心性的相貌講出來，最後再把它會歸到唯心淨土：是故四種淨土，皆不在心外，乃名唯心；謂極樂不即唯心，則西方豈在心外，而吾心豈局東方者哉！所以說呢，這個四種淨土，凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光淨土，都不在我們一念心性之外，才叫做唯心淨土。如果說極樂世界不在我們心中之內，那麼“西方豈在心外，吾心豈局東方者哉！”這個意思就是說，我們講諸法實相應該從兩部分來觀察，就是攝用歸體的時候我們說萬法唯識一心，這是可以的，無量無邊的法會歸到我一念的心性，可以的。但是呢，在《楞嚴經》它也強調一個觀點，你講萬法唯心，你又要講唯心萬法，你一念的心性隨順染淨的因緣它會變現染淨的果報。所以《楞嚴經》講了萬法唯心的思想以後，它又講了這個六道的差別。佛陀又說，雖然萬法唯心，但是也是唯心萬法，也實際上有地獄的存在、有餓鬼道的存在、有畜牲道的存在，它都有一定的方所。所以說我們在理性上說是萬法唯心，但是在事相上，也應該知道唯心會顯現萬法。就是由於有清淨彌陀的心性也的確有一個極樂世界存在，由於有染污的心性有地獄的存在，這無量無邊的這個國土都是的確存在的。所以這個唯心淨土應該是兩方面觀察，是這個意思。
到這個地方有沒有問題？我們先停一下。
問：請問世情跟活計的差別？
答：世情是一種情執，這個活計是偏重在欲望，欲望是比較粗。執，情執。有些人對物質享受沒什麼欲望，但是他世間的感情重。情執跟欲望還不完全一樣，一個是對物質的欲望，一個是世間的感情。我們講情跟欲，欲應該是比較粗了，這個情執是比較輕，但是情執比較不容易對治。我們出家人剛開始放棄了世間五欲來到山中，我們要放棄世間的欲是容易的，但是這個情執就不容易了，這是非常不容易的，這感情的東西它無形無相的，不容易的。猶其你要閉關，你就會發覺，這個情執的現前，它一次一次的現前。我是聽說，結過婚的人，有過家庭的人，他這個情執要斷會比較困難，有這麼一說。當然我們平常心很粗，也感覺不出，但是你一開始專注修行的時候，心一寂靜下來的時候，你就看到你內心當中有很多很多的問題。有些人他欲望重，有些人他情執重，你就會發覺，然後你就會知道，原來生死的根本就在這個地方。那當然佛法本身對這個是有對治力，但是問題是有些人佛法他沒有熏習進去。說唉呀，你學習佛法很久了，你都沒有進步。這其實怎麼回事呢？其實我們都沒有真正地修學佛法，很少人修學佛法，不是打妄想就是睡覺，你哪有修學佛法呢？就是你真正地有在寂靜處去體驗佛法，把文字的佛法消化成你心中的正念力，那才算數的。所以蕅益大師在這個地方他特別劃出了一個標准，佛法是的確能夠對治我們心中的煩惱，問題是我們沒有真正地去消化佛法，但是佛法真正是有對治力，這個要的確能夠治病，但是我們有些人沒有真正吃藥，是這個意思。
問：這個世情跟活計如果用見思惑來講的話，有什麼區別？
答：這兩個都是屬於思惑所收攝的，這個知見是對有見空見的執著，這個都是屬於思惑，都是屬於煩惱，只是粗細的差別。
問：那後面這一篇呢？
答：後面這一篇是知見問題。這個地方先發明心性的道理，一念心性它能夠緣起萬法，但是萬法也會歸到一念心性。這是講出一個總標，那麼後面呢再個別地說明唯心淨土的真實義。這一段的話就是破除知見的執著。
我們先休息十分鐘。
第二十四卷
請大家打開講義第七十九面。那麼在第一段呢蕅益大師先講到這個諸法實相的妙理，說從我們現前一念心性來觀察諸法實相有兩個角度，第一個角度呢就是當我們攝用歸體的時候，所謂萬法唯識一心的時候，這個時候我們會發覺三世諸佛，一切眾生，從無二體。就是從清淨的本相來觀察是一切相不可得、雜染相也不可得、清淨相也不可得、擾動相也不可得、寂靜相也不可得、不可得也不可得，那是一個絕待圓融、不可思議的境界，離一切相的境界，這是從攝用歸體的角度來觀察。那當我們依體起用的時候，現前一念心性它會隨順殺盜YIN妄的因緣顯出苦惱的三惡道的境界，它也會隨順五戒十善的因緣現出人天的可樂果報，它也會依止信願持名的因緣現出極樂世界種種的功德莊嚴。這個就是依體起用，十方虛空，塵剎差別，皆吾性所現之相貌。就是我們在破執之前，先說明諸法實相的道理是這個道理。好，這個道理懂了以後我們就能夠破執。
破執之前蕅益大師先把眾生的執著先標出來：有人說了，人謂諸有為法，皆如夢幻。這種人多數是修般若法門的，中觀的學者，或者是小乘的學者。中觀的學者說，一切有為法如夢幻泡影。那麼一切有為法沒有價值的，夢幻泡影，干嘛要求生淨土呢？極樂世界也是夢幻泡影。那麼以這樣子來問難求生淨土的學者。
那麼蕅益大師看他怎樣回答：不知心性，不可喚作有為，不可喚作無為。我們現前一念心性從體性來說，它不是一個有為的生滅相，它也不是一個無為的寂靜相，從體性來說，它是離一切相。那麼從作用說呢，因為迷悟的不同，因迷故即無為而成有為，三界的輪回生死，一念的妄想，它會變現各式各樣的生死流轉，就像做夢一樣。在夢中，你的確有各式各樣的感受，有痛苦的感受、快樂的感受，但那是一念的夢幻心所變現的，如夢、幻、泡、影、露、電。這是因為迷的關系，妄想的關系，變現的生死果報。假設我們是這個作用上是隨順於返迷歸悟，一念的智慧的相應，這個時候就是即有為成無為，就是變成一種寂靜的涅槃相再現，如夢得醒，如幻相成為本質，泡沫變成水，影相變成本質，露水不易濕性，閃電不易常光等等。
今念佛求生淨土，正返迷歸悟，至圓至頓，概以夢幻掃之，可乎哉？那麼這個地方蕅益大師先說明，就是從作用上來說呢，我們一心有兩個作用，一個是迷的作用，三界的生死輪回，一念迷生死浩然；第二個作用是隨順於覺悟的作用，那麼即有為而成無為，一念的悟輪回頓息，一心當中有流轉門還滅門，先把這個表出來，第二個再正式破執。
再看第二段：今人於夢幻妻子家緣，不能當下割捨；夢幻功名富貴，不能當下遠離；夢幻苦樂寒暑，不能當下觑破；乃至夢幻詩文機鋒轉語，不能當下唾棄；獨於夢幻西方，則不求生，亦大惑也！當然這個緣起有兩個，就是我們一般人對於雜染的緣起，流轉生死的、隨順於痛苦的緣起，比如說呢，妻子家緣、功名富貴、苦樂寒暑乃至於這種機鋒轉語，這個禅宗的機鋒轉語，我們都不能夠放下，但是我們卻獨獨對於西方極樂世界這種清淨的緣起加於否定而不求生，這件事情是錯誤的
為什麼錯誤呢，蕅益大師講出兩個理由：夫依對待而論，娑婆活計，添夢者也，求生淨土，醒夢者也，不可不求生也！依絕待而論，惑業感於三界，惡夢也，念佛生於淨土，好夢也，亦不可不求生也！那麼這個時候蕅益大師就著往生淨土這個因緣來說，他提出兩個不同的說法，第一個，從離苦得樂的角度，我們先講絕待而論。我們在決擇一個生命的緣起，當然聖人的心跟凡夫的心不同。聖人的心是無所得，痛苦跟快樂對他來說是無差別的，但是我們一個有所得的凡夫，這個痛苦跟快樂對我們是影響很大。所以第一個我們先簡別，娑婆世界跟極樂世界，從苦樂這方面來簡別。說是“惑業感於三界，惡夢也，念佛生於淨土，好夢也。”就是同樣是夢幻泡影，但是這個感受有痛苦跟快樂的差別。這個苦谛，前面蕅益大師也講很多，流轉生死遲早會遇到三惡道的苦，刀山油鍋的苦，就算你到人天去你也要嘗到無常敗壞之苦。這個經典上說，諸天的天人，他臨命終之前他就知道他要死亡，那麼那個時候的痛苦比一般的人世間的苦惱還痛苦。他說一個人他本身沒有什麼快樂的感受，他那個反正痛苦也是痛苦慣了，他也沒什麼差別。一個人長時間在諸天快樂，他知道他要墜落的時候，就像一個人從高樓上掉下來的感覺一樣，他有這個神通，內心的恐怖不安、憂怖那是非常厲害的，所以諸天還有無常敗壞之苦。所以基本上，三界是一場惡夢，從本質上來說是沒有價值。那麼念佛生於淨土是一個好夢，雖然它是夢，但是它是一個甜蜜的夢。
這個甜蜜的夢，台中李炳南老居士他根據經論列出了四點，我們把它作一個說明。
說極樂世界的功德莊嚴，第一點，身相妙好、神通自在。說你如果願意到極樂世界得果報，他那個正報的身心，身相妙好，三十二相、八十種好、放大光明。我們大家都知道，身相的莊嚴在弘揚佛法、攝受眾生有很大的作用。所以龍樹菩薩在《智度論》上說，佛陀為什麼要百劫修相好，因為要攝受眾生。眾生看到你莊嚴相好，他容易對於生恭敬心，生起信心。所以你以極樂世界的果報體來弘揚佛法，占了很大的便宜，跟你用娑婆世界那種丑陋的身相不一樣。第一個，身相妙好。其次呢，神通自在。極樂世界的果報體它有五種神通。《阿彌陀經》說極樂世界的人民，清晨起來的時候，他拿著極樂世界的曼陀羅花供養他方十萬億佛。那麼當然供養佛陀是修福報，但是你見到佛陀你一定能夠親近十方諸佛、學習無量法門。所以這個神足通還很重要。你這個要廣學無量法門、親近十方諸佛，你沒有神足通你根本沒有辦法到達。當然這個他心通也很重要，他心通，你觀察眾生的根基也是很重要。宿命通也很重要，這個在經論上說，我們一個有宿命通的人，他容易精進。就是你有宿命通，你知道你過去在地獄裡受的苦，你不敢懈怠，你這個出離三界的心會強烈一點。所以說神通自在，不管就著上求佛道，也不管就著下化眾生，都是非常重要的，提供你一個很重要的因緣。所以極樂世界的果報體，身相妙好、神通自在，他是隨順於上求佛道、下化眾生。
第二個，無量眾寶，奇麗莊嚴。前面的是講正報，這裡講依報。這個依報的宮殿樓閣是無量無邊的眾寶，奇麗莊嚴。極樂世界的寶物莊嚴它是一個互含互攝的。就是說極樂世界的寶物，它不但是有色彩的光明，它還有香氣，它的味道還特別的好。色聲香味觸，你去接觸它的時候，極樂世界的寶物是柔軟的。最重要的是，極樂世界的寶物能夠演說無量的法門，聞是音者自然皆生念佛念法念僧之心。這個依報環境也特別的莊嚴，不像我們娑婆世界的依報環境，我們看到以後使令我們感到失望跟沮喪，這又不一樣。
第三個，飲食自在，應念而至。那麼前面的依正二報，就是當然我們一個生死凡夫到極樂世界他有這個習氣，他還想吃飯。怎麼辦呢？飲食自在，隨念而至。就是我們內心當中歡喜什麼樣的飲食，無量無邊的飲食，應念而至，隨順我們的心念馬上現前，吃完以後呢又自動消失掉，它有這個飲食自在的境界。
第四個，見佛聞法，道業增長，這個最重要。在我們一個資糧位的菩薩，要能夠親近佛陀，這件事情是太重要了。當然我們現在末法時代，親近佛像，親近佛像也是很好的，禮拜佛像增長福報。但是你要是能夠實際地去親近一個有明了心性的佛陀，那境界就不可思議了。能夠見佛聞法那也不可思議，要佛陀親自為你說法，那佛陀是一個調御丈夫，佛陀能夠善調一切眾生的病，那當然是我們自己在超越煩惱方面那當然有很大的加持力了。這是第四個，見佛聞法，道業增長，這是四個。
所以我們知道，極樂世界它是夢幻泡影，但是它可是一個甜美的夢，相對極樂世界是一場惡夢又不同了，這個因緣又不同，這是第一個。
第二個我們加以簡別就是說，依對待而論。“娑婆活計，添夢者也，求生淨土醒夢者也，不可不求生也。”那麼假設我們今天我們不選擇求生淨土，我們選擇繼續在三界流轉，不求生淨土，這當中這個夢，它容易添夢。這個佛法講等流性，說這個煩惱的種子它容易起現行，現行它又熏習另一層次的煩惱。說我們過去在三界當中跟很多的人結了惡因緣，也跟很多人結了善因緣。那麼這種境界，我們得到人身以後，我們跟過去的冤家和親屬接觸的時候，還會繼續地起貪嗔煩惱。所以這個三界的流轉，它這個果報體本身是雜染的因地所構成的，它很容易引生你的煩惱。所以佛陀說“七佛出世，猶為蟻子，八萬大劫，尚為鴿身。”就是說做螞蟻,七佛出世還在做螞蟻，它越做越糊塗，它內心當中的那個執取，唉呀，反正我就是一只螞蟻，放輕松，我的工作就是從這個地方搬到那個地方，再把這個東西再搬回去，這個工作就做完了。那只螞蟻做久了以後心性卑劣，從出生到出來得到人身的時候，他還有等流性。所以在三界流轉當中呢，基本上它是不隨順聖道，基本上是障道的，障道的多。所以古德說，一個人今生的修學佛法，來生要進步的，百千萬人當中找不到一個，大部分都退步的，退轉的。所以說你今生的境界是這樣子，你能夠內心當中把《法華經》背下來，能夠思惟甚深的法義，你下輩子來能夠保存這種功力的，百千萬人當中找不一個，大部分都退轉了。死亡它障礙你聖道的相續，這是一個大的問題，添夢者也。那麼求生淨土者，醒夢者也，雖然它同樣是夢，但是這個夢呢，它有這個醒夢的功能，它有讓你覺悟的因緣。
那麼這個醒夢的因緣，智者大師他提出了五點，我們也說明一下。說極樂世界為什麼能夠不退轉呢，這個菩提心能不退轉呢？第一個，彌陀大悲願力攝持，故不退轉。你到極樂世界，整個極樂世界的果報體有彌陀的大悲願力的攝持，因為極樂世界它本身就是彌陀的大悲願力所成就的，所以有彌陀大悲願力。佛的力量攝持你，那就不可思議了。第二個，佛光常照，菩提心增長，故不退轉。佛陀的光明，阿彌陀佛的光明是“彼佛光明”它能夠“照十方國無所障礙”。阿彌陀佛有這個光明的照射，他能夠不退轉。這個前面的彌陀的願力是攝持我們一念心，這個佛陀的光明是照射我們的色身，這兩個都能夠使令我們不退轉，這個佛力不可思議。第二個，水、鳥、寶樹悉演妙法，增其正念，故不退轉，這是講法力不可思議。這個極樂世界有這個水、鳥，水啊，八功德水，各式各樣的鳥，寶樹。悉演妙法，增其正念，就是我們在極樂世界欣賞風景之余，那個甚妙的風景能夠演說無量無邊的法門，使令我們“聞是音者自然皆生念佛念法念僧之心”，自然地憶念三寶。蕅益大師在前面講止觀的時候，結勸的時候，勉強力行，功不虛棄。娑婆世界的修行是勉強力行，不能念要他念、不能專要他專，修行他是強迫的。我今天不想拜八十八佛，不行，強迫自己去拜，拜了幾十拜以後他歡喜了，他相應了。但是剛開始呢，他是勉強力行，因為煩惱它會抗拒這個清淨的聖道力量，你內心的煩惱對這個淨法是排斥的。但是極樂世界呢，阿彌陀佛的善巧，他能夠把這種快樂的資具攝持在聖道當中，使令你見聞覺知的時候就把聖道的力量把它給吸收進去了，這是法力不可思議。第四個，純諸菩薩以為道友，外無魔邪故不退。那麼“純諸菩薩以為道友”就是說極樂世界它沒有惡因緣，當然最主要是極樂世界它沒有女人，這是一個很重要的因素，沒有這種魔邪的誘惑干擾，也沒有魔王。在小止觀上說，我們這個修習禅定哪，當然你平常是散散亂亂了，魔王對你是沒有興趣，你要從散亂心到未到第定，那魔王一定會來找你。那魔王的境界也是不可思議，小中變大、大中變小，他的神通、他的福報力也不可思議，他障到你的時候，你也是很難過關的。那麼極樂世界的境界裡面，它沒有這種魔眷屬的干擾。純諸菩薩以為道友，你跟文殊菩薩、普賢菩薩在一起，拜八十八佛，這件事情非常殊勝。五，壽命永劫，與佛齊等，故不退。這個也是很重要。就是你能夠得到這個果報體，你能夠使用很久。這個娑婆世界得到人身，你從二十歲開始覺悟、修學佛法，到八十歲、六十歲，剛好功夫最得力的時候死掉了，死掉了以後下輩子到天上去享受了，忘掉了，經過很久才繼續修學佛法。那極樂世界的果報體呢，壽命永劫，“彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祗劫”。那你修學佛法成佛的因緣只要三大阿僧祗劫，所以你再怎麼懈怡，你有足夠的時間成就等覺菩薩。就是這個壽命長，他不用受到這個死亡的干擾，這也是一個不退轉的因緣。我過去曾經跟幾個藏傳佛教的法師討論過一件這個轉世的問題。有的法師到西藏去，他說，西藏當然他是求轉世了，他說在轉世當中他有一點疑惑，就是說有些這個轉世他前世那個資糧、福德、智慧乃至於在止觀的證量都是不可思議的，但是他也是經過認證的，大善知識的認證，他今生轉世的時候很平常。很多啊，很多大修行人他轉世了以後，他就很平常。這個隔陰之迷也是力量很大，這個死魔它也容易去障礙你前生的明了性。所以蕅益大師他說“惑業求斷猶胚器，經雨則化盡前功。”我們這些資糧位的菩薩在煩惱當中要提起一份的戒定慧可不容易，點點滴滴、戒慎恐懼、不敢放逸，在佛法當中熏習，但是呢，這樣的力量就像一個胚器，就是還沒有用火燒的那個泥土，下一場雨以後又恢復成泥土的相貌，前功盡棄。這一場雨就是死亡，死亡到來的時候把你今生的戒定慧栽培全部破壞了。當然破壞的是你的現行，種子是在的。所以這個地方，壽命長遠也是非常重要的。所以“極樂世界者，醒夢者也”，它提供你一個隨順於佛道的因緣。
這個事情它是這樣，這個地方蕅益大師他從因緣觀來破除主要是中觀的學者。這個中觀的學者修空觀跟唯識與天台宗修空觀是有點不一樣。中觀的學者修空觀，他是說“因緣所生法我說即是空”，中觀的學者是這樣講。說只要假借因緣所生的法，這些都是應該空掉的，因為它的自性都是畢竟空，不管這個是雜染的因緣、清淨的因緣。但是這樣子的人要相信淨土就會比較困難一點，所以中觀的學者相信淨土的比較少，那唯識跟天台宗修空觀是說“遍際本空，依它如幻”，說是“空”是破你的遍際執，你心中名言所安立的這些執著、這個應該空掉，但是依它起的“如夢如幻”應該要肯定的。“依它如幻” 就是，這個生命當中有雜染的因緣、有清淨的因緣，你還得要決擇，這一部分是不能空掉的。所以說唯識修空它是說，我們上學期在《唯識三十頌》講過，唯識修無分別智是觀“遍際本空，依它如幻”，就是如幻有、不能空。這件事情該怎麼做，什麼因緣是隨順於生死、什麼因緣是隨順於涅槃的這一部分是如夢如幻的，要保存下來，但是空掉是你名言所安立的一切法，你自己的虛妄分別這一部分要空掉。所以我們修淨土這一部分要注意。中觀的空是說“因緣所生法我說即是空”；唯識學的空是名言所安立的一切法是畢竟空，但是依它起的法要保存下來，有所否定，有所肯定，所以唯識的意思就是這個意思。說“依對待而論，娑婆活計，添夢者也，求生淨土，醒夢者也，不可不求生也。”所以依他起有轉凡成聖的功能，這是第一個。“依絕待而論，惑業感於三界，惡夢也，念佛生於淨土，好夢也，亦不可不求生也！”依著離苦得樂的因緣來說，這件事情也不能空掉。空掉的是我們對諸法的遍際執而已。所以這一點蕅益大師對於偏空的學者，他提醒他們，雖然是夢幻泡影，但是這個夢幻泡影還有一些差別，有苦樂的差別，有這個凡聖的差別，這點我們還得要做一個決擇，這是第一點。
再看第二點：惑者又曰，當下即是淨土，何必西方？前面的執取大部分都是偏空的而說的，把一切夢幻泡影都掃掉，這個思想“當下就是淨土，何必西方”多數是修天台圓頓止觀的。天台宗講修假觀啊，一念的心性具足三千性相、百界千如，我內心本身具足功德，那麼心淨國土淨，何必到西方去呢？我內心本來具足的。蕅益大師他破斥這個思想。問曰：當下即飽暖，何必吃飯穿衣？你當下就富貴，你為什麼還要做各種買賣呢？當下就是學問，你一念心本來具足無量無邊的學問，你為什麼還要讀書呢？當下就是北京，你為什麼還要北上呢？那麼世間法都不可以廢除，對於出世間法的這種清淨的功德莊嚴怎麼能夠廢除呢？
這個地方我們解釋一下，當下就是淨土，智者大師講“一念具足三千”，他的意思是講“理具事造，兩重三千，同居一念”。智者大師講理具，可是他也強調事造：修德有功，性德方顯。所以說呢，從理性上來說當下即是淨土，但是你還得托彼名號才可以顯我自性。你不能只講理具法界，不講事造法界。因為智者大師講一念三千的時候，他已經跟你講清楚了：理具事造，兩重三千，同居一念。就是你本身有性具，但是你還得要去事修才能夠顯現。不能夠說當下是淨土，當下是具足了淨土的因，但是你還得要靠事造的念佛、事造的信願、持名，才能夠出現極樂世界。所以這一點是蕅祖破這個圓頓止觀的執理廢事，前面是講偏空，這個講執理廢事。
那麼最後一段結勸：苟深思此理，淨土之生，萬牛莫挽矣！天如大祖師雲，悟後不願往生，敢保老兄未悟！釋迦復起，不易斯言！那麼我們能夠真正明白到“遍際本空，依他如幻”這樣的實相妙理，那極樂世界它是好夢者也、醒夢者也，我們對於來生生命的決擇、對於淨土的往生受生是萬牛莫挽的。那麼以下引證天如大祖師，這個是禅宗的大祖師，他說，一個真正開悟的人開悟了以後，他不想求生淨土，這個人恐怕沒有真的開悟。這個開悟當然指的是明心見性。這個古代的公案說，大修行人還落因果也無？這個大修行人，明白空性的人，他一定是不昧因果的。空性本身所破的是遍際執，不能夠破依他起，他還是對於什麼事情該做、什麼事情不該做，什麼事情該取、什麼事情該捨，他還是清楚分明的。應該是這樣子才叫開悟。如果你那個空性現前的時候，把一切法都掃除了，這樣的空恐怕是一個小乘的空觀，一個不圓滿的空觀，甚至是一個偏空的思想，換句話說你沒有真正地明白大乘的空義。你一定是沒有真正地明白，因為大乘的空義它所破的是遍際執，它是肯定依他起的。“釋迦復起，不易斯言。”這句話是蕅益大師的話，說天如祖師講這句話，釋迦牟尼佛再起來，他絕對是肯定這句話的。就是大修行人還落因果也無？是的，他落因果，但是他是不昧因果。不是不落因果，是不昧因果，是這個意思。這段是蕅益大師以諸法實相的正見來破除不想求生淨土的這些所知障，前面是偏重在煩惱障，這地方是破所知障的。這個地方有沒有問題？
我們看下一科，丁三、行。前面的信願是一個慧行，智慧所成就的一個行門；這個地方是講行行，一個念力：執持名號，一心不亂。執持名號是念佛的一個下手處，那麼一心不亂是一個目標。這個執持名號，蕅益大師在《彌陀要解》中有解釋，什麼叫執持名號呢？就是“念念憶佛名號”。念念，一句接一句相續地去憶念彌陀的名號，不要使令它中斷，叫執持名號。那麼一心不亂，這個一心，這個地方是講止：純一其心，專念彌陀。這個一心是講止。這個不亂是不為煩惱所亂，這個是觀，這是觀的范圍，這個就是有一點信願的觀行，簡別“娑婆世界是惡夢者也，添夢者也，極樂世界是好夢者也，醒夢者也”，所以你不為煩惱所亂。所以觀，不亂是觀慧。那麼這個一心不亂都是一個功德相貌，執持名號是下手的方便。
我們看第一段的論文，請合掌：
好，我們把這段論文作一個解釋。第一段是一個總標：念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。那麼念佛是一個淨土的因，是一個無上因，念念憶佛名號。那麼干什麼呢？我們不求神通，也不求人天福報，只求生淨土，成就四種淨土，這是無上的果。那麼這種大乘的不共因果呢，這樣的一個內涵是以“一門圓攝百千法門”，它是以一個信願念佛的法門來收攝一切的無量無邊的法門，不是說以一個法門來否定、來排斥其他的法門。
這個念佛的法門在淨土宗的傳承也是有兩個派系。善導大師的思想是講專修，三業專修，身專門禮拜阿彌陀佛，口專門稱贊阿彌陀佛，意業專門觀想阿彌陀佛。那麼他不參雜疑情，這當然也是好，三業專修，萬修萬人去。那麼第二個傳承就是蕅益大師所提倡的，當然這個蕅益大師的傳承是來自於永明延壽大師，就是萬善同歸體，所強調的是發菩提心、積功累德、萬善莊嚴淨土，就是永明大師、蕅益大師這一系列的強調圓修。就是你修淨土法門的人，你雖然念佛，你還得要發菩提心，讀誦大乘經典解第一義谛、發菩提心，然後忏除罪障、積功累德。
這個地方是這樣子的，當然如果我們如果說是針對一些老人家，時間不多了，你讓他發菩提心的確有困難，我們也是可以勸他三業專修，也是可以。但是你能力許可的范圍，你能夠發菩提心、積功累德，這點也是非常重要。就是你要成就到淨土去，你成就圓頓種性以後，彌陀一現前，馬上講圓頓法門，直接成就初地乃至於八地，有些人往生淨土以後先證小果，先證初果。所以說呢，蕅益大師強調圓修也是很重要。不過這個另外有一個叫雜修，這個雜修跟圓修有什麼差別呢？就是這個雜修他今天念大悲咒、明天念往生咒、後天念地藏王菩薩，今日張三、明日李四，他這個關鍵——信願不決定，他這個心隨他的這個生滅心而轉。圓修，他雖然廣修善法，但是他的目標始終是要求生淨土的，他是以一門來圓攝百千法門，一個明確的目標來攝持無量無邊的功德。所以這個研修跟雜修還不完全一樣，在這個地方我們要簡別出來。
那麼饒你是圓修，但是要注意一點：但必一門深入，以念佛為正行，以一切戒定慧等為助行，這點也是很重要。因為這個事情是這樣子的，因為淨土法門它是一個他力加被的法門，所以在《彌陀經》裡面曾經強調：“捨利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴”，有四段。這功德莊嚴呢，蕅益大師把它作一個說明說，從佛這一方面當然是彌陀的本願所成，從眾生的這一方面是眾生的信願持名、念念成就。換句話說呢，我們莊嚴淨土絕對不是靠六波羅蜜。啊，去西方淨土很好，我靠布施的力量求生淨土、靠持戒的力量、靠修止觀的力量求生淨土，不可以！因為這當中你一定要有佛力加被。所以說呢，雖然我們廣修余行，但是在我們心目當中，一定要以彌陀的名號為根本法寶。不管你念得多、念得少，在你心目當中彌陀名號是你的根本歸依處，他是帝網珠裡面的中心點，那個最大的珠子；其他的戒定慧的法門，拜八十八佛，持大悲咒，是帝網珠旁邊的那個眷屬，那是一個陪襯的。你一定是以名號為根本法寶才可以的，才能夠構成淨土法門，因為它這個是一個他力加被的。假設我們沒有仰仗佛力的加被，阿羅漢都沒辦法到淨土去的。所以這個地方要注意，一定要有一個正、一個助的一個簡別。
這以下講出一個譬喻：正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣！我們有正行的信願持名，夾帶無量無邊六波羅蜜的善法，就好象順風之舟。順風的舟，有佛力的加被，這個船開得很順，又有這個木板往前滑，前面有繩索在前面拉，有福德智慧兩種資糧的加持，那當然很快能夠成就佛道，上品上生，一下子就花開見佛悟無生成就圓頓的法門，這個是一個正文。
第三個結勸：念佛之法雖多，持名最為簡便；持名之法亦多，記數尤為穩當，真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉？那麼念佛有四種，就是觀想念佛，觀像念佛，實相念佛，持名念佛。但是持名是最為簡便的。
這個念佛法門在淨土宗的傳承，隋唐時代的慧遠大師他是強調這個觀想觀像的，他是修觀的，但是善導大師以後就強調持名。為什麼呢？因為這個末法時代的眾生心思粗重，所以你要修觀很困難，你要靠跟彌陀感應道交，靠修觀的方式很困難。所以善導大師他提出三個理由，第一個呢，為什麼強調持名呢，因為“無外雜緣得正念故”。因為你憶念名號，它容易得到正念，專注。第二個，“與佛本願相應故”，就是隨順彌陀第十八願。善導大師很強調第十八願：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。”就是信願持名、具足十念，十念必生。當然第十九願那又不同，第十九願：發菩提心，積功累德，然後至心回向淨土，那是一個廣大的菩薩行。不過善導大師的意思以十八願來安立的持名，就是十念必生，這樣子是隨順彌陀的第十八願。第三，“不違教故，順佛語故”。這樣子呢不違背佛在《無量壽經》跟《阿彌陀經》的教法。因為《無量壽經》也是講發菩提心、一向專念，那麼《阿彌陀經》講執持名號、一心不亂，都是以名號為所緣境，這個是最簡便。
“持名之法亦多，記數尤為穩當。”就是在持名當中呢要有一個固定的功課，就是對治我們凡夫的好逸惡勞，有一個功課慢慢地進步。“真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉？”真正有修行的人啊，那麼在方便法門當中我們不一定要能夠去異於愚夫愚婦哉，不一定要別出心裁。
這個事情它是這樣，念佛法門它是三根普被、利鈍全收，它是淺者見淺、深者見深。你看蕅益大師在《彌陀要解》說這個念佛法門，這句佛號在心中操作的時候它是什麼境界？蕅益大師說，“一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性”，那是一個諸法實相的境界，這句佛號操作的時候。一一理性可也是具足莊嚴，一一莊嚴全體理性，那是諸法實相的境界。所以說呢，同樣是念這句佛號，但是可是有淺有深。不要去小看持名這個法門，不能小看的。
我們今天講到這個地方。大家有沒有問題，提出來討論一下。
問：主任慈悲，學生不曉得什麼是依他起？
答：依他起性。唯識學把一切法分成三種體性，一個是依他起性。依呢就是依止，這個他就是眾多因緣，依止眾多因緣所生起的法叫依他起性，其實依他起性就是因緣果報。這個人造了五逆十惡到地獄去了，這叫依他起性；這個人造他善業生天了，這叫依他起性。就是由業力所變現的一切法，都叫依他起性。另外一個叫遍際所執性，就是我們面對於依他起的果報，我們心中加上自己的名言、個人的愛憎取捨，你今天遇到你的親屬，這個人是你的好朋友，啊呀，你就用好多名言來安立他；你遇到的是你的過去惡因緣，你看到依他起性，你就用你不好的名言來安立他，這個叫遍際執，落入遍際執，這是要破的。以唯識的思想，我們沒有一個人活在依他起，非常不幸，我們每一個人都活在遍際執。我過去有講一個公案，說母親有兩個兒子，對不對？這個母親她到大兒子寮房去巡寮，看到大兒子打瞌睡，拿一個書本，她內心當中搖搖頭，歎了一口氣，唉呀，算了算了，就離開了。她到了第二個寮房，她看到小兒子，他打瞌睡也拿著書本，她起大歡喜心，唉呀，真是好，她就離開了。那麼今天父親回來說，今天兩個兒子用功怎麼樣呢？她說這個大兒子實在是懈怠，怎麼知道呢？這個大兒子啊一拿到書本就打瞌睡，你看他不拿書本還不見得打瞌睡，一拿到書本就打瞌睡了。那小兒子怎麼樣？小兒子實在是精進，你看打瞌睡的時候還拿著書本，打瞌睡的時候還不肯把書本放下去。這就是遍際執，就是名言所安立的一切法就是遍際執。因為一切法就是一個如，那樣就是那樣，她看到一個如是相，但是為什麼出現在她心中呢是一個這樣的影相、這樣的感受呢？就是名言所安立的一切法，他自己的名言安立的。那唯識的意思就是說，我們每一個人都活在遍際執，所以它無分別智就是這樣沖破那個遍際執。
好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日。