佛者,覺也,引導我們覺悟宇宙人生之真實相。初學佛者,應覺“苦”的相貌。“苦”為四聖谛之第一谛,亦為修學佛法之匯歸處。若無法生起對“苦”的覺悟,則無法匯歸所修學之聖道。
苦的相貌應由“諸行無常”、“諸法無我”來理解。亦即是觀察“現前”之身心。三惡道之苦尚未出現,眾生無法觀察三惡道之苦,故佛陀要眾生了解苦的相貌,是由觀察“現前”之身心而來。
‧ 此種無常、無我的相貌,實為我們念念無明妄想所顯現,此無明妄想剎那剎那不斷相續,生死果報亦剎那剎那不斷相續,此生故彼生,此有故彼有。因此欲息滅此苦惱之果報,必須先息滅無明煩惱。而息滅無明煩惱即必須由“止”、“觀”下手。由此可知修習止觀的目的是為折服我們的現行煩惱,若能息滅煩惱,則業力亦可息滅,果報亦隨之息滅。
‧ “坐”:止觀為心地法門,通於行、住、坐、臥四種威儀,但就初學而言,以坐姿最易相應。身體的擾動(行),易產生掉舉,臥姿易昏沉,障礙止觀,而坐姿既不過於擾動,又不如臥姿昏沉,故為最中道之威儀,亦為修習之下手處。
‧ 世間善法:即有為法,聖人自受用之身心輕安寂靜樂。聖人他受用(眼、耳、鼻、舌、身、意)之堪能性非常強,可隨時隨處顯出不可思議之神通變化。例如聖人見眾生若應以地獄得度,則現地獄之相狀使之得度;若見眾生應以極樂世界得度,則現極樂世界之依正莊嚴使之得度。
‧ 眾生之眼、耳、鼻、舌、身、意猶如爛瘡,常流膿血,不動則已,一動則煩惱惡業現起;而聖人之眼、耳、鼻、舌、身、意,動則功德流露。為何有此差別?由於聖人之內心皆是禅定、智慧(皆是此奢摩他、毗缽捨那所得之果);而眾生之內心皆是顛倒、散亂,故有此差別。
‧ 《法華經》:佛雲「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,諸佛方便說」。並描述自心狀態「佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生」。佛雖為他人開出五乘法,但自受用大乘法門,念念安住於大般涅槃,隨順常樂我淨之功德,由於定慧,而生種種三昧,並以慈心三昧、首楞嚴三昧、海印三昧……等等之神通變化度化眾生。
二、【佛遺教經】雲:「如等比丘,若攝心者,心則在定,心在定故,能知世間生滅法相,是故汝等常當精勤修習諸定。若得定者,心則不散。譬如惜水之家,善治堤塘。行者亦爾,為智慧水故,善修禅定,令不漏失,是名為定。」
受法,如此心才能安定,心寂靜安定後,才能深入觀察(知)世間生滅法相(諸行無常、諸法無我之真理)。亦是說必須依止“定”的因緣,才能生智慧,才能見諸行無常、諸法無我之生滅法相。因此,佛陀勸勉我們,應當經常專一相續,精勤修習諸定。
1. 五欲樂 ---- 此樂夾雜許多的過患,受用五欲樂之同時,內心亦會升起無數的煩惱罪業,無法控制。「譬如美食,夾雜毒藥,初雖美味,終成大患」。五欲樂猶如夾雜毒素的甜美食物,若每日食用,則累積毒素,終有一日暴發病患。世間的五欲樂(財、色、名、食、睡……),雖是由過去的有漏善業所招感,受用五欲樂之同時,亦創造末來之苦因。故佛陀要我們诃責、遠離五欲。
2. 三昧樂 ---- 為較清淨之身心安樂,雖有安樂,心仍保持在寂靜住。例如四禅八定之三昧樂,有喜、有樂、有捨受,但都不離心一境性,永遠保持在寂靜明了的狀態。
‧ 修止的環境 ----「獨處空閒」,此為適合修禅定之環境。獨處即一人獨處,若無法獨處,則須與同修止觀的人同住。“空閒”即無太多的瑣事,否則耗損精神、體力,坐禅時易昏沉、掉舉。
‧ 思惟 ---- 即善取所緣境的相貌。若修數息觀,則以出息、入息為所觀境,於心中分明顯現“息”(所緣境)的相貌。若修念佛,則一句彌陀念誦聽,念從心起,聲從口出,音從耳入,於此一念心思惟阿彌陀佛的身相。
‧ 禅定並不是三二天,或是打個佛七就能得到,必須長時間不斷地串習(如是正行多安住故),因此蕅益大師雲:「滴水長流則能穿石」,水滴雖小,但長久不斷(“勤”每日有一定課,相續不斷)滴在同一個地方(“專”所緣境根本法寶不變),則日久必能穿石。
1. 眾生法界 ---- 一般小乘教法,其所緣境多屬眾生法界之五蘊,例如觀察身、觀察息、觀察受蘊、觀察其明了心、觀察法……..等等以凡夫之有漏五蘊為所緣境,為可思議境。
2. 佛法界 ----為不思議境,密宗、淨土宗之所緣境多屬佛法界,例如觀察佛之正報莊嚴、觀察佛之依報莊嚴、觀察佛之名號功德……..等等,可與他力感應道交,產生皈依的心。
‧ 如所有性 ---- 為一切法的真谛理。如者,不變也,即二空真如,不會隨因緣改變,不論造惡業、善業,空性一切法如,不會改變。雖然造惡業,內心會產生惡的功能,使令我們得不可樂果報;造善業,內心會產生善的功能,使令我們得可樂果報,但就空性而言,仍舊不變(如),不會隨因緣改變。
‧ 我們的身心不斷地變異,虛偽無主,此無常、無我為諸法之真理、諸法之真實相,為本質境。欲以無明顛倒的心觀察無常、無我之真理,則必須從依止佛陀的聖教名言開始,例如「世間無常,國土為脆,四大苦空,五蘊無我,生滅變異,虛偽無主,心之罪淵,行為罪薮,如是觀察,建立生死」,由語言文字中,體會身心之無常、苦、空、無我。此觀察屬影像,與本質仍有距離,但不離本質。
‧ 本質的影像顯現後,以此明了寂靜之心,依止此名言不斷觀察,因而得到深刻的理解(勝解),此時再將之前所觀的影像捨離,再一次的觀察、勝解、捨離心相……觀察、勝解、捨離心相…….
‧ 例如欲觀察苦谛,厭離娑婆,皈依彌陀。此時從觀察無常、苦、空、無我下手,了解每一剎那的身心都不斷地變異(“無常”),不斷地趨向老、病、死,由此可知無常逼惱即是“苦”,苦即是空,空即無我,無法主宰。此即苦的相貌(影像),由於觀察苦的相貌而產生勝解,依此勝解而產生對三界的厭離心,對苦谛產生更深一層的體會,此後再捨離心相,回到無分別住。
‧ 例如畫一幅風景畫,第一次畫,似像非像,捨棄之後(捨離心相),再重新觀察、作畫(勝解)、捨棄(捨離心相)………如此不斷重復,每一次畫都比前一次進步,終有一天能畫得和真實的風景一樣。同理可知,若能一次又一次重復觀察苦谛、勝解、捨離心相,則能一次比一次契入。此即為修觀的方法。
‧ 修觀的種類 ----1. 正思擇,2. 最極思擇,3. 周偏尋思, 4.周偏伺察。
‧ 若見 ---- 對境界產生了別的作用(量),此了別的作用有時正確,有時錯誤,而分為現量、比量、非量。“見”則屬現量,內心的智慧見到真理,此為聖人親證無謬之境界。
‧ 小止觀 ----即修習止觀坐禅法要所修習之止觀,因文字簡要,故名為小,又稱為童蒙止觀,為修習止觀之基礎課程,務實地引導修習止觀的下手處,道次第明確,為調伏煩惱之必修課。小止觀亦為其他三種止觀的基礎。
‧ 漸次止觀 ---- 說明止觀由淺入深之次第,即【釋禅波羅蜜】。其中解釋四禅八定(釋禅),說明每一種定之內涵,由淺入深。亦解釋到彼岸之智慧(波羅蜜)。【釋禅波羅蜜】之內容主要有二:1.發菩提心之相貌,2.修習止觀之方法。其中修習止觀之方法與小止觀所述修習止觀之法極為相似,但其內容較小止觀深廣、詳細。
‧ 修止 ---- 以善緣心,心一境性。最初要揀擇一根本所緣,例如以佛號為所緣,此後,專一相續安住在此佛號上,此即為“止”。修習止,可使散亂浮動之心,達到明靜不動。此時,內心之煩惱罪業,被禅定的力量暫時壓住,但尚未消滅,如石壓草,尚未除根,故應接著修觀。
‧ 四念處可破除五蘊身心的四種顛倒(常、樂、我、淨),由於此四種顛倒,使我們產生無數的煩惱罪業,令我們無法解脫。由於內心攀緣依止身、受、心、法,而生常、樂、我、淨四種顛倒。故欲破除此四種顛倒,必須依止身、受、心、法來破除,故名四念處。
‧ 色身為果報中之正報,凡夫愛著世間的果報,其中以愛著色身為第一。故應先破除愛著色身之顛倒。凡夫以美食滋養自已的色身,以美好的衣服莊嚴色身,皆屬於對自己色身的執著,即為“身見”。若愛著他人的色身,即為“欲心”。“身見”及“欲心”皆由色身而起,故應觀察色身不淨的真相(觀身不淨)。
‧ 恩愛情迷,四大緣生,妄有身:說明色身的緣起(種子不淨),臨命終時會先進入夢覺的狀態,此時前六識皆不活動,之後則進入中陰身,此時八識俱全(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識),能夠了別六塵境界,中陰身依止過去業力,而發現父母交媾,循業發現,由於業力的推動,則動一念恩愛情迷,此時阿賴耶識與父精母血之色法四大和合(即投胎)而入母胎。由此可知,煩惱業力(恩愛情迷)為因,父精母血之四大為緣,由此因緣而構成虛妄的色身(妄有身),此色身無自主性,由煩惱業力而生,自己無法作主,無真實性,故稱“妄有身”。此處蕅益大師亦作「種子不淨」之暗示,煩惱業力(恩愛情迷)、父精母血皆不淨,因此色身為不淨之結合,故「種子不淨」。
‧ 《瑜伽師地論》:凡夫認為這念心即是我,為常一不變的主宰者,而色身即是我所依止的房子,依止此房子(色身)受用一切的境界,房子一但破壞,我即會痛苦,由此可知,凡夫對色身之執著。
‧ 凡夫的愛煩惱,可分愛著“色身”及愛著“受”二種,例如品嘗美食,此時第六意識產生樂受,因此而愛著此樂受,並希望此樂受經常出現,而渴望此美食再出現,其實並不是愛著此美食,而是愛著此樂受,若是愛著美食,則不斷地食用此美食,應愈吃愈樂,不會厭膩,事實不然,多吃必膩,可知愛著的是心與境和合所生的樂受,而不是愛著此美食。
‧ 妄想驅馳,吸攬前塵作所依:根的緣起;受必須依止根(感官的功能)而生。“根”是由妄想攀緣之心,向外奔馳流動而生,並抓住此六塵境界不放(吸攬前塵),因此成就了六根(所依),亦說明六根為妄想(心法)及前塵(色法)的和合,故由此可知受無自性,為妄想驅馳,吸攬前塵所生。
‧ 苦果實堪悲,酸辛難比:說明苦苦的相狀;由於身心的變化,而生種種痛苦的感受。例如身體衰老、生病、面對死亡、怨憎會(與怨家相會)、求不得、五蘊熾盛…..等等的苦,以及三惡道的苦,辛酸難比。
‧ 世樂雖榮,享盡愁還至:說明壞苦的相狀;受過去善業的招感,世間亦有種種的快樂,例如美好的眷屬、各式各樣的財寶、身體健康、長相端正莊嚴…..等等,使令我們感到一時的快樂、榮耀,但此快樂、榮耀無法久住,當此善業力享盡,苦惱的感受即會生起。故善導大師雲:「假饒金玉滿堂,難免衰殘老病,任汝千般快樂,無常終是到來。」世間的快樂,皆是由業力而產生,當業力結束,快樂便消失,壞苦到來,其苦的勢力比苦苦還大,更不易消受。
‧ 切莫把五欲塵勞枉自迷:結勸,不應被五欲塵勞所迷惑。佛法要眾生放棄五欲樂,其積極目的是要我們追求三昧樂(明靜不動內心之輕安樂)及涅槃樂(斷煩惱聖人內心殊勝之寂靜樂)。
1. 就當下:「譬如刀上蜂蜜,不足一餐之美,而有割舌之患。」說明追五欲樂之當下,即有痛苦的感受。五欲樂雖甜美,但追求五欲樂必須付出很大的代價,如刀上蜂蜜,舔愈深則割愈深。世人為追求男女欲、名、利,甘願做牛做馬以換取樂受,而不知世上除五欲樂外,尚有其他殊勝之樂。
2. 就來生:「譬如美食,夾雜毒藥,初雖美味,終成大患。」說明樂受為善業所感之可樂果報,但此樂受卻夾雜毒藥,享受樂受之同時,也享受毒藥,多次累積,便受毒害。雖然因過去的善業力,而享受五欲樂,但享受之同時,會產生貪、瞋煩惱(毒藥),多次享受五欲樂,貪、瞋煩惱便不斷地串習,終將墮落,導至大患,產生下一期不可樂果報。
‧ 故佛陀要我們诃責五欲樂,追求三昧樂及涅槃樂。四禅中的初禅----離生喜樂地,“生”即是世間的五欲。修禅定之人,調伏世間五欲後,而產生喜樂輕安的三昧樂即為初禅。此時,會覺觀到所有的欲妄皆為負擔,調伏五欲後,身心輕安,內心寂靜,心一境性。故煩惱調伏一分,內心就多一分解脫、輕安。雖然捨棄五欲樂,但得到輕安樂,故蕅益大師勸勉我們「切莫把五欲塵勞枉自迷」。
‧ 迷卻真常,緣氣紛纭集一腔:明了分別心之緣起;迷失了真常之佛性,即《大乘起性論蘊》所雲:「真如不守自性,一念不覺」。因此妄動攀緣,此妄動一次又一次地擾動(紛纭),因而形成妄想分別心。
‧ 離彼前塵相,分別成何狀:空間無常的相狀(能分別之心無常);若將所攀緣的六塵除去,此能分別之心則不可得。例如以分別之心觀察我們的眷屬親人,而生起“愛心所”;若以分別之心觀察我們的怨家,則生起“瞋恨心所”;若將所觀的眷屬親人及怨家除去,則“愛心所”及“瞋恨心所皆不可得,可見此能分別之心,由因緣而生,離塵無體,無自性可得。
‧ 饒你會思量,終歸罔象:空間無常的相狀(能分別之境無常);能分別之心,觀察所得之境界,皆虛妄不實。例如每人對榴槤認識皆不同,有人以最好的名言稱贊,亦有人以最壞的名言排斥,但此二種名言,皆不是真實的榴槤。由此可知,當外境(榴槤)進入內心,經分別之心觀察後,所感受的境界,已和真實境界有出入。故蕅益大師雲:「饒你會思量,終歸罔象」。
‧ 過未無蹤,現在原長往:說明時間無常的相狀;過去心不可得,前一秒鐘所起的念頭,這一秒鐘已無法找;末來心不可得,下一秒鐘將起何念頭,這一秒鐘已無法得知;現在心不可得,這一秒鐘的心,剎那剎那地生滅,無法安住,亦了不可得。
‧ 外道的禅定,到達四禅時,則無喜樂的感受(捨受),此時內心“明靜不動,猶如止水,一切萬法,皆於中現”,其心猶如平靜不動之水,可顯現出所有的境界。外道誤以為此念心即是常樂我淨,常住不動,即是涅槃,殊不知此明靜不動之心,是由禅定的因緣而生,一但失去禅定,則明靜不動之心亦覓之了不可得,故此心無自主性,不可稱為涅槃。可知此明靜不動之心亦是“因緣所生法,我說即是空”,覓之了不可得,不可執著。
‧ 初學者之內心不容易做到無住,常游畢竟空,若欲使心不執著,則應將心依止於一法寶,例如依止於阿彌陀佛,即是以阿彌陀佛為本命元辰,捨棄過去所有的依止,一心歸命阿彌陀佛,以阿彌陀佛為本來面目,煩惱妄想一起,則一心念佛,斷除妄想,使之無法相續。如此一來,妄想分別的等流性,逐漸被佛號所調伏,佛號的力量亦隨之增強,此時,業力亦會隨之改變,所謂「心生則種種法生,心滅則種種法滅」,煩惱罪業隨內心妄想之水流動,當妄想之流水被調伏後,煩惱罪業亦會隨之改變。故初學淨土法門者,不容易做到無住,故強調依止阿彌陀佛,相信阿彌陀佛萬德法具,依止阿彌陀佛,則會有種種功德。捨棄過去所有的自我名言分別心,完全依止一句佛號,則能破壞過去所有的煩惱罪業,所謂「罪從心起將心忏,心若滅時罪亦亡」,調伏種種的分別煩惱,種種的罪業亦會隨之調伏改變。
‧ 藏性周圓,循業隨心法法全:法之緣起;如來藏妙真如性周偏十法界(藏性周圓),由過去第八識善惡業之種子(業力),而起現形(本質相分),加上我們的分別心(分別辨),而正式受用種種不同的境界。例如吃飯,飯為業力所現,吃到口裡,加入我們的分別心,心情好時,則覺得這口飯非常甜美,心情不好時,則覺得這口飯味道極差。故我們所受用的境界,為業力和分別心和合而生。如此的和合,不論苦樂,皆不離真如(法法全),真如不變而隨緣。
‧ 和合:《楞嚴經》:此一念心與境界,非和合,非不和合。若心與境界和合,則境界應在心中,不會消失,例如聽見鳥叫,若心與境界和合,則鳥叫聲應永在心中,不會消失;若心與境界不和合,如何能聽見鳥叫聲?故“非和合,非不和合”。
‧ 因緣:天台宗將萬法分為理俱和事照二方面觀察。二乘人過分強調因緣觀(事照),所謂諸法因緣生,諸法因緣滅,而往往忽略如來藏本俱之萬法(性俱),不知緣生緣滅之中,尚有不生不滅之本性。故二乘人將三界之業力調伏之後,則無法再起作用,殊不知在不生不滅之本性之中,俱足無量功德。相反的,若過分強調自性本俱,而不從事照中創造因緣,亦有缺失。故楞嚴經中提出雙遮,理俱和事照互相配合。
‧ 妙有真空,覓我同陽焰:欲出三界,必須觀察一切因緣之本性皆是畢竟空,妙有真空,一切境界,皆由各人六業力與分別心和合而生,無真實性,例如“水”,人見為水,鬼見為火,魚見為房屋,天人見為塯璃。凡夫追求虛幻之境界,如同渴鹿追求陽焰(海市蜃樓,虛幻之相),永遠無法滿足。境界無自性,隨順因緣而變化,循業隨心而生。
‧ 止靜之十五分鐘,前十分鐘,必須先修止,心於佛號相續專一安住,此時處於無分別住,心中不可有名言,一心皈依,將這念心調到明靜不動之境界,作為觀的依止,之後再起觀,觀四念處,可隨修一觀,亦可修總相觀。先觀執著重者,所謂禽賊先禽王。
‧ 凡夫的煩惱,由串習而來,不會自然消失,必須對治,煩惱才會消失,就如地上有一堆垃圾,若不掃除,這堆垃圾不會自然消失。由於過去的串習,而產生諸多的愛、見煩惱,因此必須修四念處,對治愛、見煩惱。
‧ 觀比止更為重要。“止”容易被破壞,欲界定,內之禅定是非常脆弱的,即使平時念佛念得很好,臨命終時,內心仍易散亂;“觀”則不同,經甚解而產生之抉擇,一但建立,則不易被破壞,經“觀”而產生無常無我之覺受,此種智慧不易退失,此覺受不易被破壞,對阿彌陀佛皈依之心,不易退失。故念佛人亦必須修止觀,才能對治愛、見煩惱,否則愛、見煩惱只能暫時被佛號壓住,並未根除。
‧中國佛教分為大乘八宗,其中以天台宗之教、觀二法最為完備,故古人贊歎天台宗之教法為教、觀雙美。而此完美教觀之產生因緣,與智者大師生長之歷史背景,有決定的關系。因此,了解智者大師生長之背景,有助於我們了解此教觀產生之因緣。
‧ 出生後情況(無法煮葷食、聖僧授記):智者大師出生後,其父母欲煮葷食,請客慶祝,但始終無法起火,故無法煮葷食,此時有二位出家人扣門曰:「此兒道德所鐘,必當出家」,說完之後便離開(言訖而隱)。
2. 若從跡門而言,智者大師為圓教五品觀行位(仍屬凡位),仍有隔陰之迷,但由於菩薩於過去生中發大誓願,其內心之清淨願力不可思議,即使在轉世時,出現惡法,亦可使之消滅。
‧ 受戒時亦然,必須發願,過去顛倒的境界就讓它過去,從今以後,誓斷一切惡,誓修一切善,誓度一切眾生。如此之願雖小,但若能不斷地去實踐,由願起行,由行再加強願力,如此不斷熏習第八識,當身口意將起惡法時,第八識自然會有防非止惡之功能,抗拒惡法。由此可知願力之重要,未入聖位之前,必須經常發清淨之願。
‧大師之母得知其有此特別之智慧,此後便不允許大師再到寺廟,唯恐其出家。年十五,家有重變,侯景之亂孝元大敗,家國皆窮盡喪失(殄喪),親屬流亡(流徙)。大師見此境界之變化,內心感歎榮華之難以持久,痛心雕謝別離之快速到來,於長沙寺廟佛像前,發弘大願,誓出家作沙門,以荷負佛陀正法,為己重任。
年十七,內心深厭家庭生活,猶如牢獄不自在,想滅除痛苦之根本(愛取煩惱),欲出家修習戒定慧,以調伏痛苦之根本,但由於父母親恩愛大師,不答應其出家為僧,因此大師只好隨順,但內心吃睡皆不安(寢哺不安),於是刻檀木為佛像,讀誦經藏(解門),夜禮拜佛(行門),內心“誓作沙門,荷負正法,為己重任”之信念不斷,念念相續。
‧年十八,父母親過世,向兄長要求出家,依果願寺法緒法師出家。後跟隨慧曠律師至大賢山之道場,使令誦法華三部(法華經、無量義經、及【普賢觀經】),誦了二十日,三部誦竟。
‧智者大師出家於果願寺,為鄉下的小道場,智者大師的師父見他為初出家之小沙彌,便叫智者大師到田裡工作,雖然智者大師偏愛解、行二門,亦毫無怨言地下田工作,利用夜晚到書房看書,被法緒法師之同參慧曠律師見到,感覺到智者大師雖是小沙彌,但氣質非凡,閱經時專注好樂之情,亦與眾不同,故對法緒法師言:「此沙彌為法門龍象,非此小道場所能栽培。」因此,法緒法師便將智者大師交予慧曠律師。
‧昔日智者大師誦經典時,內心常有疑惑,例如有時佛說妄想為生滅,但有時佛又說,妄想即真心,為不生不滅;說一切業障海皆由妄想生(要滅此一念心),卻又說諸佛正遍知海,存眾生心想中(此一念心不可完全消滅)。故若無天台五時八教之道次第,則會覺得經典很多矛盾、很多疑惑。當時智者大師亦然,但當他誦了法華經後,很多疑惑隨之而解。
‧ 智者大師在大賢山除了誦經外,慧曠律師亦為之受戒,並令他修方等忏,於靜坐入觀內心寂靜之時,殊勝相狀現前,見一廣大道場,妙飾莊嚴,而諸經書佛像,縱橫紛雜,無明確次第,智者大師自己身在高座,坐在繩床上,口誦《法華》,手整理經書佛像,之後由於業障消除而內心寂淨。
‧ “口誦《法華》,手正經像”亦表示智者大師將來會以法華一佛乘之思想「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於眾生」,以此一佛乘之思想,而判出五時八教,使令佛陀教法的次第,更加明顯。
‧ 五時:華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華時。佛陀教法依眾生根器之不同可分頓、漸二大類。華嚴時屬頓教,佛陀成道後,先對大乘善根成熟的法身菩薩說華嚴經,說明十住、十信、十回向、等覺、妙覺…….等等,佛菩薩果地功德,及因地六波羅蜜之修行,開展一佛乘的因果,正直捨方便,但說無上道。此時,根機未熟之凡夫、阿羅漢二乘人則無法了解,因此佛陀說漸教法,依次為阿含時、方等時、般若時、法華時(設漸歸頓)。
‧ 當時的修行人,若不是有禅(觀)無慧(抉擇智慧,屬教),即是有慧無禅,極少教、觀雙修,故智者大師內心有許多疑問,無足可問,因此心中不滿足。由於此背景,使令智者大師日後所安立天台宗之教法,必是教、觀雙修。
‧ 由此可知,“無常”為智者大師出家之因緣,「歎榮華之難久,痛雕離之易及」,由於“無常”之智慧,而生起厭離心。現今受戒時,亦說此偈「善哉大丈夫,能了世無常,捨俗趣泥洹,希有難思議。」
‧ 年二十二,遙聞南岳慧思大師於光卅大蘇山住持正法,即告辭慧曠律師,前往禮拜慧思禅師。慧思禅師見智者大師時即說:「昔日靈山同聽法華,宿緣所追,今復來矣!」慧思禅師為相似位,斷見、思惑之人,宿命神通,故見智者大師便知,昔日曾與智者大師,於靈山同聽佛陀說法華經。由於過去的因緣,今日又見面。
2. 法華三昧忏類:屬理忏,依止“真如”,只要有無明就應該忏悔,不能隨順真如,即要忏悔,此為較深的忏法,如《觀普賢菩薩行法經》中有一偈頌:「一切業障海,皆由妄想生,若欲忏悔者,端坐觀實相,罪業如霜露,慧日能消除。」故知妄想為業障之根源,欲熄滅業障者,應先熄滅妄想,端坐觀實相,趣向真如。
‧ 於是積勤行道,經二七日,誦至【藥王菩薩本事品】,雲「諸佛同贊,是真精進,是名真法供養如來。」身心豁然,寂而入定,持因靜發。思師歎曰:「非爾弗證,非我莫識,所入定者,法華三昧前方便也;所發持者,初旋陀羅尼也。縱令文字之師千群萬眾,尋汝之辯,不可窮矣!於說法人中,最為第一。
‧ 四安樂行:誓願安樂行、身安樂行、口安樂行、意安樂行。即發菩提心,攝持身口意三業(修戒定慧、止觀)。四安樂行為慧思禅師讀誦法華經後之心得,以四安樂行品總攝法華經,故將此法門流傳於後。法華三昧忏之思想亦為慧思禅師所創,由智者大師寫成文句。
‧ 由此可知慧思禅師教授智者大師之方法為 1. 拜法華三昧忏 2. 誦法華經、修四安樂行。
3. 咒陀羅尼:屬修慧成就。通於內外道,有三昧禅定之人,藉禅定之堪能性,加持咒語,例如誦某某咒,則可免某某災。佛菩薩之咒則不同,不但稱贊人法,並以神咒消滅眾生之妄想,引導趣向聖道。例如楞嚴咒:「妙湛總持不動尊,首楞嚴王世稀有,銷我億劫顛倒想,不歷僧祈獲法身。」
‧ 慧思禅師贊歎曰:「你所證的境界,沒有你的善根,無法證得,亦只有我可以判斷你所證的境界,你所入定者,為法華三昧前方便,尚未進入高深禅定;所生起的智慧,為初旋陀羅尼。由於對空性的理解(旋陀羅尼),一般只對文字初淺理解之法師,無法和你辯論!你將於說法人中,最為第一。」
‧ 智者大師師證得旋陀羅尼之後,適逢慧思禅師用金字造《大品般若經》竟,慧思禅師親自開講玄義,並命智者大師代講經文,由於大師有陀羅尼之境界,故能無礙辯才,但唯三三味(空、無相、無作)及三觀智(一切智、道種智、一切種智)無法突破。
1. 空:照見五蘊皆「空」,即我空,觀察此色、受、想、行、識之生命體,無一恆常住不變之「我」。生命體為業力及煩惱和合,而創造色法及心法之相續(生命相續),此生命相續剎那剎那地變異,無一主宰者,例如「病」,亦為業力及煩惱和合,無一主宰者,無人可控制。
慧思禅師答:不可由法門判斷是否為「圓頓」,而必須由此能修行之心,能否開圓頓解來判斷。天台宗提出中道實相,觀察現前之一念心,即空、即假、即中,了解如來藏妙真如性圓三谛理。修行一切法之前,若能了解中道實相,則即是圓頓止觀,即使是受三皈五戒亦然。
1. 即空:觀察現前之一念心,必須假藉因緣而有,不能離因緣而獨立存在,必須隨順因緣而變化,無真實獨立之自主性,本性為畢竟空。「因緣所生法,我說即是空」。
2. 即假:即此一念心,本性為清淨畢竟空,隨順染淨之因緣而創造出十法界、十如是(相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟)。
3. 即中:空、假為不並、不合,由「空」衍生「假」,其中並無能所,亦無前後,當畢竟空之心受染淨之因緣創造十法界之時,空有同時存在,無能所前後,此即為「即中」。
‧ 以此三觀智修空、無相、無作,與藏教人不同。藏教人,依生滅次第,以空破有,空有對立,故往往成就空之後,便不再出來。天台宗則強調空有同時存在,一空一切空,非空假對立。話雖如此,了解現前一念心即空、即假、即中,但依修行之次第,仍必須先修空觀。蕅益大師於《靈峰宗論》指出:「一心三觀,必以空為初門,譬如一刀千紙,歷歷分明」,圓頓之人修習止觀,猶如利刀,一刀千紙,但每一張紙的次第,清楚分明。圓頓之人修習空,而不執著空,以空破執著,事實上空亦無自性,由於眾生執著之習性,故以空破有。
‧ 智者大師心中之二疑問,經慧思禅師指示,即疑開頓解,智者大師終於了解慧思禅師所創一佛乘之圓頓止觀,此時慧思禅師贊曰:「可謂法付法臣,法王無事也。」又雲:「余老矣,當退居南岳,願你宏揚此一佛乘之妙法,勿作佛法斷種人。」
‧ 智者大師便奉慧思禅師之嚴訓,同法喜等二十七人,移至金陵(此時智者大師年三十)。當時金陵佛法相當興盛,有一位六十多歲的法濟法師,有些禅定的功夫,並且相當地傲慢,躺在椅子上問智者大師言:「有一人入定,於定中見到距離人間七公裡之攝山在震動,又見三論宗僧诠法師修練無常,此為何種禅也?(他心通)」智者大師曰 :「此種禅,屬於意界定(邊定),只在禅的邊緣,未進入根本禅,於禅定中,應心於所緣專一安住,如何見攝山地動,及僧诠修練無常?可見有邪(鬼神等之外邪;或妄念之內邪)乘心中失念(暗)而入,若執著此定(取)或向他人說,此禅定必會被破壞!」此時法濟法師立刻驚坐起身,謝曰:「老僧嘗得此定,向人說此,即失此定。」由此可知智者大師的智慧不可思議,從此以後便名聞朝野,聲馳道俗。
‧ 於百法明門論中指出失念為昏沉、掉舉之前奏,例如念佛時失去佛號(失念),則會產生昏沉、掉舉。宗喀巴大師《菩提道次第略論薩婆他品》中指出“沉默”(微細的失念)為失念之前奏,例如念佛時佛號雖尚在,但不清楚,將要失去佛號之時,即為“沉默”,此時最易邪乘暗入,而見諸境界。
‧ 傳記記載,智者大師第一年有四十位徒眾,有二十人悟道,得一佛乘之教法;第二年有一百位徒眾,有十人悟道;第三年有二百位徒眾,只有十人悟道。由於弘法利他之因緣漸差,於是考慮自修。
‧ 智者大師便帶幾位徒眾至華頂山修頭陀行(日中一食,樹下一宿),一日入座,忽於後夜,定中見到大風拔木,雷振動山,諸魔鬼魅,一時俱現,狀甚可怖,此時智者大師由於已證旋陀羅尼(理解空性),故能安心空寂,諸魔自退,魔又變作父母師僧之形相,一下依靠,一下擁抱,悲咽流涕,欲破壞智者大師之禅定,大師則深念實相,體達本空,一心寂靜,憂苦之相,尋復消滅,強轉二緣,所不能動。
‧ 智者大師經過天魔干擾之後,便雲開見日,萬境洞明,突破一切障礙,生妙智慧,禅定深厚,法樂內充。後於天台山建立道場,並演說《法華玄義》、《法華文句》、及《摩詞止觀》等三大部。台宗教觀,由是而完備,門庭從此而光輝,而天台一宗之教觀, 始卓然成立也。
‧ 天台宗之教觀雖源自慧文、慧思禅師,但未明確標示判教,屬口述之心要,直到智者大師著《法華玄義》、《法華文句》、及《摩詞止觀》,此時天台宗之五時八教、一心三觀才現於文字。
‧年六十,應皇帝邀請,演說〈法華〉,行至智者大師可能是往生,便說有疾病,不能再行走,並告訴侍者智越法師雲:「大王欲使我來,我不負言而來,我知命應在此結束,故不須前進也。石城是天台西門,大佛是當來靈像,處所既好,宜在此做最後用功。」
‧ 此時智朗法師請問雲:「希望大師慈悲,解除我們心中疑惑,大師之修行為何階位?死後往生何處?」師雲 :「我若不領眾,今生必能得圓教之六根清淨位(斷見思,與慧思禅師同),但由於我領眾,又講經說法,損己利人,只登五品!」又雲:「我的師長、朋友,侍從觀音,皆來迎我。」說完之後,便跏趺唱三寶名,如入三昧,未時入滅,至於子時頂上猶暖(入聖位或生淨土)。年六十,僧臘四十。
‧ 智者大師於修止觀前,標出佛法之修行大綱-----「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,此出於迦葉佛(釋迦牟尼佛之前一尊佛)之略教戒。此亦包含止觀之內涵,其中可分為二次第:
‧ 涅槃(泥洹)之真法,與外道虛妄之法不同。外道也會布施、持戒、忍辱,得人天果報,但此非真法 ,當可樂果報享盡後,則淪落三惡道,或為牛、或為狗、或為豬。故可樂果報皆不真實,隨順因緣而變化。涅槃之寂靜、安樂,則不會隨時間、空間之因緣而變化,是為真法。
佛陀帶領諸位比丘結夏安居,有一國王發心供養三個月的飲食,但此國王被魔王所迷惑,因此忘了此事。此時有一馬夫,便取馬麥(馬吃的粗糠)供養佛陀及諸位比丘。比丘們食馬麥而難以下咽,佛陀則“入食人口成甘露味”,即使是粗糠,食入佛陀之口,亦成甘露,可見佛陀常樂我淨之快樂,不會受任何境界所影響。
‧ 止則能夠保護增長(愛養)心識,凡夫若不修止,六根接觸六塵之時,則心光外洩,意識薄弱,若有止的功德,則心可專注,產生一股強大的力量,使明了心、堪忍性增強;修觀則能策發內心不可思議之智慧(神解)。
‧ 若能成就定慧二法,則自利、利人之功德皆具足。故【法華經方便品】雲:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於眾生,說佛智慧故,諸佛出於世,唯此一事實,余二則非真,終不以小乘,濟度於眾生,佛自住大乘,如(隨順)其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。」佛陀於法華會上開權顯實之後指出,雖然演說聲聞、緣覺、菩薩…..等等小乘、大乘種種*輪,其實我的內心安住於大乘法(大般涅槃),並念念隨順此“大般涅槃”之境界(自受用之功德)。並由此清淨心,顯現出福德(定)、智慧二種莊嚴,以度眾生。
‧ 馬鳴菩薩大乘起性論指出:大乘即為現前一念之清淨心,即大般涅槃,而不是有個地方叫“大般涅槃”,若能調伏內心之我法二執,則此一念之清淨心,即為大般涅槃(不二)。而不是離開現前之一念心,去尋找“大般涅槃”。
‧ 定慧力莊嚴,以此度眾生:過去佛陀(國王)與提婆達多(狐狸)有一公案(國王與狐狸)…..過去山中有一狡猾的狐狸,欲統治整個森林,故到仙人處學習權術,多年之後稍有理解,故返回森林,恐嚇一只弱小的狐狸:「你現在要聽我的,否則我將會把你殺死。」如此便征服了此小狐狸。之後此二狐狸便一同恐嚇另一較大的狐狸:「你現在要聽我們的,否則我們將會把你殺死。」如此便征服了此狐狸。之後此三狐狸便又一同恐嚇另一較大的狐狸…………..如此,征服了所有的狐狸,乃至於大象、老虎、獅子…..等一切動物,而成了森林之王。但此狐狸仍不滿足,欲娶國王的女兒為妻,於是帶領所有的動物來到皇宮,對國王說:「我們把你的城包圍了,希望你把女兒嫁給我,否則我們將會把你城裡的人民殺死。」於是國王緊急招集了所有的大臣,有一智臣說:「狐狸本非森林之王,由於權術而成為森林之王,其本性仍為狐狸,而狐狸天性恐懼獅吼,若我們答應與其挑戰,並要求不要先派獅子出戰,則狡猾的狐狸必會以為我們害怕獅子,而故意先派獅子出戰,如此一來狐狸便中計。」果然,狐狸先派一群獅子出戰,群獅俱吼之時,狐狸便恐嚇至心髒破裂而死。此狐狸即為提婆達多之前身,國王即為佛陀之前身,智臣即為捨利弗之前身。由此可知,「若以權術度眾生,則無法持久,必須以定慧力度眾生」。
‧ 當知此止觀二法,如車之雙輪,鳥之雙翼,若偏修止或偏修觀,即墮入邪取顛倒。故經雲:「若偏修禅定福德(止),不學智慧(觀),名之曰愚。偏學智慧,不修禅定福德,內心散亂,名之曰狂。」狂愚之過,雖小不同,邪見輪轉三界,蓋無差別,皆無法趣向涅槃。若不均等,此則行乖圓備,何能疾登極果?!
‧ 偏修禅(止)與偏修智慧(觀)之過失不同;有禅定之人,能於定中發動種種神通,例如可見到牛升天,但若無足夠的智慧,則誤以為牛因為吃草而升天,殊不知其真正升天的因緣,是由於過去生之業力成熟,而於今生(牛身)感到升天的果報,故偏修止曰愚。若不學佛法,只修禅定,則心性偏於“外道種性”,隨禅定之增長,而於內心產生邪分別,於禅定中所得之消息,獨自分別歸納,而自創一道(外道),此種邪見非常堅固,連佛陀都無法度化。故應學習佛法,皈依三室,若能生生世世遇到佛法,則善根能不斷增長,不偏離正道,逐漸轉凡成聖。
‧ 說明止觀必須均等:故經雲:「聲聞之人定力多故,不見佛性。十住菩薩智慧力多,雖見佛性,而不明了。諸佛如來定慧力等,是故了了見於佛性。」以此推之,止觀豈非泥洹大果之要門,行人修行之勝路,眾德圓滿之指歸,無上極果之正體也。
‧ 於法華會上,迦葉尊者尚未發菩提心前,曾向佛說:「我過去只喜好安住於我所成就之“有余依涅槃”,沉浸於不生不滅、我空之境界,於廣學佛法、度化眾生、莊嚴佛土並無好樂之心。」可見二乘種性之人,對於廣學佛法、度化眾生、莊嚴佛土並無好樂之心,故定力雖強,但無法見到佛性。智者大師認為,小乘人只見偏真法性,未見中道思想(佛性)。
‧ 故聲聞、菩薩之定、慧皆不均等,諸佛如來定慧力等,是故了了(完全)見於佛性。以此推之,止觀不但尚泥洹大果之要門,行人修行之勝路,亦為眾德圓滿之指歸,無上極果之正體也。
‧ 雖說修行不過是“折伏現行煩惱,為修行之要務”,僅此一句話,但說易行難,就“折伏現行煩惱”而言,必須花幾十年的功夫,才能調伏無始劫來所串習之貪、嗔、癡煩惱,克服身、心、怨親等等之障礙。故若欲接引初學之人,開啟昏昧不明之心(蒙冥)而契入聖道,則不應談玄說妙(廣論深妙)。
‧ 蕅益大師曾將智者大師所著二十卷法華玄義,濃縮成二卷妙玄節要,並於序中雲:「末法眾生畏繁好簡,故做此事。」智者大師知止觀法門,並非粗淺的法門,故做此小止觀,接引初學之人。
今略明十意,以示初心行人,登正道之階梯,入泥洹之等級。尋者當愧為行之難成,毋鄙斯文之淺近也。若心稱言旨於一眴間,則智斷難量,神解莫測;若虛構文言,情乖所說,空延歲月,取證無由,事等貧人數他財寶,於己何益者哉?
‧ 智者大師將止觀法門,分為十個章節(十意),以指示初學之人,使令我們登菩提正道,契入泥洹之第一步。學習者(尋者)當慚愧修習止觀之難成,昏沉、掉舉之不易對治,勿以小止觀文字淺近而鄙視也。
‧ 修習止觀,必須與止觀之文義(四念處)相應(心稱),對身心不淨、苦、無常、無我之道理相應(心稱言旨於一眴間),則此無常之智慧發露於內心,智德、斷德之功德不可思議(智斷難量),神解莫測;若只是虛構文言,談玄說妙,內心不去思惟體會,則內心與無常、無我之智慧不相應,情乖所說,空延歲月,不能趣而聖道(取證無由),譬如貧人數他人財寶,自己仍然貧窮,雖口無常、無我,但並無真實修行,內心與無常、無我完全不相應,有何益者哉?
‧ 智者大師將修習止觀之過程,分為十個道次第:前五個次第為方便行(二十五前方便),第五個次第正式說明修習止觀之方法,第六、七、八個次第屬對治之法,即調適修習過程中,所遇之障礙(善發、覺魔、治病),判斷所見之境界之善惡,調治色身之病痛(外障),第十個次第為果地之功德相狀(證果)。
‧ 智者大師略此舉十意,以指示修止觀者,此是初心學坐之急要,若能善取其意而修習之,可以安定妄想之心(安心),免除三界生死輪回之難(免難),發定生智慧,趣向無漏之聖果。
一者若人未作佛弟子時,不造五逆。後遇良師,教受三皈五戒,為佛弟子;若得出家受沙彌十戒,次受具足戒,作比丘、比丘尼,從受戒來,清淨護持,無所毀犯,是上品持戒人也。當知是人修行止觀,必證佛法。猶如淨衣,易受染色。
‧ 若發心修行,諸惡莫作,眾善奉行,並進一步欲自淨其意,而修止觀者,必須要先外具五緣。第一持戒清淨。如遺教經中說:「依因此戒,得生諸禅定,及滅苦智慧。」必須要有戒法收攝身口,之後才能引生禅定、智慧,故知“戒為無上菩提本”,無上之禅定、智慧,必須以戒為基礎,是故比丘應持戒清淨。
‧ 以唯識之觀點而言,賴耶受熏,阿賴耶識會收攝我們所造之業,而惡業有擾動之本質,若內心常造作殺、盜、YIN、妄之業,則阿賴耶識(第八識)不斷地收攝我們所造之惡業,則心不安定,雖然所造之惡業尚未得到惡報,但此惡業擾動內心,則心神不寧。
‧ 以唯識之觀點而言,惡業有擾動之本質,而善業則有寂靜之本質,由於善業之功德力,令人看起安詳、寧靜。故了凡四訓亦雲:業障深重之人,則會無事愁歎,夜有惡夢。此種人則不易修行禅定、智慧,故必須持戒清淨。
1. 上品持戒:未作佛弟子時,可能有選惡業,但不造五逆(殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧)。後遇良師,教受三皈五戒,為佛弟子;更進一步出家受沙彌十戒,次受具足戒,作比丘、比丘尼,自從受戒來,清淨護持戒體,無所毀犯,是上品持戒人也。當知是人修行止觀,必能成就止觀之功德,而證佛法。譬如干淨(無垢)的衣服(心),易受染色。
2. 持戒清淨:受得戒之後,雖不犯殺、盜、YIN、妄之重戒,但於諸輕戒多所毀損,為修定故,即能如法忏悔,亦名持戒清淨,能生定慧。如衣曾經有“垢膩”,若能洗浣清淨,染亦可著。
‧ 小乘認為宇宙是我空法有,五蘊之“我”不可得,但五蘊之“法”為真實存在,業感緣起,世間是由業力,業力之果報(我)不可得,但業力卻是真實存在,善業、惡業、生、死、涅槃…….皆是真實,若在此法界創造性罪,則此罪業不可消失,必得罪報,故小乘教門中,若犯殺、盜、YIN、妄之戒,則此罪業不可消失,無忏悔之法。
‧ 大乘則不同,大乘教門解釋緣起,匯歸於現前一念心性,罪業本無自性,攝藏於此一念心中,【楞嚴經】:「心生則種種法生,心滅則種種法滅。」因煩惱而引發種種罪業,若內心轉變,斷此惡業之相續心,則三惡道之果報亦會消失,但所造之惡業,可能會在現實生活中,得不可樂果報,也許重報輕受,受報之後,三惡道之果報亦消滅。故雲:「心滅則種種法滅。」
‧ 故大乘教法有“取相忏”,忏悔至內心清淨後,見花、見光…..等種種之瑞相,則知破戒之罪已得消滅。淨土法門亦然,造五逆十惡諸罪,臨命終時,地獄果報現前,若遇善知識,生起忏悔心,並一心稱念阿彌陀佛,則能轉地獄之果為蓮花。
‧ 初修行者,未見地獄果報、亦未見真理、未見苦集滅道之聖谛,因此必須仰賴“相信業果”之信心,相信身、口、意之煩惱惡業,會產生痛苦之業果,故應诃責身、口、意之煩惱惡業,內心尊重善法,輕賤惡法,才會修行有成。
1. 有相行:有修行的儀軌,例如禮拜、讀誦…….等等能夠見聞
1. 明信因果:明白(由修習經律論而明白)深信(有信心去實踐)因果。依大乘佛法,果報包含十法界之依正二報,其中有佛、菩薩、緣覺、聲聞之清淨功德,亦包含人、天、阿修羅之雜染可樂果報,亦有地獄、餓鬼、畜牲雜染苦惱之果報。果報為因地(業力,身口意的造作)之果,若身口意起善性的造作,則生未來之可樂果報,若身口意起惡性的造作,則生未來之不可樂果報。必須明白深信,一切因果皆為自己所造,非上帝、鬼神之安排。蕅益大師於【靈峰宗論】指出,有二種修行人之修行不圓滿:1.有智無信者,雖能在經律論中,多聞熏習,如理思惟,清楚分明何者為善、何者為惡,但對此理並無信心,不能實踐,則所學之道理,只是增長邪見,故不圓滿。2. 有信無智者,只管實踐佛法,但並無修習經律論,不明白何者為善、何者為惡,只是藉由各人之生活經驗,加以判斷,而此判斷未必正確,故易引生煩惱,故不圓滿。
1. 求滅罪方法,所謂大乘經中明諸行法,應當如法修行。除了要有殷重的慚愧心,輕拒惡業,內心诃責自己所造之惡業之外,還必須求滅罪方法,才能消除罪業,例如禮拜八十八佛、大悲忏…….等等,遵照儀軌,唱誦、禮拜,如法修行。
‧大乘教法,除真、俗二谛外,有一“中谛”,即真如,非空非有,非真谛,亦非俗谛,可為真、俗二谛之依止處,佛就是住於真如之中谛,故依大乘思想,佛菩薩並無滅度,真如非三界,亦不離三界,非空非有,即空即有不思議之境界。故智者大師於法華經雲:應由跡本二門來看佛菩薩之境界,佛菩薩之出世稱「從本垂跡」,由法身報身變現出能為凡夫見聞覺知之應化身,如月映水中。佛滅度後,即為「攝跡歸本」,當眾生得度之因緣結束後,佛即滅度,如水干涸後,月亮又回到空中,故月亮(佛菩薩)並無離開我們,每一眾生現前之一念心性,本性即真如,眾生與佛菩薩本是同體法性,可以互相感應道交,內心作意普賢菩薩,稱其名號,則可與普賢菩薩感應道交。故大乘教法,多以菩薩為忏悔主,例如法華三昧忏、八十八佛,則以普賢菩薩為忏悔主。
2. 發大誓願,度脫眾生----思惟一切苦惱眾生,皆為我過去的父母,雖今生非我父我母,但過去曾對我有恩,應該加以報答,即「觀一切如母有情,發大誓願」(緣眾生之苦而發心)。一旦發菩提心,內心自然有一股防非止惡的力量,內心發大誓願,“願斷一切惡,願修一切善,誓度一切眾生”發願後,面對過非境界,由於內心有正念,自然可防非止惡。若未發菩提心,一旦面對過非境界,則由於過去煩惱串習,不能對治其煩惱,又再度造惡業。
3. 常念十方諸佛----屬他力門,凡夫必須經常憶念皈依彌陀,思念其功德、相好、憶念彌陀名號,即能“擲眾生染污之心,投大覺海(彌陀清淨大悲心)”,即能與彌陀感應道交,一念相應一念佛,念念相應念念佛,由於佛菩薩之攝持,則不會再造惡業。
4. 觀罪性無生------屬無相行,觀察此一念心性,假藉因緣而生,不論是所造之罪業,或是能造的這念心,能造所造性空寂,其本性皆畢竟空。【觀普賢菩薩行法經】:「一切業障海,皆
1. 自覺身心輕利----罪業之人,由於業力之推動,而內心感到燥動,身心粗重,行住坐臥皆不安穩。若能至心忏悔,不安燥動之相狀則會消滅,身心輕松伶俐,行住坐臥皆安詳。
2. 得好瑞夢,或復睹諸靈瑞異相----於夢中見佛放大光明(佛寶),或夢見讀誦經典(法寶),或夢見清淨之出家人(僧寶);或見種種瑞相,例如天台宗慈雲忏主尊師大師,修習天台宗,由於天台教理廣泛,而用心力太過,因而吐血,身體無法承擔自利利他之事,因而修忏,於三七日,虛空中有人道:「尊氏七日必死」,但尊師大師觀罪性本空,觀一切法畢竟空,因而內心不動。至五七日,忏悔堂遍地死屍,尊師大師一踩到屍體,屍體便立即消失,尊師大師仍依止清淨、不生滅心,內心不為所動。直至七七日,觀世音菩薩從空而降,於其口中取出大蟲,滴甘露於其口,從此病愈,開大智慧,故於七七日成就。故,忏悔者若能睹諸靈瑞異相,不論好相、壞相,內心依止不生滅心,即為罪滅之相狀。
4. 或自於坐中,覺身如雲如影,因是漸證得諸禅境界----於忏悔有相行,入坐修止觀,若感到“身如雲如影”(未到地定),身體之粗重相消失,如雲如影,若有若無,而無所障礙,由忏悔漸證得禅定之功德。
‧ 若犯殺、盜、YIN、妄等重戒,則心與清淨之佛法,無法相應,易昏沉、掉舉,障礙禅定,若不依諸經修諸忏法,但生重慚愧,於三寶前,發露先罪,斷相續心,於禅堂端身常坐,觀一切法空,能造罪之心為畢竟空,所造之罪業亦為畢竟空,並念十方佛(阿佛陀佛或釋迦牟尼佛…..皆可),求佛力加被。若出禅堂時(有相行),即須至心燒香禮拜,忏悔誦戒,及誦大乘經典(例如楞嚴經、金剛經、法華經…..),障道重罪,自然漸漸消滅,因此屍羅清淨,禅定開發。
‧ 引證:智者大師引用【妙勝定經】來啟發我們的信心。若人犯重罪,心生怖畏,唯恐將來隨三惡道,欲求除滅罪業,除禅定(止觀之力量)外,無法能滅。並且在空閒處,攝心常坐及誦大乘經,一切重罪,悉皆消滅,諸禅三味自然現前。如此,有相行、無相行互相配合,即能除滅罪業。
2. 過本:忏悔之後,比原本好,「如冷病人,服於石散」,好比感冒(冷病)之人,服用石散,不但感冒去除,身體比原來更健康。譬喻取相忏(有相行),如此忏悔,不但開發戒波羅密,亦開發禅波羅密。
一者如雪山大士,隨得一衣蔽形即足,以不游人間,堪忍力成就。二者如迦葉常受頭陀法,但畜糞掃三衣,不畜余長。三者若多寒國土及忍力未成之者,如來亦許三衣之外,畜百一等物,而要須說淨,知量知足。若過貪求積聚,則心亂妨道。
1. 善根人----「如雪山大士,隨得一衣蔽形即足,以不游人間,堪忍力成就」----喜馬拉亞山之大修行人,不和人間往來(不游人間),衣服美丑,無人譏嫌,又由於禅定之功夫,其心力強,堪忍力亦強,故只要有一衣、一布,不論干淨、污穢、美、丑,不論春、夏、秋、冬,只要將此布洗淨,能遮蔽身體即可。
2. 善根人----「如迦葉常受頭陀法,但畜糞掃三衣,不畜余長」----如迦葉尊者,自年輕到年老,一生受持十二頭陀法,從無懈怠,十二頭陀法中,有一法,必須畜糞掃三衣,其衣非購得,必須由墳墓或垃圾堆內拾得,並清洗七遍,補破洞而成糞掃三衣,不論春、夏、秋、冬,皆由此三衣調配,除此三衣外,別無他衣。
3. 「若多寒國土及忍力未成之者,如來亦許三衣之外,畜百一等物,而要須說淨,知量知足」----若居住於寒冷處,或非居住於寒冷處但忍力未成,內心既無禅定,又無好的果報,而易生病、感冒,障礙修行,故佛陀特許三衣之外,畜百一(眾多,非恰好一百)等衣物,並每一種衣物只有一件,例如一件長衫、一件中褂、一個缽…..不論何物,只有一件,若有多余之物,必須說淨,不當為自己物之轉想,只當代他人暫時保管,以對治貪畜之心,若過貪求積聚,心神耗失於尋求美衣、美物,攀緣尋求,則心亂障道。此外,衣物過多,折損福報,心亦不容易寂靜。<, /DIV>
己二、明食法具足相狀
次食法有四種:
一者若上人大士,深山絕世,草果隨時,得資身者。
二者常行頭陀,受乞食法。是乞食法,能破四種邪命,依正命自活,能生聖道故。邪命自活者:一、下口食。二、仰口食。三、維口食。四、方口食。邪命之相,如捨利弗為青目女說。
三者阿蘭若處,檀越送食。
四者於僧中結淨食。
有此等食緣具足,名衣食具足。何以故?無此等緣,則心不安隱,於道有妨。
‧因眾生根機不同,食法具足相狀亦分為四類:
1. 上人----「若上人大士,深山絕世,草果隨時,得資身者」。上人,超越凡夫之人,有禅定,或有證道的境界。上人居處於深山,不和眾生往來,其堪忍力強,以青草水果為食,不食人間煙火。因有禅定之功夫,故所需的飲食很少。
2. 受持頭陀法,少欲知足之人----常行頭陀,自己辦飲食,接受信施之供養(乞食法)。乞食法,能破四種邪命,依止正命而自活,能引生聖道。邪命有四(針對出家人):
一、 下口食----飲食由地下生起,例如自己種蔬菜、種田。
二、 仰口食----仰首觀察星宿變化,以算命換得飲食。
三、 維口食----維,房子的四個角落。學習風水、地理、卜相….
等咒術,以維持生命。
四、 方口食----以谄媚之心,結交王公大臣,討好信徒,而得
之食。
邪命之相,如捨利弗在《大智度論》中,為青目女說。
3. 阿蘭若處,檀越送食----比丘於寂靜處,例如有病、結夏安居不能出門……等,信施送食。
4. 於僧中結淨食----不乞食、信徒亦不送食,於僧團中結一淨地飲食,將住處與飲食處分開。中國佛教提倡飲食,乞食則信施難免會送葷食,故中國叢林多使用“於僧中結淨食”。
‧ 我們這念心,仍要依止色身而住,色身有病痛、饑餓(食緣不具足),則心不安穩,不能成就道業。
戊三、 閒居靜處
第三得閒居靜處,閒者不作眾事,名之為閒;無愦鬧故,名之為靜。
有三處可修禅定:
一者深山絕人之處。
二者頭陀蘭若之處,離於聚落極近三四裡。此則放牧聲絕無諸愦鬧。
三者遠白衣住處,清淨伽藍中。皆名閒居靜處。
‧ “閒居靜處”為修止觀的第三個條件。
‧ 閒:修止觀時,除僧團中生活必須做的工作外,其它一切雜務(法會、活動…等)必須停止(不作眾事)。
‧ 靜:修止觀必須在寧靜之環境(無愦鬧)。
‧ 智者大師將閒靜的相貌分為三:
1. 最好的環境,深山絕人之處。根據戒律,不宜單獨一人在深山居住,否則山神、樹神會阻擾修行,破壞正念,因此,在未得禅定功夫之前,最好幾人同住深山修行。
2. 較深山稍微近人群之頭陀蘭若處,人煙稀少,離人聚落約三四裡。此則放牛牧羊聲絕,無車聲人聲,無諸愦鬧。
3. 遠白衣(居士)住處,清淨伽藍中。皆名閒居靜處。【瑜伽師地論】指出,由於居士之生活仍不離五欲,故修習止觀者,不可與白衣共住,否則會受影響。
戊四、息諸緣務
第四息諸緣務,有四意:
一、息治生緣務。不作有為事業。
二、息人間緣務。不追尋俗人朋友親戚知識,斷絕人事往還。
三、息工巧技術緣務。不作世間工匠技術醫方禁咒卜相書數算計等事。
四、息學問緣務。讀誦聽寫等悉皆棄捨。
此為緣務,所以者何?若多緣務,則行道事廢心亂難攝。
‧ 息諸緣務,為修習止觀的第四個條件:
1. 息治生緣務。修行人應停止俗世之事業,不作有為事業,將精神專注於佛法,以法為師,以法施人,依法修持,弘揚佛法,為眾生的福田,接受眾生的供養。
2. 息人間緣務。不追尋俗人朋友親戚知識,斷絕人事往還。暫時斷絕過去的親朋好友。弘一大師剛出家時,其妻帶兒子來見他,弘一大師令知客師告知,過去的李叔同已病逝,不要再來找他。可見弘一大師的大悲心,不夾雜各人的感情,深知自己的使命,必須暫時斷絕過去恩愛的境界。剛開始出家修行,意志尚且薄弱,若無法斷絕過去恩愛的境界,則易身雖出家,心不入道。欲做大菩薩,不應執著世間的感情,否則會受過去情感所影響,雖對少數人慈悲,但卻失去弘法度大眾的因緣。故修行人,眼光必須放遠。
3. 息工巧技術緣務。不作世間工匠技術醫方禁咒卜相書數算計等事。停止研究過去的學問。
4. 息學問緣務。讀誦聽寫等悉皆棄捨。【瑜伽師地論】指出,修習止觀必須讀誦經典,能幫助修觀。故此處之“讀誦聽寫”專指與修行無觀之讀誦聽寫。
‧ 若多緣務,則心亂難攝,行道不易。
戊五 近善知識
第五近善知識。善知識有三:
一、外護善知識。經營供養善能將護行人,不相惱亂。
二者同行善知識。共修一道,互相勸發,不相擾亂。
三者教授善知識。以內外方便禅定法門,示教利喜。
‧ 近善知識,為修習止觀的第五個條件。
‧ 善知識有三:
1. 外護善知識,僧團之執事,或修止觀時,護觀之人。經營種種事業,供養保護修行人,不相惱亂。【摩诃止觀】指出,「如母養兒,如虎御子,調和得所,舊行道人,乃能為爾,是名外護」。修習止觀時,正念妄想交鋒(真妄交鋒),心力疲弱,心思微細,稍微干擾,則影響甚大,故護觀之人,最好為過去有修行經驗之人,了解修觀人所遇的狀況。
2. 同行善知識。共修一道,互相勸發,不相擾亂,不會有爭執。故共住者,必須同見同行,才能依眾靠眾,共修一道,互相勸勉。
3.教授善知識。以內外方便禅定法門,使令得止觀之利益,而得法喜。教授善知識,於修習之時,或折服、或攝受修習之人,適時地說法語,幫助突破所面對之障礙。
內方便----調心,排除內心障礙,引導內心以修止觀。
外方便----調身、調息,教授調整身體、氣息之法。
‧ 修習常在一念之間,有時鑽牛角尖,有經驗之善知識,三言兩語,即可幫助離開此境,而海闊天空,故知教授善知識之重要。
丁二、诃欲第二 分二 :初明五欲過患。 二、示诃欲之法。今初。
戊二、明五欲過患 分二:初總標。二、別明。今初。
己一、總標
所言「诃欲」者,謂五欲也。凡欲坐禅,修習止觀必須诃責。五欲者,是世間色聲香味觸,常能诳惑一切凡夫,令生愛著。若能深知過罪,即不親近,是名『诃欲』。
‧ 诃欲亦為修習止觀之前方便。
‧ 诃:诃責;欲:世間之五欲,即色、聲、香、味、觸,五種塵境。此五種塵境,會引生我們內心的貪欲,故稱此五種塵境為“欲”。
觀察五欲的過患:
‧ 欲坐禅,修習止觀必須诃責五欲(思惟五欲之過患,並加以诃責)。五欲指世間色、聲、香、味、觸,常能欺诳迷惑一切凡夫,令生愛著。若能深知過罪,即不親近,是名『诃欲』。
‧ 例如遇見夾雜毒藥之美食,享用美食之同時,亦食入毒藥,「譬如美食,夾雜毒藥,初雖美味,終成大患」。「譬如刀上蜂蜜,雖不足一餐之美,卻有割舌之患」。因此,必須透過經論的學習,一次又一次地思惟、觀察五欲之患。
‧ 修習聖道,無論依止何法門,皆必須都攝六根,淨念相續,將所有精神,投注於道,才能有所成就。想都攝六根,淨念相續,並不容易,故祖師雲:「心常覺照,不隨妄轉」,過去五欲的境界出現時,思惟、觀察五欲之患,不要被它而轉。
‧ 以下針對五塵之過患,所分別加以說明:
己二、別明五
庚一、明色欲過患
一、 诃色欲者:所謂男女,形貌端嚴,修目長眉,朱唇素齒,青黃赤色,紅紫缥綠,種種妙色,能令愚人見則生愛,作諸惡業。如頻婆娑羅王,以色欲故,身入敵國,在YIN女阿梵婆羅房中。優填王,以色染故,截五百仙人手足。如是等種種過罪。
‧ 色塵為眼根所緣之境界。
‧ 色有二種:
1. 有情 ---- 男女之形貌端莊,眉目修長,唇紅齒白。
2. 非有情 ---- 世間之寶物,青黃赤色,紅紫缥綠(淡綠)。
‧ 眾生易愛著此種種妙色,為此耗損精神,甚至作諸惡業。例如【大智度論】有一國王,名頻婆娑羅,因愛著YIN女阿梵婆羅,一人身入敵國,至YIN女房中,幾乎為此色欲而喪失性命。【大毗婆娑論】一日,優填王帶宮女游玩,於空曠處,唱歌跳舞,山中有五百仙人正在修行,於是仙人於禅定中,在空中見宮女唱歌跳舞,於是失其禅定,如鳥折翼,從空而降,落入宮女之中,此時優填王心生嫉妒,問此五百仙人是否修得非想非非想處定、無所有處定、事無邊處定、空邊處定或者初禅?此五百仙人答:「我們本修得初禅,但因見宮女唱歌跳舞,心生歡喜,而失其禅定。」優填王曰:「你們仍是欲界凡夫,不應該到本宮觀賞宮女。」由於一時之瞋恨心,優填王將五百仙人之手足砍斷。
‧ 由此可知,於山中修得禅定,其過程之困難,有時不是一生就能成就。由散亂心,到持戒清淨,息諸緣務,過淡泊的生活,一日二日,一年二年,十年二十年三十年…….,由欲界定、未到地定、乃至於初禅,其修道歷程之艱辛,由於觀賞宮女唱歌跳舞,而破壞其功德,失其禅定,甚至被砍斷手足。由此可知,色欲過患之甚。成就功德是何等的辛苦,而破壞其功德,是何等的容易。因此必須知道色欲之過患,防止色欲。
‧ 五欲之中,色欲所面對的境界最多,因此應避免與色塵接觸,若接觸,則必須诃責,不要愛著。
庚二、明聲欲過患
二、 诃聲欲者:所謂箜篌、筝笛、絲竹、金石、音樂之聲,及男女歌詠贊頌等聲,能令凡夫,聞即染著,起諸惡業。如五百仙人雪山住,聞甄陀羅女歌聲,即失禅定,心醉狂亂。如是等種種因緣,知聲過罪。
‧ 聲有二種:
1.有情 ------- 男女歌詠贊頌。
2非有情 ---- 箜篌、筝笛、絲竹、金石、音樂之聲,令人染著,
造諸惡業破壞聖道。
‧ 如五百仙人住在雪山,聽見甄陀羅女的歌聲,即失禅定,老相畢露,心醉狂亂。
‧ 由此可知,修行人之心,與塵勞人之心不同。修行人入關房閉關時,起初內心躁動不安,三五日後,心漸漸靜下,於法寶專一相續,而得少許法喜,此時,內心寂靜,若遇特殊境界觸動,則易被此境界所波動,而造成極大的影響。
‧ 若只修禅定,而無四念處之智慧,則無法用不淨、苦之智慧诃責五欲,亦無法用無常、無我之空觀來保護禅定。因此,【智度論】指出佛弟子與外道的禅定不同,佛弟子能於禅定所見之境界,不取一相,如如不動,以四念處之智慧保護禅定。外道的禅定,修行之過程中,僅暫時遠離五欽,並未诃責五欲,故其內心仍覺五欲是美好的,一旦與染污之境界接觸,則斬草不除根,春風吹又生,禅定被破壞。因此,修止觀必須以不淨、苦之智慧,诃責五欲,深知五欲之過患,內心不斷串習,日子久了,與染污之境界接觸,亦能如如不動。
庚三、明香欲過患
三、 诃香欲者:所謂男女身香,世間飲食馨香,及一切熏香等,愚人不了香相,聞即愛著,開結使門。如一比丘,在蓮花池邊,聞華香氣,心生愛樂,池神即大诃責,何故偷我香氣?以著香故,令諸結使,臥者皆起。如是等種種因緣,知香過罪。
‧香亦分二類:
1. 有情 ----男女身香。
2. 非有情 ----世間飲食馨香(花果香),及一切熏香等。
‧ 愚癡之人,不了解香的本性為不淨、苦、無常、無我,而非常樂我淨,由此顛倒生起愛著,產生結使(煩惱)。
‧ 【智度論】例如過去有一精進修行的比丘,在山林樹下等寂靜處修止觀。一日經行於蓮花池邊,聞花香氣,心生愛樂,池神即大诃責,何故偷我香氣?於是此比丘起瞋恚心而離開。之後,有一世俗人,於蓮花池邊,不但到處摘花,還踐踏花池,不久便離開。比丘見之,故到蓮花池邊,責問池神,為何不理采此世俗人,容他任意破壞花池。池神回答,修行人之心,猶如白紙,不應著污點,起愛著心;世俗人之心,存無量無邊之罪業,猶如污紙,故不值得诃責。
‧ 修行人之內心較微細,動一小煩惱都會相當的明顯,猶如平靜之水,一小水波都歷歷可見;世俗人之心,猶如波濤洶湧,投石頭至水中,亦不易見,故池神不加以诃責。
‧ 修行也許今生才開始,仍非常之生疏;而色聲香味觸,有漏之種子,存於八識田中,在過去無始劫來,不斷之串習,成為熟悉的境界,一但接觸,易使我們忘失所緣,心生攀緣。
‧ 一但心生攀緣,則會生起愛、懈怠、思念、放逸、掉舉…….等煩惱(臥者皆起)。
庚四、明味欲過患
四、诃味欲者:所謂苦、酸、甘、辛、鹼、淡等,種種飲食,肴膳美味能令凡夫,心生染著,起不善業。如一沙彌,染著酪味,於命終後,生在酪中,受其蟲身。如是等種種因緣,知味過罪。
‧ 所謂苦、酸、甘、辛、鹼、淡等,種種飲食,肴膳(煮熟的食物)美味能令凡夫,心生染著,起不善業。如一沙彌,特別喜好乳酪味,於行堂時,每遇乳酪便自己多發一份(盜戒),對乳酪之愛著,一次又一次地串習,於命終後,生在酪中,受其蟲身。
庚五、明觸欲過患
五、诃觸欲者:男女身分,柔軟細滑,寒時體溫,熱時體涼及諸好觸,愚人無智,為之沉沒,起障道業。如一角仙,因觸欲故,遂失神通,為YIN女騎頸。如是等種種因緣,知觸過罪。
‧ 男女身軀,柔軟細滑,寒冷時身體溫暖,炎熱時身體涼爽及諸好觸,愚人無智,為之沉沒,起障道業。【佛本行經】釋迦牟尼佛述說自己過去的因緣。釋迦牟尼佛成佛後,帶領僧團回到加毗羅衛國,淨飯王筵設眾多歡迎之儀式。當時耶稣陀羅內心不想讓佛陀再次遠離,故令婆羅門制造歡喜丸,偷放入佛陀的飯中。佛知道這一切的因緣,故食入此歡喜丸,七日七夜無任何反應。此時眾人皆贊歎佛陀之戒定慧,並問佛陀為何因緣。釋迦牟尼佛便述說此因緣,當他為獨角仙人(釋迦牟尼佛之前身)時,曾因觸欲故,遂失神通,為善婆YIN女(耶稣陀羅之前身)騎頸。
戊二、示诃欲之法
如上诃欲之法,出【摩诃衍論】中說。復雲:「哀哉眾生,常為五欲所惱,而猶求之不已!」
此五欲者,得之轉劇,如火益薪,其焰轉熾。五欲無樂,如狗嚙枯骨。五欲增诤,如鳥競肉。五欲燒人,如逆風執炬。五欲害人,如踐毒蛇。五欲無實,如夢所得。五欲不久,假借須臾,如擊石火。智者思之,亦如怨賊。世人愚惑,貪著五欲至死不捨,後受無量苦惱!此五欲法,與畜生同有,一切眾生,常為五欲所使,名欲奴僕,坐比弊欲,沉墮三塗。我今修禅,復為障蔽;此為大賊,急當遠之!如禅經中偈說:
生死不斷絕 貪欲嗜味故 養冤入丘冢 虛受諸辛苦
身臭如死屍 九孔流不淨 如廁蟲樂糞 愚貪身無異
智者應觀身 不貪染世樂 無累無所欲 是名真涅槃
如諸佛所說 一心一意行 數息在禅定 是名行頭陀
‧ 【摩诃衍論】即龍樹菩薩之【大智度論】指出,愚癡的眾生常為五欲所惱,誤認為五欲為可樂的境界,只見蜂蜜,而不見蜂蜜下的刀,不斷地去追求五欲,一次又一次地被五欲刀所割傷,猶求之不已!故應诃責五欲。
‧ 智者大師指出,應由以下的思惟,诃責五欲:
五欲不能滿足,得到五欲後,煩躁惱動不但不能調伏,反而因為放縱內心,而更加增長煩惱(得之轉劇)。譬如火加添木材,愈燒愈烈。
‧ 佛法認為,我們的內心有“異熟性”及“等流性”。異熟性即每一個念頭,皆會創造可樂、不可樂的果報,其果報異時而熟,非當時可見。等流性即前一個念頭,引生後一個念頭,種子起現行,現行熏更強的種子,種現相熏,輾轉相續,如滾雪球,愈滾愈大。因此印光大師指出:「若妄念一起,當下就要叫它消滅。」對治煩惱的最佳辦法,即“當下”就將它消滅,猶如滅火,趁火勢未蔓延前,趕緊撲滅,否則一但火勢蔓延,將要花費更大的功夫,才能滅盡。
‧ 由於五欲其實無樂,如狗咬干燥無味的骨頭,愈咬愈烈,咬傷自己的嘴而流血,嘗自己的血,誤認為骨頭有甜美的血,其實骨頭無味,自食其血。享受五欲亦然,五欲(枯苦)本身無樂,是眾生的妄想,而認為五欲是快樂。
‧ 許多的災難,殺生、競爭,皆由五欲而起,如鳥為食肉而互相殘殺。五欲猶如火,燒人身體,如於逆風中執火把,將灼傷人手。五欲對人之傷害,如毒蛇傷害人。五欲非真實功德,由妄想、名言而生,如夢所得。五欲亦無法長久,「饒你千般快樂,無常終是到來」,暫時假借,如擊石火之短暫。智者思之,平時辛苦積集資糧,千萬莫被五欲賊盜走。世人愚惑,貪著五欲至死不捨,後受無量苦惱!
‧ 五欲由眾生貪著而生,非上帝創造,應於內心如是不斷诃責,日久即會由顛倒妄想中,產生光明智慧,了解五欲的真相,不再為之迷惑。
‧ 五欲法,為凡夫及畜生同有,若凡夫無道德智慧,則與畜生何異?一切眾生,為追求五欲,而成為五欲之奴僕,終將沉墮三塗。
‧ 五欲不但使凡夫沉墮三塗,亦迷惑修禅之人;因此應急當遠離五欲大賊!
‧ 如【大正藏】禅經中偈說:
生死不斷絕 貪欲嗜味故 養冤入丘冢 虛受諸辛苦
身臭如死屍 九孔流不淨 如廁蟲樂糞 愚貪身無異
智者應觀身 不貪染世樂 無累無所欲 是名真涅槃
如諸佛所說 一心一意行 數息在禅定 是名行頭陀
‧ 由於內心對世間五欲的愛取(貪欲嗜味故),而使生命生死相續不斷(有),於三界中得果報,為了滿足色身的快樂,而追求五欲,殊不知此色身終將死亡葬入墳墓(養冤入丘冢),為何辛苦追求五欲樂,滿足終將死亡的色身?為何不追求不老、不病、不死的戒定慧功德?
‧ 以內相不淨之觀點來看,身體不過是骷髅加上膿、血、屎、尿、汗、垢、涕、淚、痰…….等三十六種不淨物,由於外層有一層皮,將這些不淨物包住,故不見不淨,而眾生往往被這層皮所迷惑,而不見裡面的真相,一但死後,皮破則見身臭、九孔流不淨(外相不淨)等種種之不淨。
‧ 一般人在夏天,三日不梳洗,不做任何的粉飾,則可感受到不淨之相。而凡夫愚癡,愛著色身,猶如廁蟲樂糞。
‧ 有智慧的人,應以四念處無常、無我之智慧觀察色身,如此內心才能平靜,少欲無為,不貪染世間樂,放下內心之重擔,無累無所欲,是名真涅槃(圓教)。
‧ 欲妄淡泊,則內心輕松,喝一杯水都非常的甜美。故【八大人覺經】雲:「多欲為苦。生死疲勞,從貪欲起。少欲無為,身心自在。」
‧ 涅槃:此處之涅槃,指圓教之涅槃而非小乘之涅槃。小乘之涅槃,為生滅次第,有生死則無涅槃,有涅槃則無生死。圓教之涅槃,為無作次第,煩惱淡泊一分,則得一分涅槃,妙因妙果,不離一心,一念迷,則生死浩然,一念悟,輪回頓醒。
‧ 佛弟子應隨順諸佛所說,一心一意放下世間的塵勞,修四念處,诃責五欲(修觀),數息在禅定(在靜處,修止),若能難行能行,難忍能忍,遠離五欲,一心行道,即是行苦行(頭陀)。
‧ 欲诃五欲者,必先遠離五欲。由於五欲為眾生串習之“熟”境界,若不遠離,則容易隨五欲之串習,而心生貪著,故欲诃五欲者,必先於寂靜處,思惟、诃責五欲之過患,增長串習內心的道力(光明),過三年、五年、十年……..再面對五欲之時,才有足夠的道力對冶五欲(賊)。
‧ 修習內心的道力(光明),必須依止語言文字不斷串習、思惟、觀照,閒寂靜處念所受法,將文字般若轉化為內心之聖道(實相)。
丁三、棄蓋第三 分三:初正明棄蓋之法。二、問答釋疑。
三、歎德勸修。
戊一、正明棄蓋之法五
‧ 诃五欲者,為針對外在的五塵(色聲香味觸法),即诃斥內心所緣的境界。棄五蓋者,即诃責能緣的心。
‧ 棄----思惟過患而棄捨;蓋----蓋覆內在的善心(此處指止、觀)的煩惱;五蓋----五種蓋覆善心的煩惱。
‧ 修習止觀的過程中,有五種煩惱會蓋覆善心:1.貪2.瞋3.睡眠4.
掉悔5.疑。
己一、棄貪欲蓋
所言蓋者:五蓋也。
一棄貪欲蓋:前說外五塵中生欲,今約內意根生欲。謂行者,端坐修禅,心生欲覺,念念相續,覆蓋善心,令不生長,覺已應棄。所以者何?如術婆伽,欲心內發,尚能燒身,況復心生欲火,而不燒諸善法,復次,貪欲之人去道甚遠。所以者何?欲為種種惱亂住處,若心著欲,無由近道。如除蓋偈說:
入道慚愧人 持缽福眾生 雲何縱塵欲 沉沒於五情
已捨五欲樂 棄之而不顧 如何還欲得 如愚自食吐
諸欲求時苦 得時多怖畏 失時懷熱惱 一切無樂時
諸欲患如是 以何能捨之 得深禅定樂 即不為所欺
‧ 诃五欲主要诃責外在的五塵,而棄五蓋主要針對第六意識(內意根)止欲。
‧ 修止觀可分為二種:
1. 歷緣對境修:於佛堂外,待人處世,與五塵接觸之時修止、修觀此時必須思惟诃責五欲之過患(诃五欲,針對五塵)。
2.靜中修:於佛堂中,息諸緣務,於內心之第六意識(獨頭意識)修止、修觀。此時獨頭意識會生起串習的煩惱,必須诃責除蓋(棄五蓋,針對意根)。
‧ 修行者,息諸緣務,端坐修止觀,由於凡位之眾生,難免會不自主的忘失所緣,內心生貪欲等不善的覺觀(心生欲覺),念念相續,如烏雲遮日(覆蓋善心),令止觀之功德不能生長,因此必須覺照思惟其過患,棄捨貪欲。
‧ 由於凡位之眾生,內心仍有煩惱,不可能熄滅“心生欲覺”,但必須在心生欲覺之時,馬上思惟其過患,轉念念佛,斷除妄念。
‧ 貪欲有二種過患:
1. 世間:【大智度論】佛在世時有一在家人名術婆伽,為一大戶長者之奴隸,愛著主人的女兒,並利用種種手段想奪取主人的女兒,終於欲火內發而,燒身而死。由此可知,欲火尚能燒身,何況止觀之善法,亦一並燒之。欲火不利身體,故道家養身之道,必先清心寡欲。依佛法而言,世間有色法及心法;色法(色聲香味觸法)屬無明了性之法;心法則有明了性,色由心生,煩惱火觸動業力火,而創造果報火。故【楞嚴經】指出,地獄火是由眾生之煩惱火,念念成就而成,即使當下煩惱火並無表現出來,但其功能念念都會保存為將來的地獄火,故當眾生的貪煩惱生起時,地獄之果報火即念念成就。
2. 出世間:貪欲之人不易與清淨聖道相應,欲為種種惱亂依止處,故欲望強者,由於內心躁動不安,不能久居寂靜的山中,若心著欲,無由近道。
‧ 除蓋偈說:【大智度論】
1. 總標 ---- 『入道慚愧人,持缽福眾生,雲何縱塵欲,沉沒於五情』修學聖道(趨向法身般若解脫之道)必須內心對善惡之業果有堅定的信心,依止此信心,心生慚愧,诃責惡法,尊重隨學善法。放下世間塵勞,一心一意修學聖道,福利一切眾生,不但外表現出清淨之相,內心亦不放縱於五欲,不攀緣五情。
(五情----五塵落現於第六意識之影相,即法塵,為第六意識所緣之境界,而非眼、耳、鼻、舌、身所緣之境界)。
‧唯識學認為慚愧之生起有三:
一、自增上:尊重自己的身份,自已告訴自已為“入道慚愧人”,不應起種種的煩惱,否則不能自稱為入道慚愧人,依止自增上,诃責自己的煩惱。
二、法增上:依止正法,於法中用功,而內心生慚愧,
防非止惡。
三、世間增上:宇宙間有眾多佛、菩薩、天人、鬼、神,此等皆有他心通,若不能調伏煩惱,則會被他們譏嫌、诃責依止世間的譏嫌,而內心生慚愧,防非止惡。
此偈頌之所“入道慚愧人”是指“自增上”而言。
2. 別明----將五欲之過患分為不淨、苦二方面。
一、不淨:『已捨五欲樂,棄之而不顧,如何還欲得,如愚自食吐』。初出家受戒,於十方三寶前,誓願斷惡修善度眾生,棄捨五欲樂,而來到僧團,於寂靜處修止觀,怎能又攀緣所棄捨五欲?此種情況就好比愚癡之人,食入不淨的食物,吃了善知識所給的藥,而將不淨的食物吐出,但由於愚癡,又食入所吐出的食物。
二、苦:『諸欲求時苦,得時多怖畏,失時懷熱惱,一切無樂時(處)』。龍樹菩薩將追求五欲之過程,分為三個階段:1.追求時;想得到五欲,追求的過程彼此競爭,既勞心又勞力,故不快樂;2.得到時:到中、晚年時,雖得到五欲,但卻害怕失去所獲得的五欲,因得失心重,而內心掛礙、憂慮,亦不快樂;3.失去時:失去五欲時,內心熱惱,有何快樂而言?根據台灣經濟發展指數,與離婚率、犯罪率及自殺率成正比,可見獲得五欲之過程,不論追求時、得到時或是失去時,都不快樂,由於眾生內心之顛倒,非樂即樂。
3. 結勸----『諸欲患如是,以何能捨之,得深禅定樂,即不為欺』。由於五欲有以上之過患,如何才能棄捨五欲?必須初禅以上,得禅定的三昧樂之後,才能將躁動不定的五欲樂棄捨。禅定樂為心一淨性之樂,不論身心如何喜樂,內心仍處於寂靜。故欲棄捨五欲,除內心慚愧诃責外,仍要修習戒定慧,才能真正的棄捨五欲。最好內心有法寶(例如佛號、大悲咒…..),一心皈依,以法寶為所緣,才能將過去串習(熟境界)之五欲棄捨。
己二、棄瞋恚蓋
二棄瞋恚蓋:瞋是失佛法之根本,墜惡道之因緣,法樂之怨家,善心之大賊,種種惡口之府藏。是故行者,於坐禅時,思惟此人現在惱我,及惱我親,贊歎我冤;思惟過去,未來亦如是,是為九惱。故生瞋恨,瞋恨故生怨,以怨心生故,便起心惱彼,如是瞋恚覆心,故名為蓋。當急棄之,無令增長!如釋提婆那,以偈問佛:
何物殺安穩 何物殺無憂 何物毒之根 吞滅一切善
佛以偈答言:
殺瞋則安樂 殺瞋則無憂 瞋為毒之根 瞋滅一切善
如是知已,當修慈忍,以除滅之,令心清淨。
‧智者大師說明瞋之過患:「瞋是失佛法之根本,墜惡道之因緣,法樂之怨家,善心之大賊,種種惡口之府藏」。
‧總說----瞋是「失佛法之根本」。經論指出,貪煩惱雖有種種過患,但不會使人退失信心;而瞋恚心則會破壞信心,因此不能精進、念、定、慧,可見瞋恚心則會使人喪失佛法的根本。
‧就身業而言----瞋是「墜惡道之因緣」。當瞋恚心生起,則易傷害他人,而造諸惡業,因此而墜惡道。
‧就意業而言----瞋是「法樂之怨家,善心之大賊」。內心與佛法接觸因而產生法樂,若發動瞋恚心,則法樂及善心皆不復存在。
‧就口業而言----瞋是「種種惡口之府藏」。府藏,即倉庫。瞋恚心發動之時,則口出惡言,造諸口業。故發脾氣時,最好不要講話。
‧ 由此可知,瞋是失佛法之根本,平時積功累德所創造的功德林,可為瞋火一燒而盡。
‧ 是故修行者,若於坐禅時,思惟此人現在1. 損惱我,2. 損惱我的親人,或3. 故意贊歎我的冤家,皆會引生瞋恨心;思惟過去,未來亦如是,是為九惱。由此而生瞋恨心,若不以佛法的智慧化解,則瞋恨心生怨恨,由怨心而造做身業、口業以惱害對方,如是瞋恚覆心,故名為蓋。
‧ 過去有一修道得初禅之仙人,於坐中有一位女眾常來扶侍他。一日,國王來到山林,將此女眾帶回皇宮。此仙人發現後,便下山欲向國王取回此女。國王曰:「你既是仙人,則不應有女人。」仙人曰:「我需要她為我燒飯、打掃!」國王仍不願意將此女歸還。此仙人由是心生瞋恨,並告知此女:「今晚,皇宮將會有大災難,你必須不斷地意念我的名號。」說了便回山中禅坐。由於己得初禅,故內心之堪能性非常強,發動作意,此時皇宮便天落硬石,將所有人物盡毀。此女由於憶念此仙人的名號,故幸免一難。由此可知,修行人心力強,一但發動瞋恨心,則所害及之人物,亦遠超一般人,所造之罪業亦無比廣大。
‧釋提婆那,以偈問佛:
「何物殺安穩,何物殺無憂,何物毒之根,吞滅一切善?」什麼東西被消除後,可令我們的內心感到安穩?什麼東西被消除後,可令我們的內心感到無憂?什麼是最毒的東西,會吞滅一切信、進、念、定、慧之善法?
佛以偈答言:
「殺瞋則安樂,殺瞋則無憂,瞋為毒之根,瞋滅一切善。」若可以種種法門,將瞋恨去除,則我們的內心感到安穩、無憂。一切身口意之毒,皆由瞋而起,破壞一切善根。
‧ 因此,應當修慈悲、忍辱,以除滅瞋恨,令心清淨。
‧ 依照經論“慈忍”可分為二方面修持:
1. 從世俗谛思惟(業果):「隨緣消舊業,更莫造新秧」。雖然此人損惱我、損惱我的親人、或故意贊歎我的冤家。要思惟任何事皆有其因緣,必定過去有如此的業力,才會有今日之果,因此必須承擔自己的業果(當償債想)。
2. 從真谛思惟:觀察空觀,有粗分、細分二種。
粗分----即觀無常,「逆境來時莫動瞋,西方佛子等殊親,我今暫做娑婆客,不久蓮池會上人」。人世間雖苦惱,惡人諸多,但此僅暫時之因緣,發願此期生命結束後,不再投胎,往生極樂世界。試想,任何事情將會煙消雲散,爭執有何意義?心斷“常見”,了解此皆是無常的因緣,故煩惱不易發動。
細分----即無我觀,觀察「覓心了不可得」,不安之心在何處?緣生無心,當體即空。現前明了之心,亦剎那剎那地生滅,其間並無一真實的“我”。此人惱“我”,此“我”是誰?是虛空?還是此肉團心之“我”?如是觀察“我”不可得,消除內心之瞋恨。如此消除人、我對立,即可入「無诤三昧」,無論此人如何惱我,我內心無我、無我所,不會與此人起诤。
‧ 佛法強調自我調心,而非與他人诤執。不論遇到何種境界,內心必須保持平靜、無诤。
‧ 欲在短時間內消滅罪障、生起智慧,逆境為不可缺少的最佳助緣。逆境愈大,內心愈有智慧,由於逆境的沖極,才能激發強大的智慧。缺乏逆境的刺激,則難將語言文字的佛法,轉化為正念。缺乏逆境,則頂多獲得語言文字道理;若能發心擔任別人不願做的執事(吃力不討好之事),於人我是非中,將經論的語言文字,轉化為內心之正道,則如煉頑鐵,不斷地摧擊,打掉雜質,終必煉成鋼。故成長的過程中,最好有逆境磨煉,接受境界的刺激。【法華經】提婆達多品,佛陀開跡顯本中提及,提婆達多生生世世為佛陀之冤家,但由於提婆達多,佛陀才修得四無所畏、十八不共……等無量無邊的神通三昧。若無提婆達多之逆緣,佛陀無法成佛。
‧ 經常打坐者,較容易發現自己的貪瞋煩惱,並加以調伏,使令貪瞋煩惱淡泊。
己三、棄睡眠蓋
三棄睡眠蓋:內心昏暗,名為睡;五情暗蔽,放恣支節,委臥睡熟,為眠;以是因緣,名為睡眠蓋。能破今世後世,實樂法心,及後世生天及涅槃樂。如是等法,最為不善,何以故?諸余蓋情,覺故可除,睡眠如死,無所覺識,以不覺故,難可除滅。如諸佛菩薩,诃睡眠弟子偈曰:
汝起勿抱臭屍臥 種種不淨假名人
如得重病箭入體 諸苦痛集安可眠
如人被縛將去殺 災害垂至安可眠
結賊不滅害未除 如共毒蛇同室居
亦如臨陣兩刃間 爾時雲何安可眠
眠為大暗無所見 日日欺诳奪人明
以眠覆心無所見 如是大失安可眠
如是等種種因緣,诃睡眠蓋,警覺無常,減損睡眠,令無昏覆。若昏睡心重,當用禅鎮杖卻之。
‧ 睡眠的定義:失去明了心,而內心昏沉,名為睡;眼耳鼻舌身(五情)被黑暗遮蔽,無法控制身體而失威儀(放恣支節),彎曲身體(委)臥倒熟睡,為眠;平日睡眠過多,及修行時昏沉,皆為睡眠蓋。
‧ 睡眠的過患:破壞今世或後世之法樂,及後世生天之果報及涅槃樂。可見昏沉為內心與法之障礙。
‧ 睡眠最為不善,何以故?貪欲蓋及瞋恚蓋生起時,由於明了心尚在,故可覺察而除之。而睡眠時,失去明了心,猶如死亡,無所覺識,故難除滅。譬如心中有賊,而不知有賊,故不能除賊。
‧【大智度論】諸佛菩薩,诃責睡眠弟子偈曰:
1. 總標:「汝起勿抱臭屍臥,種種不淨假名人」你應當快速清醒,這念心(能抱)所抱的色身,其實是不淨之假名人。
2.不應睡眠之理由:
‧就苦谛而言(果)----「如得重病箭入體,諸苦痛集安可眠,
如人被縛將去殺,災害垂至安可眠?」三界之色身,猶如有
毒箭穿入而生重病之身體,一切之苦(果報),皆由色身而
起,由這一期之果報累積種種的痛苦。故修行者應追求無生,
避免痛苦,如何能睡眠?有果報之眾生,譬如被眾苦束縛將
被殺之人,步步邁向死亡,道業未成,災害將至,如何能睡?
‧就集谛而言(因)----「結賊不滅害未除,如共毒蛇同室居,
亦如臨陣兩刃間,爾時雲何安可眠?」內心之煩惱尚未消除,
猶如與毒蛇同住,毒蛇(煩惱)隨時都有可能發動傷害,真
妄交攻(臨陣兩刃間)之時,正念與煩惱接觸之關鍵時,如
何能昏沉,隨它去呢?
3. 結勸:「眠為大暗無所見,日日欺诳奪人明,以眠覆心無所見,如是大失安可眠?」睡眠使人處於暗中,無所見,打坐或念佛時昏沉,則內心不能與法相應,日日如此串習,終被昏沉欺诳,猶如失去明了性之臭皮囊如何能用功呢?故睡眠多者,內心愚癡無所見,失去修習佛法之功德,如何能眠?
‧ 因此必須诃責睡眠蓋,警覺無常,生命短暫,如人被縛將去殺,故應減損睡眠,於用功時不令昏沉。若昏睡心重,當用禅鎮、禅杖打之,或起身拜佛,下定決心對治昏沉,不使昏沉相續。
‧ 修行者若內心有目標,則不易昏沉,若心無目標,一日復一日,則易出現昏沉。故修行者,必須自定修行的進度,一心一意達到目標。
己四、棄掉悔蓋
第四棄掉悔蓋:掉有三種:
一者「身掉」:身好游走,諸雜戲谑,坐不暫安。
二者「口掉」:好喜吟詠,诤競是非,無益戲論,世間語言等。
三者「心掉」:心情放逸,縱意攀緣,思惟文藝、世間才技、諸惡覺
觀等,名為「心掉」。
掉之為法,破出家心。如人攝心,猶不能定,何況掉散?掉散之人,如無鉤醉象,穴鼻駱駝,不可禁制。如偈說:
汝已剃頭著染衣 執持瓦缽行乞食
雲何樂著掉戲法 放逸縱情失法利
既失法利,又失世樂,覺其過已,當急棄之!
‧掉,搖動不停;悔,後悔,有二種:1. 不應做而做,2.應做而末做。又掉又悔合成為蓋。
‧ 掉的定義 ----- 掉有三種:
一者「身掉」:修止觀者,心不安定,喜好出外游走,或現諸相狀引人發笑,坐不暫安。
二者「口掉」:喜好吟詩,辨論诤競是非,與佛法不相應之無益戲論,世間語言等。
三者「心掉」:較前二者微細。心情放逸,縱意攀緣,思惟文藝術、世間才技、五欲等之諸惡覺觀等,名為「心掉」。
‧掉的過患 ----- 「掉之為法,破出家心。如人攝心,猶不能定,何況掉散?掉散之人,如無鉤醉象,穴鼻駱駝,不可禁制。」掉舉之人,平自喜好走動,共人談話辨論,雖表面上看起來並無大錯,但由於掉散之串習,無法攝心,則漸漸使人與法不相應,破害道心。譬如喝醉之象、無束縛的駱駝(掉舉之身口意),不可禁制。
‧ 【大智度論】诃責掉舉偈曰:「汝已剃頭著染衣,執持瓦缽行乞食,雲何樂著掉戲法,放逸縱情失法利。」出家修行人剃頭著染衣,現出清淨之相,放棄世俗之名利,萬緣放下,一心行道,執持瓦缽行乞食,接受供養,如何能放逸此清淨身口意之相,使之縱情,失去佛法之功德?
‧ 由此可知,出家放棄世間之五欲樂,因掉舉而失去出世之法樂,既失世樂(五欲樂),又失法樂,故應察覺其過失,當急棄掉舉!
‧ 初修行者,必須處於寂靜,若急於攀緣,則心如狂象,無法調伏,無法獲得法利。一切佛法之修持,皆於有賴於寂靜之心,躁動之心,只能修得有漏的福報。無量無邊戒定慧之清淨功德,亦必須於寂靜心中生起。若不能調伏身口意之掉舉,即使做再多的佛法事業,也僅限於有漏的福報,並且往往有諸多過失。
悔者,悔能成蓋,若掉無悔,則不成蓋。何以故?掉時未在緣中故。後欲入定,方悔前所作,憂惱覆心,故名為蓋。但悔有二種:一者,因掉後生悔,如前所說。二者,如作大重罪人,常懷怖畏,悔箭入心,堅不可拔。如偈說:
不應作而作 應作而不作 悔惱火所燒 後世墮惡道
若人罪能悔 悔已莫復憂 如是心安樂 不應當念著
若有二種悔 若應作不作 不應作而作 是則愚人相
不以心悔故 不作而能作 諸惡事已作 不能令不作
如是等種種因緣,诃掉悔蓋,令心清淨,無有覆蓋。
‧掉生起於散亂心,而非在修止觀(緣)當中生起,故掉本身尚不能成蓋,必須在修止觀當中生起“悔”,後悔自身不應掉舉,此時憂惱覆心,覆蓋所緣心,故成蓋。
‧悔有二種:
一者,如前所說,因掉後於修止觀當中生悔。
二者,如作大重罪人,害怕因此罪業而入三惡道,雖忏悔,但後悔箭深入心中,堅不可拔,於修止觀當中,常懷怖畏,不能專心修止觀。
‧龍樹菩薩偈說:
悔有二種:1. 不應作而作(掉舉、罪業),2. 應作而不作(應
作之善法)於修止觀當中,被後悔優惱之火所燒,使
令身心急躁(現世),後世墮惡道。
‧後世墮惡道之因有二:
1. 因所作之罪業而墮惡道
2. 因悔惱之心而墮惡道。悔惱之心,務必要令其消滅,否則會滋潤過去之罪業,成為罪業的增上緣,而令起現行,故印光大師雲:臨命終時,內心要起善念,絕對不能有悔惱之心,務必要解開。
‧ 罪業之悔:「若人罪能悔,悔已莫復憂,如是心安樂,不應當念著。」造了罪業,如法忏悔,即得清淨安樂,不應再憂悔。因此各式各樣的方便忏悔法,必觀「罪性本空」,罪是因緣生,本性空,可被破壞,如是心安樂,故忏悔不再憂悔。若不觀罪性本空,認為罪性真實存在,則忏悔後仍會憂悔,不能清淨。
‧ 掉舉之悔:「若有二種悔,若應作不作,不應作而作,是則愚人相,不以心悔故,不作而能作,諸惡事已作,不能令不作。」若於修止觀時後悔應作不作,或不應作而作,此皆是愚人的想法,修止觀時應修止觀,內心追悔有何意義?未作之事,不會因後悔而作,已作之事,不會因後悔而不作,悔恨無濟於事,應斷此相續心,一心修止觀。
1. 重點提示:
1. 正中分所有偈頌(具五緣、诃五欲、棄五蓋…….)
2. 智者大師出家、弘法自利、利他之因緣為何?
3. 止觀的體性為何?(止觀的定義;止:以善緣心,心一淨信……;觀:抉擇,如所有性,盡所有性……
‧前言----棄疑蓋為棄五蓋之最後一科。棄,棄捨;疑,對義理猶豫不決,無明確的決斷力;蓋,疑惑覆蓋善良之心,故名為蓋。
己五、棄疑蓋
五棄疑蓋者:以疑覆心故,於諸法中,不得信心,信心無故,於佛法中,空無所獲。譬如人入於寶山,若無有手,無所能取。然則疑過甚多,未必障定,今正障定。疑者,有三種:
一者疑自:而作是念,我諸根暗鈍,罪垢深重,非其人乎!自作
此疑,定法終不得發。若欲修定,勿當自輕,以宿世善根難測故。
二者疑師:彼人威儀,相貌如是,自尚無道,何能教我?作是疑
慢,即為障定。欲除之法。如「摩诃衍論」中說:「如臭皮囊中,以貪金故,不可棄其臭囊!行者亦爾,師雖不清淨,亦應生佛想。」
三者疑法:世人多執本心,於所受法,不能即信,敬心受行。
心生猶豫,即法不染心。何以故?疑障之義,如偈中說:
如人在歧道 疑惑無所趣 諸法實相中 疑亦復如是
疑故不勤求 諸法之實相 是疑從癡生 惡中之惡者
善不善法中 生死及涅槃 定實真有法 於中莫生疑
汝若懷疑惑 死王獄吏縛 如獅子博鹿 不能得解脫
在世雖有疑 當隨喜善法 譬如觀歧道 利好者應逐
佛法之中,信為能入;若無信者,雖在佛法,終無所獲。如是種種因緣,覺知疑過,當急棄之!
‧ 疑的過患----對於人、事猶豫不決,覆蓋清淨心,於諸法中,不得信心,信心無故,於佛法中,即使有定課,內心仍空無所獲。譬如人入於寶山,雖有眼可分別種種的寶物,若無手,無所能取。於佛法中,若熟知各種修行方法、各種義理,而缺乏信心,則不能將這些道理轉成正念、正定、正慧。五根之生起次第以正信為先,若無正信(疑),則無正精進、正念、正定、正慧。雖讀誦諸經典,也僅限於語言文字,無法調伏煩惱。
‧ 疑過甚多,未必障礙禅定,而障礙禅定之疑者,有三種:
*一者疑自:懷疑自己的能力,內心而作是念,我諸根(眼耳鼻舌身意六根)昏昧癡鈍,罪垢深重,內心粗重,無法安靜,如何能成為修止觀之人?自己如此懷疑自己,則禅定之功德終不得生起。因此若欲修定,不要自己看輕自己,由於以宿世所栽培之善根難測故。
‧ 諸根暗鈍----1. 天生:多由於過去謗法之罪業所成,造成意根暗鈍,應多忏悔業障。2. 年紀大:由於年老,而使意根暗鈍,念力(銘記不忘之能力)薄弱,無法銘記不忘所緣境,轉頭即忘,故障礙修止觀。
‧ 宿世善根難測----此處智者大師指修德,但亦可由性德解釋,馬鳴菩薩於【大乘起信論】指出,大乘修行者,必須生起四種信心:信佛、信法、信僧、信根本。信根本,即相信,我是未成之佛,諸佛為已成之佛,其體無別。禅宗亦雲:「何其自性,本自清淨,何其自性,本自具足」。是故欲調伏煩惱,必須相信自心清淨,心中之煩惱,皆假借因緣而有,若煩惱是自性有非因緣有,由於無“因”,則煩惱無法斷除。是實上,煩惱皆有因,可被斷除。如何知煩惱皆有因?平日煩惱之生起,必須經由外在剌激(因),及內心不如理作意之合和而成,因此煩惱之生起必有其因。「因緣所生法,我說即是空」,以如此的真理智慧斷除煩惱。必須相信煩惱是如夢如幻而有,何其自性,本自清淨,如此一來,即使是善根薄弱之人,亦可斷除煩惱。
‧ 由此可知,般若智慧之重要,因此必須經常學習經論,深入觀察此念心之妄想波動,皆如夢如幻,本性畢竟空。煩惱可斷,佛道可成,如此增加自己的信心。
* 二者疑師:不但懷疑自己,亦分別師長之威儀、衣著、相貌,懷疑相貌平常之師長,自己內心無戒定慧之功德,如何能教我?如此對善知識之教導產生懷疑輕慢,因此不能依教奉行,無法生起功德,而障礙禅定。
‧ 因此欲除之法,如【大智度論】之「摩诃衍論」中說:「如臭皮囊中有一黃金,若得黃金,則可解脫貧窮,有一貧人,為得黃金,故不可棄其臭囊,因其黃金即在臭囊中!修行者依止善知識亦如是,師長雖有微細威儀不清淨,但其內心仍有無數戒定慧之功德,其悲心亦遠超於我,因此亦應生如佛之轉想。」
‧ 正法時代之善知識,多為聖人,非菩薩即阿羅漢,其戒、定、慧、解脫、解脫知見,五分法身之功德,所散發之攝受力強,見如此善知識,自然會對其生恭敬心。而末法時代之善知識,多數為凡夫,因此難免仍有難除的習性,因此修行人,應心存厚道,思惟善知識之功德,如此自然會得善知識之加持。
* 三者疑法:世人多有先入為主的觀念(執本心),於過去所串習之知見,不論對錯,都有非常堅固的執著,因此不能立即相信新受持的佛法,更無法敬心受行,內心生猶豫不決,因此清淨之法無法入心。
‧ 智者大師指出疑障之義,如偈中說:
懷疑之過患----「如人在歧道,疑惑無所趣,諸法實相中,疑亦復如是,疑故不勤求,諸法之實相,是疑從癡生,惡中之惡者」。譬如人處於苦集之雜染道及道滅之清淨道之間(在歧道),此時內心猶疑,不知如何抉擇,而站在原地,不敢前進。
‧諸法實相:緣起之正見,即龍樹菩薩所雲:「因緣所生法,我說即是空」,不隨順因緣而改變之真理。升天、墮三惡道……等等因緣所生之果報皆如夢如幻如泡如影,不斷生滅變化而不實,但空性之真理不會變化,修行者在修學諸法實相之過程中,對空性產生懷疑,不明了佛所言的「五蘊皆空」,認為我為常一的主宰,因此不精進修學,諸法之實相,由於缺乏對經論的理解,內心愚癡,而生懷疑。故修行人必須觀察五蘊之喜怒哀樂、生老病死之變化,皆無自主性,若生命體有我,則應該可以控制喜怒哀樂、生老病死,而事實上,我們的生命體每分每秒皆趨向生老病死,無法自主,由於業力之推動而生,無法控制。
‧ 疑為一切罪惡之中,惡之惡者。譬如有人修習善業,但對三寶無信心,因此心存猶疑,無法栽培善根,終有一日墮惡道。若 有 人雖造惡業,臨命終時,一心歸命阿彌陀佛,信心堅固,此人尚可得救。淨土法門為他力門果地教,若能一心歸命阿彌陀佛,對阿彌陀佛產生堅固的信心,則與彌陀大悲願力感應道交,即印光大師所言「通身靠倒」,如初生之嬰,自己無法站立,必須完全依靠母親才能生存,而我們的信心亦復如是。
‧善導大師將信心分為二類:
1. 自力信心-----多數為精進之人,由於長時間持名,使佛號由生
轉熟,心中有念力,功夫成片,對自己的往生有十足把握。但
由於凡夫未入聖位前,念力仍為因緣所生,若臨命終時,四大
不調,諸根敗壞,則佛號不易提起,由於平時認為自己佛號念
得好,因此有自信可往生,但此信心建立於念力基礎,一但臨
命終時,由於病痛而不能將佛號持好(念力破壞),則信心破壞。
因此善導大師認為自力信心靠不住。
2. 他力信心-----信我乃業力凡夫,絕定不能斷惑證真,了生脫死,
信阿彌陀佛有大誓願,若有眾生念佛名號,求生佛國,臨命終
時,佛必垂慈接引,令生西方。極樂世界依正莊嚴,皆法性之
流露,非凡夫有漏之善業所能往生。因此相信自力不足,必須
仰仗佛力,將信心建立於彌陀本願,臨命終時,即使諸根敗壞,
心識散亂,亦能不動其心,仰仗佛力,彌陀本願不會因眾生身
心之敗壞而有變化,因此善導大師認為他力信心才靠得住。
‧ 【成唯識論】指出,臨命終時,心識極端散亂。此時必須棄捨世間一切事物,內心百感交集,於短暫時間內,見過去所造之業力,由此可知此時諸根敗壞、內心鼓動,故無法靠自力念佛。因此最好仰仗彌陀而往生,即使是五逆十惡之眾生,臨命終時如法忏悔,斷相續心,一心念佛,十念乃至一念,皆可往生。罪業重,但願意一心歸依仍有救;罪業不重,不願意一心歸依,則彌陀亦無法救。由此可知懷疑之過患。
對治懷疑之法----「善不善法中,生死及涅槃,定實真有法,於中
莫生疑,汝若懷疑惑,死王獄吏縛,如獅子搏鹿,不能得解脫」。
‧佛法講世間果報,隨因緣而生。
1.就因地而言-----可分為善、不善二法。布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧……等屬善法,可引生現世來生之可樂果報。不善法有殺盜YIN妄……等,此法於我們內心運轉,而引生現世來生之不可樂果報。
2. 就果地而言-----可分雜染、清淨二種果報。
‧修習佛法之人,不應對此因、果產生懷疑。若世間無因果,斷惡
修善則毫無義意,因此修習佛法,必須建立因果之觀念,深信不
疑。若不信因果,則臨命終時被閻羅王之鬼卒綁縛(被生死業力
束縛),譬如鹿(凡夫)見到獅子(生死業力),無法脫逃。由此
可知眾生業力深重,除歸依彌陀外,別無解脫之法。
勸勉修習智慧,斷除疑惑-----「在世雖有疑,當隨喜善法,譬如觀歧道,利好者應逐」。生命尚在之時,若對佛法或淨土法門有所疑惑,則應加緊修習智慧之善法,親近善知識,聽聞佛法,如理思惟,進而斷疑生信,譬如觀看地圖,觀看生命苦惱之生死路、及安樂涅槃路之不同,明了善惡之因果,看清之後,選擇好路努力追求。
總結----佛法之功德大海中,唯有信心之人,才能進入功德大海;若無信者,雖在佛法,就如站在大海邊,終無所獲。如是種種因緣,覺知疑過,當急棄之!
戊二、問答釋疑
問曰:不善法廣,塵數無量,何故但棄五法?答曰:此五蓋中,即具有三毒等分,四法為根本,亦得攝八萬四千諸塵勞法門。一貪欲蓋,即貪毒。二瞋恚蓋,即瞋毒。三睡眠及疑,此二法是癡毒。四掉悔,即是等分攝。合為四分煩惱,一中有二萬一千,四中合為八萬四千。是故除此五蓋,即是除一切不善之法。
‧問:眾生不善之法,廣大無邊,塵數無量,為何只棄五蓋?
答:此五蓋中,具有貪瞋癡三毒及三毒之和合(等分),以此四法
為一切煩惱之根本,由此而引生八萬四千諸塵勞(塵:煩惱、染
污;勞:不寂靜,勞動)法門。一貪欲蓋,即貪毒。二瞋恚蓋,
即瞋毒。三睡眠及疑,此二法由癡而生。四掉悔,即是等分攝,
其中包含貪瞋癡三毒。合為四分煩惱(貪、瞋、癡、等分),每一
煩惱中有二萬一千之塵勞法門,四者合為八萬四千塵勞法門。是
故除此五蓋,即是除一切不善之法。
戊三、歎德勸修
行者如是等種種因緣,棄於五蓋。譬如負債得脫;重病得差;如饑餓之人得至豐國;如於惡賊中得自免濟,安隱無患。行者亦如是,除此五蓋,其心安隱,清涼快樂。如日月以五事覆翳,煙塵雲霧羅睺阿修羅手障,則不能明照。人心五蓋,亦復如是!
‧ 修習止觀之人,明了五蓋之過患,如是等種種因緣,诃責、調伏、棄捨五蓋。譬如負債得脫;重病得差;如饑餓之人得至豐收之國;如於惡賊中得自免濟,安穩無患。行者亦如是,除此五蓋,其心安穩,清涼快樂(初禅以上)。如日月之光明,被五種因緣所遮蔽(覆翳),煙、塵、雲(較高處之水氣)、霧(空中之水氣)、羅睺阿修羅王之手,則日月不能明照。人心之五蓋,亦會障礙內心的明了寂靜,使明靜之功德不能顯現!
‧ 诃五欲、棄五蓋雖為前方便,其實與正觀同時進行,若能诃五欲、棄五蓋,則其心安穩,清涼快樂,此乃初禅以上之功夫,故诃五欲、棄五蓋同時修止觀,修止觀同時诃五欲、棄五蓋。
‧ 眾生若不學佛,往往認為貪煩惱、睡煩惱…..等很好,其實,遠離煩惱後,更是其心安穩,清涼快樂,若不學佛,則內心顛倒,無法體會煩惱的真實相,往往認賊做父而不知。
丁四、調和第四 分二:初先明修心之要。二、正示調和之法。 今初。
戊一、先明修心之要 (修習止觀的二根本)
己一、真正發心
夫行者初學坐禅,欲修十方三世佛法者,應當先發大誓願:度脫一切眾生,願求無上佛道。其心堅固,猶如金剛,精進勇猛,不惜身命。若不成就一切佛法,終不退轉!
己二、具足正見
然後坐中正念思惟一切諸法真實之相。所謂善不善無記法,內外根塵妄識,一切有漏煩惱法,三界有為生死因果法,皆因心有。故【十地經】雲:「三界無別有,唯是一心作。」若知心無性,則諸法不實,心無染著。則一切生死業行止息。作是觀已,乃應如次起行修習也。
‧ 智者大師認為調五事之前,必須建立二種根本:1. 真正發心 2. 具足正見。
真正發心 ---- 修行人初學止觀,目的即修習十方三世佛法,欲成就諸佛一切之功德(無上菩提),應當先發大誓願,發菩提心:度脫一切眾生,願求無上佛道。其菩提心堅固,猶如堅固純淨之金剛,精進勇猛,放棄身命再所不惜。若不成就一切佛法,終不退轉!
‧ 發菩提心為修習任何法門所必須,【大乘莊嚴經論】指出有十六種譬喻,贊歎菩提心之功德。菩提心譬如大地,增長攝持一切草木,發心修習佛法,猶如於大地種下一種子,若無菩提心,則此種子無法發芽生長為草木。因此,若無菩提心,猶如無大地的種子,此種子終將枯萎,往往無法長時期修習佛法。菩提心亦譬如車乘,眾生由此岸到彼岸,必須有車乘,修習佛法若無菩提心,則再多的布施、持戒……所積集之福德資糧,若無菩提心之引導(車乘),仍不能成就解脫分。
‧ 因此欲修習止觀,必須發菩提心,發大誓願:1.為度脫一切眾生----修習止觀之目的,是為解脫無量無邊生死輪回中,曾經做我母親之眾生(一切如母有情),為達此目的,因此要修習止觀。2. 願求無上佛道-----為利有情願成佛,為達度脫一切眾生之目的,因此必須求無上佛道,成佛救度無量無邊之眾生。
‧ 智者大師二十二歲親近慧思禅師,修習法華三昧忏、誦【法華經】八年。三十歲至瓦官寺講【法華經】【大智度論】【釋禅波羅蜜】而轟動一時。年三十八至天台山用功。智者大師能在道場的系縛、眷屬的糾纏中,看破放下,隱身至天台山,此比當時出家時的看破放下,更不容易。若無真正發心,心中夾雜名利,則無法退出,而中途變節,如夾雜質的金剛(因地夾雜),無法破除障礙。
‧ 念佛人平常不斷忏悔罪障、積集資糧,臨命終時是否可真放下?是否肯老老實實一心歸命阿彌陀佛?此與因地之發心有關,若因地發心建立於心內之清淨功德,則所有境界都無法干擾我往生。若因地發心踏二條船,不但要內心的功德,亦追求外在的境界,則臨命終時牽腸掛肚,心不安穩,難以往生。因此,蕅益大師強調,因地要真,不可夾雜,诃五欲、去五蓋,將雜質去除,因地純真,若不成就一切佛法,終不退轉。
具足正見----發心正確後,於禅坐中正念思惟一切諸法真實之相 ---- 所謂因地身口意之善、不善、無記之法,及果地心外之六根、六塵、及心內之六識,一切有漏煩惱法,三界有為生死因果法,皆因心有,由於現前一念心性之迷悟而安立。智者大師並引證【十地經】雲:「三界無別有,唯是一心作。」因果建立於每一剎那心念之中,皆由現前一念心性而顯現,由此思想了知心無自性,隨因緣而有,由過去串習而生,非本來畢竟空之面目,猶如清淨寶珠(心),置於污處,而染著污穢(煩惱),此污穢隨因緣暫時而有,非本來面目,故知諸法不實,心無染著。故智者大師要我們從假入空,內心不於善惡起分別,若知心無自性,則一切諸法亦無自性,則能調伏愛取….等煩惱,一切生死業行止息。作是觀已,乃應如次起行修習也。
‧ “緣起法”為佛法之根本思想,不論大小乘、各種部派皆以緣起法為根本思想。認為宇宙間並無創世主,亦非自然而有,皆依因緣生滅。因緣大致可分二類:
1. 業感緣起(粗分,屬藏教、通教)----此人為何升天?為何入三惡道?皆為業力建立因果所致。成就阿羅漢之人,內心完全清淨,但以業力而言,阿羅漢仍舊是人,其“人”的果報尚未結束,必須在“人”的果報結束後,才能入涅槃。
2. 一念三千(細分,圓教)----天台宗安立因果則以剎那剎那來分,認為一念三千,現前動一念頭,十如是具足(相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟)。故一念相應一念佛,念念相應念念佛,念佛之當下則此人之心念己超出人法界而至佛法界,念佛之當下即具足佛之相、性、體、力、作、因、緣……….。若起貪、瞋、癡煩惱,則當下具足貪、瞋、癡之相、性、體、力、作、因、緣、果、報………..,不知不覺中建立三惡道之果報,起惡念之當下則此人之心念己超出人法界而至三惡道。故因果微細,剎那剎那變化。蕅益大師亦指出,念佛當下,此人極樂世界蓮花顯現,已不是娑婆世界人。
‧ 一般人所理解之因緣為第一種(業感緣起),雖造善業,仍是為人,必須將過去之業償還,才會有善果,因為因果不同時,故亦稱為異熟。而智者大師所要我們建立因緣之正見屬第二種,「三界無別有,唯是一心作」,勿向外求,因果就在現前一念,若能於心地下功夫,開發心性,則一切功德具足,善知識莫向外求,十法界依內心所建,成就佛道亦必須由心地下功夫。
‧ 了生死(生死業行止息)的下手處即「狂心若歇,歇即菩提」,停止內心的生滅相,從假入空,心住畢竟空,無我無我所,則生死業息,即涅槃。
‧ 佛法之目的是要我們改變自己的內心,「三界無別有,唯是一心作」,所有生死之根源就在我們的內心深處,離苦得樂並不是求別人不要來障礙我,而是要內心常游畢竟空,離一切相,無有對立。雖然緣起法可由空、有二角度解釋:1.一切善惡之法因緣生(有);2. 離一切相,無我無我所,畢竟空之境界。智者大師希望修習小止觀者,先入空性之境界,從假入空,由假名假用假相之善惡法,進入空性,內心暫時不要在有的境界活動,否則易帶動習氣,產生我相、人相、眾生相、壽者相等之對待,引生諸煩惱。從假入空,息滅生死業力之後,再從空出假,廣度眾生。依眾生之根器,示現不同善巧方便,度化眾生,雖外表有種種的不同,內心有空性之基礎,雖為度化眾生而安立種種的假名、假相、假用,但內心無對待,無我、人、眾生之分別,內心常游畢竟空。【金剛經】依金剛般若將菩薩解釋為:「一切胎生、卵生、濕生、化生,我皆令入無余涅槃而滅度之,如是滅度無量無邊眾生,而實無眾生得滅度者,何以故?若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」由此可知,通常凡夫僅能度人,而從空入假之菩薩,則可度化一切胎、卵、濕、化之眾生,使令達到無余涅槃,而菩薩心中實無眾生得滅度者,不分別任何眾生,若菩薩心中有我相、人相、眾生相、壽者相之分別,則不可稱為菩薩。由此可知,菩薩度化眾生之時,由於有從假入空之基礎,心中無名言,故內心畢竟空,平等無有分別。
‧ 通常凡夫思想之最初生起處為“我”而非“空性”,由於有“我”之無明(我執、法執),無明緣行,行緣識,因此而投胎,不能解脫生死。
二、正示調和之法(調五事:飲食、睡眠、身、息、心)
己一、釋名述義
雲何名「調和」?今借近譬,以況斯法。如世間陶師,欲造眾器,先須善巧調泥,令使不強不懦,然後可就輪繩。亦如彈琴,前應調弦令寬急得所,方可入弄,出諸妙曲。行者修心,亦復如是!善調五事,必使和適,則三昧易生。有所不調,多諸妨難,善根難發。
‧ 調和之意義 ---- 今借譬喻,以此況調和之法。如世間做陶器的師父,欲造種種的陶器,先須善巧調泥(調五事),令使不強(干)不懦(濕),然後置於轉輪而成形(修止觀)。亦如彈琴,之前應調弦(調五事)令松緊適當,才可彈弄(修止觀),出諸妙曲。行者修心,亦復如是!善調五事,使令和順適當,則三昧易生。有所不調,多諸障礙,止觀之善根難發。
‧ 由此可知,修止觀前,必須要有一利於修止觀之環境,因此必須調和五事,才能長期用功。
己二、調和五事分三:初調飲食。二、調睡眠。三、調三事。今初。
庚一、調飲食
一調食者:夫食之為法,本欲資身進道。食若過飽,則氣急身滿,
不通;令心閉塞,坐念不安。若食過少,則身羸心懸,竟慮不固。此
二皆非得定之道。若食穢濁之物,令人心識昏迷;若食不宜之物,則
動宿病,使四大違反。此為修定之初,須深慎之也。故經雲:
身安則道隆 飲食知節量 常樂在空閒 心靜樂精進 是名諸佛教
‧ 飲食有二好處:1. 資身----資養色身,使色身生存,2. 進道----因氣血充足,而增進道業。欲界眾生有飲食、睡眠、男女三種欲望,而佛陀特別诃責男女之欲望(诃五欲),因男女之欲望,完全無功德,只有過患,故要佛弟子完全熄滅男女之欲。而欲界眾生不能完全無飲食、睡眠,故佛陀要佛弟子“調和” 飲食、睡眠。
‧ 調和飲食之量-----
食若過飽:則呼吸短促,身體滿脹,提不起勁,筋脈不通;影響內心閉塞,坐念不安。
若食過少:則身體之氣血虛弱(身羸)內心浮動(心懸),不能專注(竟慮不固)。
‧ 因此過飽、過少皆非得定之道。通常飲食若能維持身體機能,則少吃為宜,慢慢調試,試試不同食量及打坐之效果,調出最適合自己之量。
‧ 調和飲食之質-----
若食臭穢污濁之物,例如五辛等本質穢濁之物,生食增加瞋恨心,熟食增加YIN欲心,又如腐敗之物,增長霉菌,此等穢濁之物食入令人心識昏迷;若食入與體質不合之物,則觸動老毛病(宿病),使四大失調。凡夫之身心,包含色心二法,由色心二法開出五蘊,由五蘊而開出六根、六塵、六識等十八界,識即明了性,為能緣,塵為所緣,識必須依止根才能生起了別,根(四大)若有問題,則明了性會受響影。
‧ 戒律中之不飲酒戒,制定之因緣如下:古時有一村莊,有一毒龍,村民不堪其擾,而至僧團,請求降伏此毒龍。僧團即派大阿羅漢周利盤陀伽去調伏此毒龍。大阿羅漢之神通廣大,馬上就調伏了此毒龍,將它置於缽中。此時村民大喜,故准備眾多飲食,禮請周利盤陀伽去應供。應供物中有瓶黑酒,周利盤陀伽不知而將此黑酒飲盡,此後便頭昏眼花,欲走回僧團。不料尚未到僧團即不支倒地。佛陀見之,便問:「此人是誰?」阿難答曰:「周利盤陀伽。」佛陀曰:「此人是否為調伏毒龍之人?」阿難答曰:「是。」佛陀曰:「此人是否可調伏地上的蛤蟆?」阿難答曰:「否。」佛陀因此诃責飲酒種種之過患,召集所有僧團,而制定不飲酒戒。由此可知,大阿羅漢之聖人,其五分法身堅固成就,若食入不適合之飲食,仍會受極大的影響。凡夫亦然,“根”為心識之依止處,若不調和,則明了心亦會受影響。
‧ 故修定之前,必須注意飲食,須審慎之也。故【毗葉羅如來略教戒】經雲:
「身安則道隆 飲食知節量 常樂在空閒 心靜樂精進 是名諸佛教」
‧ 調身----「身安則道隆,飲食知節量」身體健康道業才能成就,
注意飲食之質量。
‧ 調心----「常樂在空閒,心靜樂精進」於空閒處安住,息諸緣務,
內心於寂靜處修止修觀,每日精進不間斷。
‧如此調身、調心為三世諸佛之共同教誡。
庚二、調睡眠
二調睡眠者:夫眠是無明惑覆,不可縱之!若其眠寐過多,非唯廢修聖法,亦復喪失功夫,而能令心暗昧,善根沉沒。當覺悟無常,調伏睡眠,令神氣清白,念心明淨。如是乃可棲心聖境,三昧現前。
故經雲:「初夜後夜,亦勿有廢。」「無以睡眠因緣,令一生空過,無所得也。當念無常之火,燒諸世間,早求自度,勿睡眠也。」
‧ 眠與癡心所相應,睡眠時失去明了心(無明惑覆),因此不可放縱!若睡眠太過,則時間空過,亦會喪失之前所成就的止觀功德。睡眠時,身體機能緩慢,時間恰當則可養神,若睡眠太過則令腦缺氧,易頭昏腦脹,身心懶散,令心暗昧,打坐時不得法喜,善根沉沒。故當覺悟生命無常,應調伏睡眠,令神氣清白,內心明了寂靜。如是明了寂靜之心,乃可安住於佛法僧(棲心聖境),相續用功,三昧現前。故【遺教經】雲:「初夜後夜,亦勿有廢。」初夜、後夜不得睡眠,只於中夜睡眠四個小時。【瑜伽師地論】對睡眠亦有二種說法,一則與【遺教經】同,睡眠以四個小時為宜;另一則睡眠以六個小時為宜。「勿因睡眠,令一生空過,既無忏除罪障,亦無增長福慧,無所得也。當念身心剎那剎那之幻滅,如無常之火,燒諸身心世間,當趁無常之火未燒身前,早求自度,勿睡眠也。」
‧ 古印度將一日分六時,即日三時,夜三時,每時相當於現在的四個小時。
‧ 【瑜伽師地論】指出,睡眠不宜過久,若超過六個小時,則令心暗昧,善根沉沒。若用功時累了,則可小睡片刻(分段睡眠),醒後馬上用功。
庚三、調三事 分三:初入禅。 二、住禅。 三、出禅。 今初。
辛一、入禅 分三:初調身。二、調息。三、調心。 今初。
壬一、調身
三調身,四調息,五調心,此應合用,不得別說。但有初、中、後,方法不同,是則入住出相有異也。
夫初欲入禅調身者:行人欲入三昧調身之宜,若在定外,行住進止,動靜運為,悉須詳審。若所作粗犷,則氣息隨粗,則散亂難錄,兼復坐時煩惱,心不恬怡,是以雖在定外,亦須用心,逆作方便,後入禅時,須善安身得所。
初至繩床,即須先安坐處,每令安穩,久久無妨。次當正腳,若半跏坐者,以左腳置右腳上,牽來近身,令左腳指與右腔臂齊;右腳指與左臂齊;若欲全跏,即正右腳置左腳上。次解寬衣帶周正,不令坐時脫落。次當安手,以左手掌置右手上,重累手相對,頓置左腳上,牽來近身,當心而安。
次當正身,先當挺動其身,並諸支節,作七八反,如似按摩法,勿令手足差異,如是已則端直,令脊骨勿曲勿聳。次正頭頸,令鼻與臍相對,不偏不斜,不低不昂,平面正住。
次當口吐濁氣。吐氣之法,開口放氣,不可粗急,以之綿綿,恣氣而出,想身分中,百脈不通處,放息隨氣而出,閉口鼻納清氣,如是至三,若身息調和,但一亦足。次當用口,唇齒纔相掛著,舌向上腭,次當閉眼,纔令斷光而已。當端身正坐,猶如奠石,無得身首四肢,切爾搖動。
是為初入禅定,調身之法。舉要言之:不寬不急,是身調相。
‧ 智者大師將修習止觀分為入禅、住禅、出禅三個次第。
‧ 調五事中,飲食、睡眠分開調,身、息、心則應合用,不得別說。
‧ 未修止觀之人,心常向外攀緣,心光外洩,不易察覺身、息、心互相之關系,而修止觀之人,則可察覺身、息、心互相之關系,一但身、息調合,則內心亦調合;內心明靜,則身、息亦調合。身、息、心雖應合,但亦有初、中、後之次第,調合方法不同,則入禅、住禅、出禅之相亦有異也。
‧ 夫初欲入禅調身者:行人欲修止觀前一個小時(定外),行住坐臥,動靜運為,皆須小心注意,因身心有等流性,修止觀前一個小時內任何之行為,皆會影響修止觀。
‧ 若修止觀前作粗(粗)犷費體力之工作,或是內心煩惱粗(粗)犷,例如修止觀前與人吵架,則氣息隨粗(粗),則散亂難錄(念力),打坐時煩惱不安(昏沉、掉舉),內心不寂靜(恬怡);因此修止觀前,身體及內心皆不宜粗(粗)犷,因此雖在定外,亦須用心,為修止觀做准備(逆作方便),後入禅時,須善安身得所。
‧ 南傳與北傳佛教有不同入禅調身之法:北傳者先拜佛、念佛、經行之後才坐下,由粗而細,先拜佛(粗)令氣血順暢,此時稍喘,經行(細)調合喘息之後才坐下。南傳則不強調拜佛,而強調經行,於打坐前先經行一個小時,由慢而快再慢,之後再坐二小時,再經行一個小時………..,藉由經行於出入禅時調身。總而言之,修習止觀前,皆必須調身,為止觀之前方便。
‧ 智者大師指出打坐之方法(由下而上):
一、初至繩床(打坐處),須先安置坐處,使令舒適穩定,久坐無
妨礙身體。打坐之座位,後方須稍微高於前方,否則久坐易駝
背,此外,坐墊須通風(例如竹墊),否則坐久易生腸病(瘡)。
其次應當將腳擺好(正腳),若半跏趺坐者,以左腳置右腳上,
令左腳指與右臂齊,右腳指與左臂齊;若欲全跏趺,即右腳置
左腳上。
‧ 腳的姿勢會影響氣息,佛陀於經論中贊歎全跏趺,因全跏趺較穩定,脊椎不易彎曲(駝背),令氣血充足,使令明了心強,精神集中。密宗經論將全跏趺分為二種:1. 降魔坐(右腳在下):中國禅宗多屬此,此坐可破惡,調伏煩惱力量強。2.吉祥坐(左腳在下):密宗多屬此,此坐可生善,生起大悲心。
‧ 整脊師則建議降魔坐、吉祥坐交替而坐,否則脊椎易偏向某方。
二、次解寬衣帶使會整齊,不宜穿緊繃衣著,亦不令坐時脫落。
三、次當安手,手腳之上下位置必須一致,若左腳在上,則左手掌置右手上,重疊雙手,頓置左腳上,不令手懸空,否則心不易專注,稍微靠近身體,手掌置於中心,不偏左亦不偏右。
四、次當調整身體(正身),以腰為中心,前後左右轉動,作七八次,如似按摩法,手足仍置於中心,如是轉動後,則令脊椎端直,自然下坐,勿彎曲(氣不通)亦勿高聳。
五、次正頭頸,令鼻與臍相對,成一直線,不偏不斜,不低頭亦不抬頭(昂),應稍收下颔,令頸部筋脈流暢。
六、次當口吐濁氧。吐氣之法,先深吸氣,開口放氧,不可粗急,應綿綿慢吐,使氣順暢而出,觀想氣脈不通處,將阻塞之廢氣,放息隨氣而出,閉口鼻吸入清氣,如是三次,若身息調和,一次亦可。
七、次當閉口,嘴不用力閉,唇齒稍接觸即可,舌頂上腭,使氣脈通暢,滋生唾液,不使上火氣,幫助消化。
八、次當閉眼,令斷光就可,不可太用力閉。
九、當端身正坐,猶如奠石,不再動搖。
‧ 是為初入禅定,調身之法。舉要言之:使身體不松懈(寬)亦不繃緊(急),寬急得所,是身調相。
壬二、調息
四、初入禅調息法者,息有四種相:一、風。二、喘。三、氣。四、
息。前三為不調相,後一為調相。
雲何為風相?坐時則鼻中息,出入覺有聲也。是風也。
雲何喘相?坐時息雖無聲,而出入結滯不通,是喘相也。
雲何氣相?坐時息雖無聲,亦不結滯,而出入不細,是氣相也。
雲何息相?不聲、不結、不粗,出入綿綿,若存若亡,資神安穩,情抱悅豫,此為息相也。
守風則散,守喘則結,守氣則勞,守息則定。
坐時有風喘氣三相,是名不調;而用心者,復為心患,心亦難定。若欲調之,當依三法:一者下著安心。二、寬放身體。三者想氣偏毛孔,出入通同無障。若細其心,令息微微然。息調則眾患不生,其心易定。
是名行者,初入定時,調息方法,舉要言之:不澀不滑,是調息相也。
‧ 智者大師將氣息分為風、喘、氣、息四種相狀。前三為不調相,後一為調相。
‧ 雲何為風相?坐時鼻中氣息,出入有聲。是風也,此乃氣管或肺
病之相。
‧ 雲何喘相?坐時息雖無聲,而出入結滯(阻礙)不通,是喘相也,即中氣不足,上氣不接下氣。
‧ 雲何氣相?坐時息雖無聲,亦不結滯,而出入不細,是氣相也,多由做粗工或個性急躁而來。
‧ 雲何息相?不聲、不結、不粗,出入綿綿,若存若亡,微細而深長,資養心神,使會安穩,心情悅豫,此為調和息相也。中國道家亦講究調息,吸氣應自然,吐息應慢,將濁氣完全吐出,吸:吐=1:3(7:21)。
‧ 一般修止觀皆以息為所緣境,若以風為所緣境,久了心亦散亂(守風則散),守喘(上氣不接下氣)則結(悶悶不樂),守氣則易疲勞,守息則定。
‧ 打坐時若有風喘氣三相,是名不調;若用心於不調之氣,則內心亦生病,則心難定。若欲調之,當依三法:一者、將心置於下著之所緣境,例如丹田、腳掌、大地。【清淨道論】指出,可於打坐前,離身體幾公分處,置一不太亮的小燈於大地,關掉其余的燈,將心安住於此小燈泡,心往下降,氣息亦下降,不易浮動。二、寬放身體,從上而下放松身體,專注為心地法門,身體不需緊繃。三者,深呼吸,觀想氣偏毛孔,排出濁氣,出入無障礙。或慢慢吐氣,將濁氣排出。
‧ 息調則眾患不生,其心易定。是名修行者,初入定時,調息方法,舉要言之:不澀(障礙)不滑(急促),微細而深長,是調息相也。
壬一二、調心
五、初入定時調心者有三義:一、入,二、住,三、出。初入有二義:一者調伏亂想,不令越逸。二者當令沉浮,寬急得所。
何等為沉相?若坐時,心中昏暗,無所記錄,頭好低垂,是為沉相。爾時當系念鼻端,令心住在緣中,無分散意,此可治沉。
何等是浮相?若坐時,心好飄動,身亦不安,念外異緣,此是浮相。爾時宜安心向下,系緣臍中,制諸亂念,心即安住,此則心易安靜。
舉要言之:不沉不浮,是心調相。其定心亦有寬急之相。定心急病相者,由坐中攝心用念,因此入定,是故上向胸臆痛。當寬放其心,想氣皆流下,患自差矣!若心寬病相者,覺心志散慢,身好逶迤,或口中涎流,或時暗晦,爾時應當斂身急念,令心住緣中,身體相持,以此為治。心有澀滑之相,推之可知。是為初入定,調心方法。 夫入定本是從粗入細,是以身既為粗,息居其中,心最為靜。
調粗就細,令心安靜,此則入定初方便也。是名初入定時調二事也。
‧ 剛開始修習止觀之時(初入定時)有三種調心之次第:一、於入禅之時調心,二、於住禅之時調心,三、於出禅之時調心。
‧ 初入禅有二種調心(修「止」)之法:
1. 一者調伏亂想,不令越逸----調伏亂想(攀緣心),依止根本所緣(例如佛號),令所緣於心中分明顯現,一句彌陀念誦聽,專一相續安住於佛號(正念),以此專一相續調伏亂想,一心安住於佛號,不令越逸。
2. 當令沉浮,寬急得所----念佛有時可專一相續,佛號分明,有時卻會昏沉、掉舉,故應時時覺察(正知),觀察此佛號是否清楚分明?是否昏沉、掉舉?宗喀巴大師指出,猶如用繩綁住大象,拉著大象向前走,此向前走之量即為念力,強迫此念心安住於所緣(佛號),不能念要它念,不能專要它專,猶如拉著大象向前走,旁邊有人鐵鉤(正知),導正大象走的路徑。此鐵鉤即為我們覺察(正知)之功夫。
‧ 此處之調心主要針對「止」,而下一科正修中之調心則針對「觀」,智者大師認為「觀」為正修,「止」為成就空觀之方便。
‧ 智者大師指出心有沉、浮、寬、急、澀、滑六種不調之相。
沉浮之相狀:
‧ 何等為沉相?若打坐時,內心失去明了心(昏暗),無法記錄佛號的境界,後頸無法頂住衣領,頭部低垂,此為沉相。此時應當將心提高,系念觀想鼻端,令心氣血提高,使血液循環至頭部,此時再安住於根本所緣(佛號)中,無分散意,此可治沉。
‧ 何等是浮相?若打坐時,心無法安住於所緣(心好飄動),身體亦蠕動不安,想念外面的境界(異緣),此是浮相。爾時宜安心向下,系緣臍中(丹田),制諸亂念,心即安住,此則心易安靜。
‧ 依照道家之理論:「丹田者,氣海也。」由此可知丹田(肚臍下三指處)為氣之發源處,若心安住丹田,可令氣足。初學者,煩惱粗重,心不宜安住於丹田過久,否則氣會過旺;老參則可多安住於丹田。
‧ 舉要言之:不沉(內心明了)不浮(寂靜),內心明了寂靜,明靜而住,即是心調相。
‧ 由此可知,智者大師此處針對「事相」,調伏沉浮。若內心沉浮煩惱微細,則隨時可用「事相」,調伏沉浮;若內心沉浮煩惱粗猛,則須“诃責”。
寬急之相狀:
寬----內心對所緣境太松懈;急-----內心對所緣境太急切。
‧ 定心急病相者,由打坐中,用念力攝心,因此入定,由於求好心切,用力過猛,氣結胸口或頭部,是故上向胸口(胸臆)痛,或吐血。當寬放其心,暫時放掉佛號,放松身體,深呼吸、吐氣,觀想氣往下降,即可對治“急”!修行應有般若方便,【楞嚴經】指出,「修行應依止不生滅心,為本修意,不應依止生滅心,為本修意。」故不應依止妄想(生滅心)而修行,應依止清淨法身而修,以不依止妄想故,妄想動而心不動,知妄想本性空無自性(不迷),知妄想無自性而不取著(不取),因不取而內心不妄動(不動),內心安住於畢竟空、不生不滅,即使起妄想,心仍不迷、不取、不動,不隨妄轉,亦無需用力攝持。
‧ 若心寬病相者,內心松散,心志散慢,佛號愈念愈慢,雖無掉舉,內心散慢,無法安住於佛號,身體逶糜不振(逶迤),或流口水(涎流),或內心不明了(暗晦),此時應當端坐保持正念(斂身急念),令心安住於所緣,身體相持,以此對治“寬”。
澀滑之相狀:
澀----心有掛礙;滑----心有妄想。
‧ 心有澀滑之相,亦可如是對治。心若澀,則心有掛礙,應觀「因緣所生法,我說即是空」,由此除心之掛礙。心若滑,則應多攝心,使澀滑中道。
‧ 入定應從粗而細,因身為最粗,故應先調,之後再調息,使息出入綿綿,若存若亡,最後調心,令心安靜。
‧ 忏雲法師指出,打坐之前,應先拜佛。外面事忙完,初入禅堂之時,身體粗動、氣息急促、內心散亂,不宜馬上入坐,應先拜佛,重心置於腳掌,拜下時吐氣,起身時吸氣,拜十五分鐘後,自然可令身體放松、氣息順暢、內心有少分之寂靜,如此調和身息心,此後再入坐。
辛二、住禅(內心安住於所緣境之後,調和身、息、心之法)
二、住坐中調三事者,行人當於一坐之時,隨時長短,十二時
或經一時,或至二三時,攝念用心,是中應須善識身息心三事,調不調相。
若坐時,向雖調身竟,其身,或寬或急,或偏或曲,或低或昂,身不端直。覺已隨正,令其安隱,中無寬急,平直正住。復次一坐之中,身雖調和,而氣不調和。不調和相者,如上所說,或風或喘,或復氣急,身中脹滿,當用前法,隨而治之,每令息道綿綿,如有如無。次,一坐中,身息雖調,而心或浮沉,寬急不定。爾時若覺,當用前法,調令中適。
此二事,的無前後,隨不調者,而調適之。令一坐之中,身息心
三事調適,無相乖越,和融不二,此則能除宿患,妨障不生,定道克!
‧ 內心安住於所緣境(佛號)之後,行人當於一坐之時,隨時長短,於一日十二時(中國古代一時相當於現在二小時),或經一時(當於現在二小時),或至二三時,攝念用心,內心正知正念,心於佛號專一安住,心於佛號相續安住,於住禅中仍應善識身息心三事,調不調相。
‧ 若於住禅坐時,雖於入禅之時身已調和,但隨時間變化,其身亦變,例如肌肉過於放松(寬)或過於緊繃聳肩(急),脊椎側偏或彎曲,頭或低垂或高昂,身不端正。察覺後即矯正,令其安穩,不令寬急,平直正住。此外,若於一坐之中,身雖調和,而氣不調和。不調和相者,如上所說,或風或喘,或復氣急,身中脹滿,當用前法,隨而治之,吐出不調之氣,觀想不調之氣由毛細孔散出,冉冉吸氣,如是三返,令息道綿綿,如有如無。若於一坐中,身息雖調,而心或浮沉,寬急不定。此時若覺察,當用前法,調令中適。
‧ 入禅時,身息心之調和有先後次第;而住禅時,攝心用念,調和身息心三事(此二事),無前後次第,隨不調者,而調適之。令一坐之中,身息及心三事調適,無相乖越,以心和融身息,使身息及心和融不二,此則能減除過去之老毛病(宿患),障道因緣不生,成就禅定智慧(定道可克)!
‧ 和融不二-----寶靜大師指出,和融不二即三事融洽一體,身息心融和成一體,身息融和入現前一念明靜不動之心中。
‧ 由此可知,住禅以攝心用念為主,並適當的調和身息心(隨不調者,而調適之)。
辛三、出禅
三、出時調三事者,行人若坐禅將竟,欲出定時,應前放心異緣
開口放氣,想從百脈,隨意而散。然後微微動身,次動肩膊及手臂頭頸,次動二足,悉令柔軟。次以手偏摩諸毛孔,次摩手令暖,以揜兩眼,然後開之,待身熱稍歇,方可隨意出入。若不爾者,坐或得住心,出既頓促,則細法末散,住在身中,令人頭痛,百骨節強,猶如風勞,於後坐中,煩躁不安。
是故心欲出定,每須在意,此為出定,調身息心方法,以從細出粗故,是名善入住出。如偈說
進止有次第 粗細不相違 譬如善調馬 欲住而欲去
【法華經】雲:
「此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫,為佛道故,勤行精進,善入住出,無量百千萬億三昧,得大神通,久修梵行,善能次第,習諸善法。」
‧ 入禅之調和為「由粗而細」,先調身,再調息,最後調心;住禅之調和為「隨不調者,而調適之」;出禅之調和為「由細而粗」,與入禅調和次第相反,先調心,再調息,最後調身。
‧ 調心:坐禅將竟,欲出定時,應首先放心異緣(放掉佛號),坐意“我現在要 出定”,如解開已調伏之象(心)的繩索,令心自由活動。最後調身,微微動身,次動肩膊及手臂頭頸,次動二足,悉令柔軟,促進血液循環。
‧ 調息:然後調息,開口放氣,觀想氣從百脈,隨意而散開。
‧ 調身:打坐時,心若寂靜,呼吸微弱,此時毛細孔亦可呼吸,此為道家所謂之“胎息”。故呼吸雖微弱,氣仍充足。四禅(捨念清淨地),則呼吸完全停止,只靠毛細孔呼吸。由於打坐時,內心有正念正知,心意專注,故風邪不入,一但出禅,則放心異緣,此時毛細孔仍張開,若有風邪入侵,則易使筋脈酸痛。故應以手偏摩摸諸毛孔,使毛細孔關閉。再摩手令手暖和,用手覆蓋(揜,掩)兩眼,令眼部血液循環順暢後再開眼。打坐時,身體易生熱氣,必須等待身熱稍歇,毛孔關閉,方可隨意出入。若不照此方法者,出禅時過於急促,則細法末散,住在身中,令人頭痛,百骨節強,猶如風勞,於後坐中,煩躁不安。
‧ 道家亦認為,打坐時,丹田生熱氣,可資養色身,不宜如廁,否則丹田熱氣外流,應保持此氣,拜佛、走動,使丹田熱氣平均分部於各筋脈。
‧ 剛打完坐,不宜接觸冷水,否則易得風濕若有出汗,應用干毛巾擦干,拜佛、走動後,再如廁、洗濯。
‧ 細法末散,住在身中----天台宗之圓教思想認為「一切唯心造」,一念三千,世間之五蘊相俱足十法界,而十法界五蘊相是由現前一念決定,既然一念決定五蘊相,故五蘊相為剎那生滅,初打坐時,其心散亂(粗重五蘊),屬欲界五蘊,藉由打坐,內心稍有寂靜,此時雖仍有欲界之粗重果報體,因打坐而使內心趨向少分色界、無色界之功德,得少分之輕安(細法,相對於欲界,而為微細精妙之法),此細法是由於長時間打坐,內心產生寂靜力量所栽培而來,不能馬上散失,因此出禅時,急促起坐時,細法末散,住在身中,不應急促活動,否則變化太烈,令人頭痛,百骨節強,猶如風勞,於後坐中,煩躁不安。
‧ 由此可知,下坐後不宜馬上做急促之大動做,例如走動、開燈、接電話…等。
‧ 是故心欲出定時,必須注意調身息心方法,以從細而粗(調心→調息→調身),是名善巧調和入禅、住禅、出禅。如偈說:
進止有次第 粗細不相違 譬如善調馬 欲住而欲去
‧ 進:活動,身息心活動之時;止:止靜,身息心打坐時。
‧ 由進到止,粗而細調和之;由止到進,細而粗調和之。譬如善調馬,欲加速者(欲去),應由慢而快;欲減速者(欲住),應由快而慢,逐漸減速。
‧ 【法華經】前十四品為開權顯實,其主要內容為「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於眾生」,將三乘匯歸於一佛乘,即佛陀說法之目的,皆為使令眾生成佛,由於眾生根性不同,因此由一佛乘而分別說三。佛陀開權顯實後,顯示其滅度後,可流通此殊勝權實法門之人,此時無量百千萬億之大菩薩從地湧出,跪於佛前,表示願意流通此權實法門,此時佛陀默然無語,此時彌勒菩薩問佛:「這些大菩薩從何而來?」佛陀告之:「此大菩薩皆為我的弟子。」彌勒菩薩示現疑惑問佛:「這些大菩薩皆有不可思議之境界,而釋迦牟尼佛成佛不過四十年,這些大菩薩如何為佛陀之弟子?」此時佛陀開跡顯本(十五品至二十八品),告知彌勒菩薩:「我不是今生才成佛,久遠劫來早已成佛。」由此開顯出佛陀無量劫來所成就法報之本門。
‧ 彌勒菩薩贊歎從地湧出之大菩薩【法華經】從地湧出品(為十五品)雲:「此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫,為佛道故,勤行精進,善入住出,無量百千萬億三昧,得大神通,久修梵行,善能次第,習諸善法。」這些大菩薩,為成就佛道,於無量千萬億劫精進修行,善巧修習入住出,忏悔業障,積集資糧,成就無量百千萬億三昧,因此可以久修五分法身(戒、定、慧、解脫、解脫知見)之梵行,因而得大神通。由此可知諸大菩薩能夠久修梵行,得大神通,其原因是善能次第,習諸善法,於修三昧時,善巧修習入住出。
‧ 由此偈頌得知,菩薩尚且要善巧修習入住出,何況凡夫?
‧ 淨土法門強調以「佛號」為所緣,而非以「息」為所緣。若所緣在息,無法與彌陀感應道交,臨命終時,諸息不調,很難以息為所緣,故淨土祖師強調,若心散亂,應馬上所緣在「佛號」,若先數息得定後,再轉念念佛,則習久成性,與“息”緣深;與“佛號”緣淺,往往佛號念一段時間後,自然又習慣性數息。
丁五、方便行第五(藉由以下五法,以微少善根,成就止觀功德)
夫修止觀,須具方便法門。有其五法。
一者欲:欲離世間一切妄想顛倒,欲得一切諸禅智慧法門故。亦名為志,亦名為願,亦名為好,亦名為樂。是人志願好樂一切諸深法門故,故名為欲。如佛言曰:「一切善法,欲為其本。」
二者精進:堅持禁戒,棄於五蓋,初夜後夜,專精不廢。譬如鑽火未熱,終不休息,是名精進善法道。
三者念:念世間為欺诳可賤,念禅定為尊重可貴。若得禅定,即能具足發諸無漏智,一切神通道力,成等正覺,廣度眾生,是為可貴,故名為念。
四者巧慧:籌量世間樂,禅定智慧樂,得失輕重。所以者何?世間之樂,樂少苦多,虛诳不實,是失是輕;禅定智慧之樂,無漏無為,寂然閒曠,永離生死,與苦長別,是得是重。如是分別,故名巧慧。
五者一心:一心分明,明見世間可患可惡;善識定慧功德可尊可
貴。爾時當一心決定修行止觀。心如金剛,天魔外道不能沮壞;設使
空無所獲,終不回易,是名一心。譬如人行,先須知道通塞之相,然
後決定一心涉路而進,故說巧慧一心。經雲:「非智不禅,非禅不智。」
義在此也。
‧方便----以微少善根,成就無量功德。譬如置於十公尺高處之寶,得之即可離苦得樂,欲得此寶,藉由樓梯(方便),即可得寶(無量功德)。
‧ 欲修止觀成就禅定者,須具五種方便法門:
1. 欲:希望;希望藉由佛法,了解世間一切皆為緣起,即天台圓頓止觀所謂“現前一念心”,一切業障海皆由妄想生,一切功德海,由正念生。由此可知,妄想顛倒為一切罪業之根源,禅定智慧為佛陀無量功德之根源,因而遠離世間一切妄想(散亂)顛倒(愚癡),希望得一切諸禅智慧法門。亦名為志向,亦名為願力,亦名為喜好,亦名為好樂。志願好樂一切諸深法門,故名為欲。如佛言曰:「一切善法,欲為其本。」譬如有根之樹,能令此樹發芽、開花、結果。若心中有改變內心之欲望,則修習止觀容易進步;若無改變內心妄想顛倒之欲望,則久修無益。佛法為心地法門,必須發起改造內心之希望,才能進步,改變自已。
2. 精進:有希望之後,必須要有行動-----1.堅持禁戒(殺盜YIN妄),2., 棄於五蓋(即修止觀),初夜後夜,專精不廢(一日睡眠四小時),相續不斷。譬如鑽火未熱,終不休息,是名精進善法道。滴水長流則能穿石,水必須滴於同處才能穿石,即所緣境不可常換(今天念佛、明天持咒、後天念地藏王菩薩………),否則不能與本尊相應(不精)。
3. 念:明記不忘,心中常憶念;思惟五欲之過患,思惟禅定之功德。念世間之五欲樂為無常無我,欺诳不真,不值得追求;而禅定為尊重可貴,若得禅定,即能具足發諸無漏智,一切神通道力,成等正覺,廣度眾生,是為可貴,故名為念。
4. 巧慧:抉擇,籌量。抉擇世間樂與禅定智慧樂,得失輕重。世間之樂,樂少苦多,虛诳不實,是失是輕;禅定智慧之樂,無漏無為,寂然閒曠,永離生死,與苦長別,是得是重。如是分別,故名巧慧。以俗谛而言,世間之樂,譬如刀上的蜂蜜,欲追求世間之樂,必須付出極大的代價。以真谛而言,世間實無樂,五欲樂剎那幻滅,諸行無常,諸漏皆苦,諸法無我,五欲樂本為幻滅,不寂靜,無真實功德,「諸欲求時苦,得時多怖畏,失時懷熱惱,一切無樂時」由此可知,五欲樂並不真實,此樂無法真正消滅痛苦。
5. 一心:一心必須由念、慧而得,經不斷的思惟,修習止觀,內心有堅定的理解,生起少分的禅定功德,一心分明,明見世間可患可惡;善識定慧功德可尊可貴。此時自然一心只想修行止觀,心如金剛,天魔外道不能沮壞;即使今生空無所獲,不能成就定慧,亦終不退轉,能修多少是多少,是名一心。印光大師雲:「就算全世界無人往生極樂世界,我仍一心念佛,求生淨土,不為動搖。」譬如人行走,必先知道此路通塞之相,然後決定一心涉路而進,故說巧慧一心。故修行須智慧抉擇,若將精神體力耗損於五欲樂,實為塞路,此非通往離苦得樂之道;若將精神體力專注於修行止觀,則為通路,通往離苦得樂之道。經過巧慧思惟,得知世間樂之塞,禅定功德之通,然後決定一心涉路而進。故經雲:「非智不禅,非禅不智。」無智慧之人,不知五欲樂之患,禅定之功德,故無法得到禅定(非智不禅),無禅定之寂靜力量,不容易生起智慧(非禅不智)。
‧ 具五緣、诃五欲、棄五蓋、調五事及五方便行,為修習止觀之前方便,以下正式說明修習止觀之方法。
丁六、正修行第六 分二:初、坐中修。 二、歷緣對境修。今初。
戊一、坐中修 分五: 一、對破初心粗亂修止觀。(總說)
二、對治心沈浮病修止觀。
三、隨便宜修止觀。
四、對治定中細心修止觀。 (對治)
五、為均齊定慧修止觀。 今初。
己一、對破初心粗亂修止觀二(初心:初學止觀之心)
庚一、總標止觀類別
修止觀者有二種:一者於坐中修。二者歷緣對境修。一於坐中修止觀者,於四威儀中亦乃皆得,然學道者坐為勝,故先約坐以明止觀。略出五意不同:一、對治初心粗亂修止觀。所謂行者初坐禅時,心粗亂故,應當修止以除破之;止若不破,即應修觀。故雲對破初心粗亂修止觀。
‧ 初學止觀之人,心較粗亂,如何修止、修觀?修止觀有淺深之次第,初學止觀之人,宜先由坐姿下手,於坐中修,待一段時間後,再歷緣對境修。
‧ 行、住、坐、臥四威儀皆可修止觀,為何剛開始要坐中修?止觀為明了寂靜之相,臥姿雖寂靜,但心不明了;行走雖心明了,但不寂靜;唯有坐姿容易達到明了寂靜,隨順止觀之功德,故初學者,應由坐姿下手。
‧ 坐姿有五種不同:一、對治初學者心粗亂修止觀。行者初坐禅時,心粗重散亂,故應當修止以除破之;若妄想非常堅固,修止尚不能破,即應修觀;故有時修止有時修觀,以對治初學者之粗亂心。
‧ 以下詳細說明止觀修法。
庚二、別明止觀修法 分二:初修止方法。二、修觀方法。今初。
辛一、修止方法
今明修止觀有二意:一修止。自有三種:
一者「系緣守境止」:所謂系心鼻端,臍間等處,令心不散故。經雲:「系心不放逸,亦如猴著鎖。」
二者「制心止」:所謂隨心所起,即便制止,不令馳散故。經雲:「此五根者,心為其主,是故汝等,當好制心。」此二種皆是事相, 不須分別。
三者「體真止」:所謂隨心所念,一切諸法,悉知從因緣生,無有自性。則心不取,若心不取,則妄念心息,故名為止。如經中說雲:「一切諸法中 因緣空無主 息心達本源 故號為沙門」
行者於初坐禅時,隨心所念一切諸法,念念不住。雖用如上「體真止」,而妄念不息。當反觀所起之心:過去已滅,現在不住,未來未至,三際窮之,了不可得!不可得法,則無有心;若無有心,則一切法皆無。行者雖觀心不住皆無所有,而非無剎那任運覺知念起。
又觀此心念,以內六根,外有六塵,根塵相對,故有識生。根塵未對,識本無生。觀生如是,觀滅亦然!生滅名字,但是假立,生滅心滅,寂滅現前,了無所得!是所謂涅槃空寂之理,其心自止。
〈起信論〉雲:「若心馳散,即當攝來住於正念。」是正念者:當知唯心,無外境界;即復此心,亦無自相,念念不可得!謂初心修學,未便得住,抑之令住,往往發狂。如學射法,久習方中矣!
‧ 智者大師提出三種修「止」的方法:
1.「系緣守境止」:系,綁住。系緣守境,以色法(息、佛號…)為所緣。即將心系綁在根本所緣。應選擇適合個人的所緣境,智者大師提出可以鼻端(風門),臍間(氣海)為所緣,令心不散故。經雲:「系心不放逸,亦如猴著鎖。」選擇根本所緣,令心系綁於所緣,不再放逸於六塵,猶如猴被綁在柱子(所緣),無法再任意跳躍攀緣。
‧ 智者大師於【釋禅波羅蜜】指出“鼻端”即風門,為氣息進出必經之口,可以此為所緣。“臍間”即氣海,即丹田,氣息散布於全身之筋脈,而氣海為氣息儲存之處。
‧ 觀察出入息有六個次第(數隨止觀還靜),先數出息或數入息,從一至十;待心較細後,不再數息,但仍然清楚知道息之出入(隨);待心更細後,不再以流動的氣息為所緣,而以鼻端或臍間為所緣(止),若以淨土法門而言,則以佛號為所緣。“息”為風大,為無常敗壞之法,無法令人生起皈依之心,而佛號诠釋阿彌陀佛不可破壞之功德,可令人生起皈依之心,由此可知所緣境不同,將來之因緣亦不同。
2. 二者「制心止」:制,調伏。以心法為所緣。經「系緣守境止」後,心不再粗亂,此時修「制心止」,較易相應。制心止即隨心所起念頭,不論善惡念,馬上制止此念頭,不令馳散故。令心安置於寂靜之心境,不隨順念頭轉,以明了寂靜之心為所緣。經雲:「此五根者,心為其主,是故汝等,當好制心。」五根所造之善惡,由心決定,因此欲控制五根者,應當先控制其心,比二種止(色法、心法)皆是有為之事相,不須分別。
3.三者「體真止」:體,體會通達。真,真如,即二空真如之理。
依止真如之理而安住。此為智者大師所強調。系緣守境止、制心止皆為可思議的有為法,體真止則為不可思議的境界。體真止以二空真如之理為所緣境,所謂隨心所念,一切諸法,悉知皆假藉因緣而生(不迷),無有自性。則心不取著一切境界,若心不取,則妄念心息,故名為止。如經中說雲:「一切諸法中因緣空無主 息心達本源 故號為沙門」佛法將一切諸法分為色、受、想、行、識五蘊,而十法界皆有其不同的五蘊,例如三惡道之五蘊,若惱逼迫之色心;而人天則為可樂、輕安之色心;佛菩薩則為無漏之色心。而這些不同的五蘊,皆由因緣而生,此因緣空無主,無自主性。
‧ 空無主有二義:以小乘而言(業感),例如今生為人,老病死後也許升,也許墮惡道,由於終究不免一死,故終將成“空”,亦無法控制老、病、死、升天、墮惡道……,完全由「業感」所致,自己無法做主,故稱“無主”。以大乘而言(心識),每一個念頭皆不斷地老病死,五蘊身心剎那剎那地改變(空),無法做主,由於心識的流動,而造成剎那地五蘊。由空無主之觀念,了解“二空真如”並不是完全否定一切法之存在(斷滅見),而是了解一切法之因緣空無主,藉而了解真如空性之理,此即「體真止」。若能了解此理,則可息止攀緣心,通達諸法之本源(空性),即可稱為沙門(息心達本源 故號為沙門)。
‧ 由於眾生根機不同,而選擇“系緣守境止”(色法,有相)、“制心止(心法,有相)、“體真止”(空性之理,無相)。
‧ 若欲止觀雙運,則止與觀之所緣必須相同,必須止與觀皆以空性為所緣(體真止,觀一切諸法中,因緣空無主)。
‧ 行者於初坐禅時,內心常念一切諸法,剎那剎那相續,念念不住。雖用「體真止」,而妄念仍不息。此時應當修觀,反觀此打妄想之心的真實相:
1. 就時間而言:所起之煩惱妄想,剎那剎那生滅,如蕅益大師雲:「未生無潛去,正生無住處,生已無去處」,此煩惱未生之時,無潛伏之處所;煩惱正在干擾之時,亦找不到煩惱的住處;煩惱過去之後,亦找不到煩惱的去處。可見內心煩惱之過去、現在、未來,皆無住處,只不過是內心之虛幻妄想,由自己捏造出來,事實上並不存在,過去已滅,現在不住,未來未至,三際窮之,了不可得!不可得法,則無有心;若無有心,則一切法皆無。
‧ 行者雖觀心不住皆無所有,而非否定剎那任運覺知之存在,剎那任運覺知,由過去串習而來,為“等流果”,無其真實的處所,假藉因緣而生,有其假名假相假用。
2. 就空間而言:觀此心念(煩惱)之生起,必須依止內在之六根,
及外在所緣之六塵,根塵相對,才有識(了別)的產生。根塵未對,識則無法產生。觀生不可得,觀住、意、滅亦不可得!生、住、意、滅只是依止暫時的因緣而安立的名字,觀一切法空,但不壞於假名假相假用,生滅心滅之時,二空寂滅現前,了無所得!此是所謂涅槃空寂之真理,其心自止。
‧ 《起信論》雲:「若心馳散,即當攝來住於正念。」修止觀時,若心向處奔馳散亂,應當用正念攝心。每個宗派對「正念」有不用的定義,以淨土法門而言,念佛即是正念;而〈起信論〉則以無念為正念,1. 即破我所,破所取相,修體真止,觀察所攀緣的境界皆不真實,皆為心所變現, 2. 破除對外在境界的自性止,離開此一念心,則無外在的境界可得,「一切諸法中,因緣空無主」,我們無法控制我們的心念,因此亦無法控制外在的境界,3. 修無我觀,觀察此能分別的心,亦無自相,念念不可得(我不可得)!謂初心修學,心較散亂,未便得住,若刻意壓抑,往往會發狂,應用觀來調伏,如學射法,久習方中矣!眾生由於無始劫來串習,皆認為有我,無法馬上接受無我觀,譬如射箭,無法馬上射中,必須慢慢學習,才能一箭命中。初學無我觀,無法馬上感到無我,必須強迫自己一次又一次地觀察,日久便能一念相應,恍然大悟過去虛妄之“我”,如夢初醒。
‧ 龍樹菩薩【中觀論 觀法品】指出「若我是五蘊 我即為生滅;若我異五蘊 則非五蘊相;若無有我者 何得有我所 滅我我所者 名得無我智 得無我智者 是則名實觀 得無我智者 是則名虛有」凡夫及外道認為五蘊中有“我”,此“我”為恆常不變並且能主宰五蘊身心,龍樹菩薩於【中觀論】破斥此思想,指出,若我的身體即是五蘊,例如“身體就是我”,此我即有生滅,終將老病死,身體死亡後“我”亦隨之而滅,可見此種即蘊即我之觀念不合理。若我和五蘊完全不同(異五蘊),我只是住在五蘊中受用五蘊,則此“我”應該可以離開五蘊,而有單獨的相貌,但事實“我” 並無離開五蘊的相貌,色者執愛,受者領納,想者取相分別,行者造作遷流,識者明了分別,“我” 的相貌離不開五蘊,離開五蘊則無法存在,離蘊即我之觀亦念不合理,若“我”有相貌,則應該能描述“我”的相貌,可見“我”是凡夫的妄想所捏造而生,應破除對“我”的執著。既然無我,則我所亦不可得,一切法畢竟空,息滅我及我所,則得無我的智慧,得無我智慧者,則可稱為實觀(真實觀察),得無我智者,是為珍貴稀有之人。
‧ 淨土法門,以自始至終以佛號為所緣境,雖亦調身、調息幫助安住於佛號,但並不注意身息之變化,譬如注意一行動快捷之人(佛號),為了便於專注於此人,而另找二人(調身、調息)抓住此人,此時仍然只注意此行動快捷之人,而不注意其它二人。
辛二、修觀方法
二者修觀,有二種:
一者對治觀:如不淨觀,對治貪欲。慈心觀,對冶瞋恚。界分別觀,對治著我。數息觀,對治多尋思等。此不分別也。
二者正觀:觀諸法無相,並是因緣所生,因緣無性,即是實相。先了所觀之境, 一切皆空;能觀之心,自然不起。前後之文,多談此理,請自詳之。如經偈中說:
「諸法不牢固 常在於念中 已解見空者 一切無想念」。
‧ 「體真止」雖亦有修觀的成分,但所觀為“所緣境畢竟空”,而此處修觀方法為觀“能緣心畢竟空”。
‧ 修觀方法有二種:
1. 對治觀:如不淨觀,觀察色身之外相不淨、內相不淨、死後不淨,對治對色身之貪欲。慈心觀,觀察生命為相續,於無始劫生命中,每一眾生皆曾為我母,每一眾生皆對我有生育、養育之恩,因此應盡我所能,使令眾生離苦得樂,以此慈悲心,對冶瞋恚。界分別觀,地水火風空根識七大各有各之界限,對治著我(我執我見)。數息觀,即六妙門,對治多尋思(多分別)等。
‧ 對治觀猶如剪毐樹之枝葉,不究竟;而正觀猶如斬斷毐樹之根,徹底斷除。故智者大師強調正觀。
2. 正觀:觀諸法本性無相,並是因緣所生,因緣無性,會生滅變化,無自性,即是實相。利根之人,觀一切法空,一空一切空,此念心亦空;頓根之人,則必須觀察所觀之境、能觀之心二者皆空。如經偈中說:「諸法不牢固 常在於念中 已解見空者 一切無想念」可樂、不可樂、清 淨、雜染…….等五蘊(諸法),皆不牢固,會隨因緣變化。
‧ 因緣法為佛法之根本思想,於小乘則為業力;天台則為現前一念心識(一念三千),心識剎那變化,現前五蘊亦剎那變化;唯識則融合小乘及天台,既強調業力亦強調心識,認為現前一念心識具足八識:1.根本識(第八識)2.前七轉識。第八識由於過去的業力之熏習,而變現出人的五蘊(依他起),而此境界並非馬上能變用,必須依賴前七轉識(主要為第六識及第七識)與過去的業力所創造的五蘊接觸後,才能安立第六、七識的名言(偏即止),例如過去與某人有好因緣,雖然此人由於過去的業力所創造的五蘊並不莊嚴,長相不莊嚴,個性不好,思想亦不聰明,但是由於我和此人是好朋友,於是在我的心中,會用最好的名言來安立所見到的這個人,認為此人有種種的優點,而事實上此人並非想相中的好。反之,若過去與某人有惡因緣,即使此人色法莊嚴,內心思想聰明,但是由於我和此人不是好朋友,於是便會用不好的名言來安立此人,認為此人有種種的缺點。以唯識學而言,其空觀以修偏即止為主,而非破依他起,「偏即本空 依他如幻」,不論過去的業力所變現出的五蘊如何,皆無法改變,必須承擔消受,唯有第六識的名言可改變,破偏即止,若已解見空者,便能息滅一切想念(第六識偏即止的名言)。息滅一切想念,並非一切無所知,而是此念心如大圓鏡智,是非善惡了了分別,不於其中起個人的名言。
‧ 煩惱的生起,必須依止名言(第六、七識的偏即止),故打坐時,若遇可愛的境界,貪煩惱生起,此時可去掉心中之名言,心自然可停止;若遇惡因緣的境界,瞋恚生起,此時亦可去掉心中之名言,內心活動自然可停止,恢復一切無想念的境界。
‧ 此處智者大師所強調的“觀”,為觀心,即觀現前一念心性,覓心了不可得,而非觀所緣境。而淨土法門所修之“觀”,為觀佛法界之所緣境,觀想、觀像,觀察佛的三十二相,八十種好,依正莊嚴,於所緣境中,分別觀察。
‧ 調五事中亦有提及修“止”,而與此處的修止,只是廣略之不同,調五事中的修止只是略說,而此科的修止為詳說。
‧ 已解見空者(因),一切無想念(果),若依語言文字(名言)解空,所得之無想念較薄弱,往往從解空出來之後,又落入熟悉的常見、斷見,不能一直保持“解空”。若能“見”空性,則此無想念堅固,不易破壞。初學者,通常先解空,對空性有“正確”之理解後,才能見空。例如六即佛,必須先入理即、名字位,才能入觀行、相似、分證、究竟位。
‧智者大師最後以一偈頌總持修空觀之要義:
「諸法不牢固 常在於念中 已解見空者 一切無想念」
諸法包括色法、心法,即五蘊、色聲香味觸、所緣境……等,這些法皆會生滅變異,虛偽無主,眼所見、耳所聽、心所分別之法意,所生六塵之境界,皆非常住不變,不牢固。這些法皆由因緣生,常在於念中,依止現前一念心識而安立六塵境界。唯識學將法分為三種體性:
1.「緣塵實性」,此為第一谛之無為法,二空真如之理,非凡夫能見聞覺知之境界。
2.「依它起性」,即依止過去業力所變現出的一切法界,譬如
去有五戒十善之業力,而造成人的色身,人所見的山河大地
這些法不會自己生起,必須依止眾多因緣而起。
3.「偏即所執性」,眾生內心之名言,接觸依它起性之法,而
心起分別,而這些分別皆不真實。譬如黑暗處見一草繩(依它
起),由於光線不足而誤認為是蛇,而內心得蛇的影像(偏即止),
而事實上只是草繩,由此可知此影像並不真實。此蛇即是安立
於偏即止,以自已的名言安立的境界,就依它起而言,只不過
是個草繩。例如榴槤,此榴槤依業力而出現(依它起),喜歡吃
榴槤者,即以種種好的名言安立榴槤,而失去榴槤真實本質,
事實上榴槤並無想象中的好;若持續不停地吃二三十分鐘,吃
膩之後,則內心開始厭惡榴槤,便以種種不好的名言安立它。
可見榴槤的色聲香味觸法之本質不牢固,二三十分鐘前後好壞
差別極大,表示一切境界皆是心中名言安立而來,應破除此偏
即止。
‧ 由此可知,眾生之苦惱,皆由自己的妄想而來,「一切業障海,皆由妄想生」,外境干擾不了我們,只有被自己的妄想所苦惱,故應修空觀,破壞妄想,而智者大師提出修空觀必須先“解空”再“見空”,必須先依止佛法的聖教量「因緣所生法,我說即是空,諸法從本來,常自寂滅相」,重復思惟此法寶,心中產生對空的甚解(比量),雖無證得“空”,但假藉語言文字,而對“空”產生理解,譬如見煙知火(比量),雖未見火,但假藉煙的因緣而推知有火。之後再反復思惟,並藉由禅定,將聞思的智慧進入修,一念相應即破壞自性止,而證得空性。此時所證得的空性為“現量”之境界,譬如見到真實的火,見到真理,一切法本來如是。
‧ 又如初到一個環境(學佛苑),此環境是由眾生共同的業力所造,由眾生共同受用其中的設備,由於初來之時內心煩惱粗重,內心起種種的不好的名言,一年二年三年……,學佛苑仍舊如是,無大改變,而修習者不斷忏悔業障、積集資糧,而內心有大改變,從假入空(見山不是山),對所接觸的境界不再生起名言,而趨於平淡,由內心起伏波動轉成“一切無想念”;若繼續修下去,則又會從空出假,又開始接觸名言,見山是山,而此時的無漏名言與最初有漏名言不同,不含個人我執我見,為隨順正法、大悲心,饒益有情而安立之名言。
‧ 修行者內心應不斷變化,內心變化則業力、障礙亦會變化,名言分別可決定生命,觀察內心之名言分別與何法界相應,則即往生此相應之法界。初學佛者應先破壞夾帶我見、我愛、我慢之有漏名言,完全息滅過去之名言後,才生起清淨、大悲之無漏名言(從空出假)。
己二、對治心沉浮病修止觀(對治初心之昏沉、浮動)
二、對冶心沉浮病修止觀:行者於坐禅時,其心暗塞,無記瞪瞢;或時多睡,爾時應當修觀照了。若於坐中,其心浮動,輕躁不安,爾時應當,修止止之。是則略說對治心沉浮病修止觀相。但須善識藥病相對用之,一一不得於對治,有乖僻之失。
‧ 沉的相貌:行者於坐禅時,內心黑暗閉塞,失去明了心,內心不思善亦不思惡(無記),或內心之所緣境,迷糊不清(瞪瞢);時間久後,習久成性,一打坐則睡,此時應當修觀對治沉相。
‧ 浮的相貌:若於坐中,內心浮動,分別思惟太過,而輕躁不安,此時應當,修止止此分別心(浮),心於佛號,專一安住,心於佛號,相續安住,心於佛號,無分別住。
‧ 須善識藥(止觀)病(沉浮)相對用之,若不能對症下藥,有偏差之失。
己三、隨便宜修止觀(視個人之方便修止觀,以對治心之沉浮)
三、隨便宜修止觀:行者於坐禅時,雖然對治心沉故,修於觀照,而心不明淨,亦無法利,爾時應當試修止止之。若於止時,即覺身心安靜,當知宜止,即應用止安心。若於坐禅時,雖為對治心浮動故修止,而心不住,亦無法利,當試修觀。若於觀中,即覺心神明淨,較然安隱,當知宜觀,即當用觀安心。
是則略說隨便宜修止觀相。但須善約便宜修之,則心神安隱,煩
惱患息,證諸法門也!
‧ 隨便宜修止觀:依各人的方便事宜修止觀。
‧ 行者於坐禅時,為對治心沉而修觀,處修觀不能使心明淨,得不到法利,此時應當試修止止之。若於止時,即覺身心安靜,當知宜止,即應用止安心。若於坐禅時,為對治心浮動雙修止,若心仍不住,亦無法利,當試修觀。若於觀中,即覺心神明淨,較然安隱,當知宜觀,即當用觀安心。
‧ 心浮動多是由於心不能安住於佛號,而跑到熟境界(無量劫中特別貪愛的境界),內心有煩惱活動,若煩惱非常粗重,修止無法止之,此時則必須先放掉所緣境(佛號),而轉修四念處(修觀)對治之,觀察五蘊境界為不淨、苦、無常、無我,以此四種智慧,破除煩惱妄想。
‧ 須善依各人的方便事宜修,則心神安隱,煩惱患息,證諸法門也!
‧ 修行人欲在心地上下功夫,靜心面對煩惱之時,必須解行並重,一方面修止觀,另方面多學習古德的開示,才知道修行之路應如何走,自己摸索的路不一定正確,也未必比古德所開示之路快,故應老實依教修行,不應自做聰明,否則易出差錯。
己四、對治定中細心修止觀(對治邪見)
四對冶定中細心修止觀:所謂行者先用止觀,對破粗亂,亂心既息,即得入定;定心細故,覺身空寂,受於快樂。或利便心發,能以細心,取於偏邪之理!若不知定心止息虛诳,必生貪著。若生貪著,執以為實。若知虛诳不實,則愛見二煩惱不起,是為修止。雖復修止,若心猶著,愛見結業不息,爾時應當修觀,觀於定中細心,若不見定中細心,即不執著定見,若不執著定見,則愛見煩惱業,
悉皆摧滅,是名修觀。
此則略說對冶定中細心修止觀相。分別止觀方法,並同於前,但以破定見微細之失為異也!
‧ 前面二科為對治“粗”心(浮沉);而此科所言為定中“細”心的狀態。
‧ 定中的病相:行者先用止觀,對治粗亂,經止觀調伏亂心,即得入定;禅定之心境較微細,因此於禅定中覺身空寂(未到地定),內心受於快樂(初禅)。或內心銳利玲巧(利便心發),達到九心住的等持之後,不再昏沉、掉舉,內心則可明靜不動,猶如止水,一切萬法皆於中顯,誤以為此即涅槃,一切萬法皆是生住變異,身體四大亦會成住壞空,唯有明了心是不生不滅,因此誤以為此即涅槃(自信止,偏邪之理),殊不知明靜不動之心,仍是自信的執著,並非有真實自我。若不知定心止息虛诳,必生貪著。若生貪著,執以為實,誤以為此即真如涅槃。若知虛诳不實,則愛見二煩惱不起,是為修止。雖復修止,內心仍然愛著,愛見結業不息,此時應當修空觀,觀此明靜不動之心(定中細心),只不過是因緣所生法,藉由修止的因緣而成就,既然是造作而有,當然亦可被破壞,此時不見定中細心有自信可得,即不執著定見,內心安住於畢竟定,則愛見煩惱業,悉皆摧滅,是名修觀。
‧ 【釋禅波羅蜜】指出未修止觀之人,內心粗重散亂,若每日有一定課修止修觀,內心則逐漸由散亂趨向專注寂靜,最初仍在欲界定(內住、等住、安住、靜住、寂靜…….等持等九個次第),達到欲界定“等持”(九心住)之時,將會感到身體若有若無,如雲如霧,內心輕松,但無三昧樂,必須經很長的時間,繼續用功,才可由九心住達到未到地定,“覺身空寂,受於快樂”,此時有殊勝的三昧樂。再繼續用功,則很快可達初禅。
‧ 「識(身體)障未到,信(煩惱)障根本」身體最容易障礙未到地定,到了未到地定,則覺身空寂,身體不再障礙;煩惱最容易障礙初禅,故必須修不淨觀、無常觀、無我觀……。故真正證得初禅之人,由禅定出來,即使見到五欲煩惱,內心仍不為所動,如石壓草。若由禅定出來,見五欲境界,仍有煩惱,則未證得初禅。
‧ 很多得高深禅定者,由於在禅定中,認為此明靜不動之心即是涅槃,殊不知此禅定境界仍藉因緣而有,經由一次一次修止的因緣,而顯現出禅定境界,而非真如流露,既有生,便有滅,經八萬大劫失其禅定後,往往會毀謗正法,認為“我明明得到涅槃,為何會失去此禅定境界?”,因而毀謗世上根本無涅槃,佛陀打妄語,因而臨命終時墮三惡道。殊不知此禅定不過是無明所變現出之幻象,虛诳不實。
‧ 由此可知,於定中對治邪見之法,主要為修空觀。
己五、為均齊定慧修止觀(調和定慧)
五為均齊定慧修止觀:行者於坐禅中,因修止故,或因修觀,而入禅定。雖得入定,而無觀慧,若無觀慧,是為癡定,不能斷結;或觀慧微少,即不能發起真慧,斷諸結使,發諸法門,爾時應當修觀破析。若於定中,智慧開發,則定慧均等,能斷結使,證諸法門。
行者於坐禅時,因修觀故,而心豁然開悟,智慧分明,而定心微少,心則動散,如風中燈,照物不了。不能出離生死,爾時應當復修於止,以修止故,則得定心;如密室中燈,即能破暗,照物分明。是則略說為均齊定慧二法修止觀也。
行者若能如是於端身正坐之中,善用此五審修止觀意,取捨不失
其宜。當知是人善修佛法;能善修故,必於一生不空過也!
‧ 此科亦是屬於細心的狀態。
‧ 由於各人過去所栽培善根不同,有些人雙腿一盤,很快即能於所緣境無分別住,達到寂靜的狀態,但是卻不能分別法意,由於過去止的善根強,慧的善根弱;有些人非常能夠分別法意,智慧很高,但靜不下來,由於過去的觀慧強,止的善根弱。智者大師則強調定慧均等。
‧ 行者於坐禅中,或因修止,或因修觀,而入禅定。若雖得入定,而無觀慧,不明了無常無我之理,此為癡定,猶如死水,死水不藏龍,不能破壞無明,不能斷煩惱(斷結);或雖有觀慧,但力量薄弱,即不能發起真實無漏智慧,斷諸結使,發諸法門,此時應當修觀破析,即一面修止,一面讀誦大乘經典,例如【金剛般若經】【法華經】【楞嚴經】等,幫助修空觀。若於定中,加強開發智慧,使令定慧均等,能斷結使,證諸法門。
‧ 一般初學者人多修止入定,較少數人則是修觀入定,智者大師則為修觀入定。
‧ 一般人宿世止善根較強,觀慧較弱,因此必須多讀誦大乘經典,幫助修空觀。
‧ 行者於坐禅時,由於過去智慧善根深,又因修觀故,而對無常無我之觀念豁然開悟,智慧分明,例如聞一句話,便能生起無數的法意,於心中常生智慧。但若定心微少,心則浮動散亂,此種智慧猶如風中燈,照物不了,不能見諸法實相,不能出離生死,此時應當復修於止,以修止故,則得定心(至少要得未到地定);如密閉無風之室中燈,即能破暗,照物分明。
‧ 譬如欲用刀(智慧)砍斷毒樹(無明),若令一小孩(無禅定之人)去砍毒樹,則力量不夠,若令大人(有禅定之人)砍之,則不多久就可砍斷,因此定慧必須均齊。
‧ 行者若能如是於端身正坐之中,善用此五種修止觀之內容,適當取捨不失其宜,則此人善修佛法;能善修故,必於一生不空過也!
‧ 佛法特別贊歎人之果報,諸天雖樂,但於快樂境界中,不易靜下心,亦無出離心,而干擾修行;三惡道太苦惱,雖有出離心,但由於苦惱逼迫太甚,示無法靜下來修止修觀;畜牲亦無法修行,除非畜牲之果報盡了,才能修行;唯有人才能修行;故佛法特別贊歎人身難得,故不應令一生不空過也。
‧ 若以人身一生布施而升天,天的果報享盡後,終必墮落,此生亦是空過。故應「心念不空過,能滅諸有苦」,應多在心地上下功夫,若僅布施持戒,則雖能升天享樂,享盡終必墮落,與原來無異,此人天果報,只不過是暫時的,有欺诳性。因此佛陀於經論中別贊歎止觀之功德,例如【金剛經】雲:「若以三千大千世界七寶布施供養恆河沙諸佛,其功德比不上受持金剛經四句偈」,由此可知,以散亂心修善業,其果報可被破壞,不隨順心解脫分,必須修止修觀(例如金剛經四句),開發清靜之功德,向於聖道,解脫生死,此為真“心念不空過,能滅諸有苦”。
戊二、歷緣對境修 分三:初總標述義。 二、別明修法。
三、結示勸修。 今初。
己一、總標述義
復次:第二明歷緣對境修止觀者:端身常坐,乃為入道之勝要,而有累之身,必涉事緣,若隨緣對境而不修習止觀,是則修心有間絕,結業觸處而起,豈得疾與佛法相應。若於一切時中,常修定慧方便,當知是人必能通達一切佛法。
雲何名歷緣修止觀?所言緣者,謂六種緣:一、行。二、住。三、坐。四、臥。五、作作。六、言語。
雲何名對境修止觀?所言境者,謂六塵境:一、眼對色。二、耳對聲。三、鼻對香。四、舌對味。五、身對觸。六、意對法。
行者約此十二事中修止觀,故名為歷緣對境修止觀也。
‧ 每日有一定課,端身常坐,修止修觀,乃為入道之勝要,而眾生之色身,為業力所召感的有累之身,必定會受干擾(必涉事緣),例如有時生病,有時需要吃飯睡覺,因此而使止觀中斷,若隨緣對境而不修習止觀,則修止觀之有間斷,煩惱業力隨處而起,不能與佛法相應。若於一切時中,常修止觀(定慧方便),當知是人必能通達一切佛法。
‧ 雲何名「歷緣」修止觀?所言緣者,謂六種因緣:一、行。二、住。三、坐。四、臥。五、作(音左,動詞,造作勞動)作(音坐,名詞,所做的事物)。六、言語。
‧ 雲何名「對境」修止觀?所言境者,謂六種塵境:一、眼對色。二、耳對聲。三、鼻對香。四、舌對味。五、身對觸。六、意對法。
‧ 行者約此十二事中修止觀,故名為歷緣對境修止觀也。
己二、別明修法
庚一、歷緣修止觀
一、行者,若於行時,應作是念:我今為何等事欲行。若為煩惱所使及不善、無記事行,即不應行;若非煩惱所使,為善利益如法事,即應行。雲何行中修止?若於行時,即知因於行故,則有一切煩惱善惡等法,了知行心及行中一切法,皆不可得!則妄念心息,是名修止。雲何行中修觀?應作是念:由心動身,故有進趣,名之為行。
因此行故,則有一切煩惱善惡等法,即當反觀行心,不見相貌,當知行者及行中一切法,畢竟空寂,是名修觀。
‧ 一般人不可能於佛堂中端身常坐,有時必須活動,出外辦事,修行人於活動之前,必須要審查「我今天為何要做這些事?」因地發心是否正確?是否只是為隨順各人的煩惱而行?若為煩惱所使及不善、無記事行,即不應行;若非煩惱所使,為善利益如法事,即應行。
‧ 審查因地發心【金剛經】中強調審查因地發心之重要,「若菩薩以無我相無人相無眾生相無壽者相,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提」,故知金剛般若之空性,必須與善法相應,才能成就阿耨多羅三藐三菩提。何謂善法?動機是善則是善法,例如父母打罵子女,雖現凶惡之相,但動機是善,即是善法。若為增長各人之私欲,則為惡法。
‧ 如何於行中修止?若於行時,例如走路、開車之時,因有行之緣故,則有一切煩惱善惡等法出現,必復了知“行心”及“行中一切法”,皆假藉因緣而有,皆不可得!體會一切法皆為畢竟空,則妄念心息,是名修止(體真止)。
‧ 如何行中修觀?觀察能分別之心,亦是畢竟空,應作是念:由心動身,心先作意「我現在要去紐約辦事」,心為業主,而有身體的進趣,名之為行。
‧ 因有行故,則遷動一切煩惱善惡等法,即當反觀行心,不見相貌,過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得,當知行者及行中一切法,畢竟空寂,是名修觀。故天台宗提出「一空一切空」,凡夫由於自信止堅定,剛開始修空,極不容易,必須於寂靜中、佛堂中、甚至藉大眾威德攝施下,才能建立“空”的觀念,待建立空的觀念後,才能於行住坐臥中,將所覺悟空的道理,融入各種不同的境界。
二、住者,若於住時,應作是念:我今為何等事欲住。若為諸煩惱及不善、無記事住,即不應住:若為善利益事即應住。雲何住中修止?若於住時,即知因於住故,則有一切煩惱善惡等法,了知住心及住中一切法,皆不可得!則妄念心息,是名修止。雲何住中修觀?應作是念:由心駐身,故名為住,因此住故,則有一切煩惱善惡等法。則當反觀住心,不見相貌!當知住者及住中一切法,畢竟空寂!是名修觀。
‧ 於站住時,應作是念:「我今為什麼要站在這裡?」。若為諸煩惱及不善、無記事而站在這裡,即不應站在這裡,應加緊用功、拜佛……;若為善利益事即應住,例如站在這裡為人說法。
‧ 如何住中修止?若於住時,即知因於住故,則有一切煩惱善惡等法,了知住心及住中一切境界,皆如夢如幻,皆不可得!內心安住於畢竟空,則妄念心息,是名修止。
‧ 如何住中修觀?應作是念,由心駐身,故名為住,因此住故,則有一切煩惱善惡等法。則當反觀住時之分別心,覓心了不可得!當知住者及住中一切法,畢竟空寂!是名修觀。
三、坐者,若於坐時,應作是念:我今為何等事欲坐。若為諸煩惱及不善無記事等,即不應坐;為善利益事,則應坐。雲何坐中修止?若於坐時,則當了知因於坐故,則有一切煩惱善惡等法,而無一法可得!則妄念不生,是名修止。雲何坐中修觀?應作是念:由心所念壘腳安身,因此則有一切善惡等法,故名為坐。反觀坐心,不見相貌!當知坐者及坐中一切法,畢竟空寂!是名修觀。
‧ 於坐時,應作是念:「我今為何坐在此處?」若為隨順諸煩惱及不善無記事等,即不應坐;為善利益事(如坐著為人說法),則應坐。
‧ 如何坐中修止?若於坐時,則當了知因於坐故,外在、內心所有一切煩惱善惡境界,皆畢竟空,而無一法可得!則妄念不生,是名修止。
‧ 如何坐中修觀?應作是念:由心所念壘腳安身(跏趺坐),因此則有一切善惡等法,故名為坐。反觀此念坐之分別心,不見相貌!當知坐者及坐中一切法,畢竟空寂!是名修觀。
四、臥者,於臥時應作是念:我今為何等事欲臥。若為不善放逸等事,則不應臥;若為調和四大故臥,則應如師子王臥。雲何臥中修止?若於寢息,則當了知,因於臥故則有一切善惡等法,而無一法可得!﹁則妄念不起,是名修止。雲何臥中修觀?應作是念:由於勞乏,即便昏暗放縱六情,因比則有一切善惡等法,即當反觀臥心,不見相貌!當知臥者及臥中一切法,畢竟空寂!是名修觀。
‧ 修行疲倦,時於臥時應作是念:我今為何等事欲臥。若為不善放逸等事,則不應臥;若為調和四大故臥,則應如師子王臥(吉祥臥)。臥並不是馬上入睡,應於臥前修止觀。
‧ 如何臥中修止?若於寢息,則當了知,因於臥故則有一切善惡等法,而無一法可得!則妄念不起,是名修止。
‧ 如何臥中修觀?應作是念:由於勞乏,即便昏暗放縱六情,失明了心,無法都攝六根,因比則有一切善惡等法,此法皆因心昏暗放縱而有,即當反觀臥心(能睡之心),不見相貌!當知臥者及臥中一切法,畢竟空寂!是名修觀。
五、作者,若作時應作是念:我今為何等事欲如此作。若為不善無記等事,即不應作;若為善利益事,即應作。雲何名作中修止?若於作時,即當了知,因於作故,則有一切善惡等法,而無一法可得!則妄念不起,是名修止。雲何作時修觀?應作是念:由心運於身手造作諸事,因此則有一切善惡等法,故名為作。反觀作心,不見相貌!當知作者及作中一切法,畢竟空寂!是名修觀。
‧ 作時應作是念:「我今為何等事欲如此作?」為何要出坡?為何要做這些事?若為各人私欲、不善無記等事,即不應作;若為公為眾為善利益事,即應作。作並不是做事而已,而必須在作中修止觀。
‧ 如何名作中修止?若於作時,即當了知,因於作故,則有一切善惡等法,而無一法可得!則妄念不起,是名修止。
‧ 如何作時修觀?應作是念:觀察能作之心,畢竟空寂,由心運於身手造作諸事,因此則有一切善惡等法,故名為作。反觀作心,不見相貌!當知作者及作中一切法,畢竟空寂!是名修觀。
六、語者,若於語時,應作是念:我今為何等事欲語。若隨諸煩惱,為論說不善無記等事而語,即不應語;若為善利益事,即應語。雲何名語中修止?若於語時,即知因此語故,則有一切煩惱善惡等法,了知語心及語中一切煩惱善不善法,皆不可得!則妄念心息,是名修止。雲何語中修觀?應作是念:由心覺觀,鼓動氣息,沖於咽喉唇舌齒腭,放出音聲語言,因此語故,則有一切善惡等法,故名為語。反觀語心,不見相貌!當知語者及語中一切法,畢竟空寂!是名修觀。
‧ 人與人溝通必須說話,必須於說話前,作是念:「我今為何等事欲語?」若為隨順諸煩惱,為論說不善無記等事而語,即不應語;若為善利益事,即應語。
‧ 如何名語中修止?若於語時,即知因此語故,則有一切煩惱善惡等法,了知語心及語中一切煩惱善不善法,皆不可得!則妄念心息,是名修止。
‧ 雲何語中修觀?應作是念:由心覺觀(覺,粗分別;觀,細分別),由於名言分別,鼓動氣息,沖於咽喉唇舌齒腭,放出音聲語言,因此而語。因此語故,則有一切善惡等法,故名為語。反觀語心,不見相貌!當知語者及語中一切法,畢竟空寂!是名修觀。
如上六義修習止觀,隨時相應用之,一一皆有前五番修止觀意,如上所說。
‧ 修行人於行、住、坐、臥、作作、語之中,必須將於靜中所栽培之道與所遇境界融匯。智者大師於此特別強調修空觀,凡夫難免要行、住、坐、臥、作作、語,必須與道相匯,才能成就聖道。
庚二、對境修止觀(對六塵境修止觀)
次六根門中修止觀者:一、眼見色時修止者,隨見色時,如水中月,無有定實!若見順情之色,不起貪愛;若見違情之色,不起瞋惱;若見非違非順之色,不起無明及諸亂想,是名修止。雲何名眼見色時修觀?應作是念:隨有所見,即相空寂!所以者何?於彼根塵空明之中,各無所見,亦無分別,和合因緣,出生眼識,次生意識,即能分別種種諸色,因此則有一切煩惱善惡等法。即當反觀念色之心,不見相貌!當知見者及一切法,畢竟空寂!是名修觀。
‧ 針對六塵境修止觀,六根門中修止觀者:
一、 眼見色時修止者:隨見色時,不論美丑,如水中月,無有定實!若見順情之色,不起貪愛;若見違情之色,不起瞋惱;若見非違非順之色,不起無明及諸亂想,是名修止(此亦屬體真止)。如何名眼見色時修觀?應作是念:隨有所見,即相空寂!色塵之出現,必須要有根、空間、光明,於此根、塵、空、明之中,若各自獨立,則各無所見,亦無分別,根塵空明和合因緣,則出生眼識,之後生意識,即能分別種種諸顏色、美丑,因有分別則有一切煩惱善惡等法。此時當反觀念色之心,因緣而有,必須假藉根塵空明之因緣,才有眼識,進而意識,並無真實相貌!當知見者及一切法,畢竟空寂!是名修觀。
二、耳聞聲時修止者:隨所聞聲,即知聲如響相。若聞順情之聲,不起愛心;違情之聲,不起瞋心;非違非順之聲,不起分別心,是名修止。雲何聞聲中修觀?應作是念:隨所聞聲,空無所有!但從根塵和合,生於耳識,次意識生,強起分別,此即有一切煩惱善惡等法,故名聞聲。反觀聞聲之心,不見相貌!當知聞者及一切法,畢竟空寂!是名修觀。
‧ 此理同前。
三、鼻嗅香時修止者:隨所聞香,即知如焰不實。若聞順情之香,不起著心;違情之臭,不起瞋心;非違非順之香,不生亂念,是名修止。雲何名聞香中修觀?應作是念:我今聞香,虛诳無實!所以者何?根塵合故,而生鼻識,次生意識,強取香相,因此則有一切煩惱善惡等法,故名聞香。反觀聞香之心,不見相貌!當知聞香及一切法,畢竟空寂!是名修觀。
‧ 此理同前。
四、舌受味時修止:隨所受味,即知如於夢幻中得味。若得順情美味,不起貪著;違情惡味,不起瞋心;非違非順之味,不起分別意想,是名修止。雲何名舌受味時修觀?應作是念:今所受味,實不可得!所以者何?內外六味,性無分別。因內舌根和合,則舌識生,次生意識,強取味相。因比則有一切煩惱善惡等法,反觀緣味之識,不見相貌!當知受味者及一切法,畢竟空寂!是名修觀。
‧ 此理同前。
五、身受觸時修止者:隨所覺觸,即知如影,幻化不實!若受順情樂觸,不起貪著;若受違情苦觸,不起瞋惱;受非違非順之觸,不起憶想分別,是名修止。雲何身受觸時修觀?應作是念:輕重冷暖澀滑等法,名之為觸;頭等六分,名之為身。觸性虛假,身亦不實,和合因緣,即生身識,次生意識,憶想分別苦樂等相,故名受觸。反觀緣觸之心,不見相貌!當知受觸者及一切法,畢竟空寂!是名修觀。
‧ 頭等六分:指頭一分、身體一分、雙手二分、雙腳二分,合為六分。
六、意知法中修止觀相,如初坐中已明訖。
自上依六根修止觀相,隨所意用而用之,一一具上五番之意,是中已廣分別,今不重辨。
‧ 前面所述五番修止觀,皆針對意根,故不再加以說明。
‧ 智者大師在「歷緣對境修止觀」中強調,當面對境界因緣之時,不改變外在的因緣,而是要改變現前一念心。所謂「智者除心不除境,愚者除境不除心」。欲改變現前一念心,必須離開假名假相假用的境界,用靜中所栽培的道理,攝持此一念心,使令從假入空,此即除心不除境。
‧ 智者大師將修止觀之方法分為二類,剛開始應「坐中修」,次「歷緣對境修」,剛開始修止觀必須息諸緣務,於寂靜處修止觀,於無明妄想中栽培出止觀之功德,猶如於暗中創造光明,依止此寂靜所栽培之光明,於禅定中出,歷緣對境修,用此光明觀察一切世間相,內心不迷不取不動,當光明薄弱時,依次於寂靜處修止觀,如是反復。
‧ 「坐中修」猶如手電筒的電池,必須充電才可照耀光明,知何者可做,何者不可做。若無「歷緣對境修」,則如將充了電之手電筒,棄之不用。若無「坐中修」則內心無光明,隨順妄想。故知「坐中修」及「歷緣對境修」缺一不可。
己三、結示勸修
行者若能於,行住坐臥,見聞覺知,等一切處中修止觀者,當知是人,真修摩诃衍道。如《大品經》雲:「佛告須菩提,若菩薩行時知行,坐時知坐,乃至服僧伽梨,視眴一心,出入禅定,當知是人名菩薩摩诃衍。」
復次若人能如是一切處中,修行大乘,是人則於世間最勝最上,無與等者。如釋論偈中說:
閒坐林樹間 寂然滅諸惡 澹泊得一心 斯樂非天樂
人求世間利 名衣好床褥 斯樂非安隱 求利無厭足
衲衣在空閒 動止心常一 自以智慧明 觀諸法實相
種種諸法中 皆以等觀入 解慧心寂然 三界無倫匹
‧ 大乘之修行人(行者)若能於,行住坐臥,見聞覺知,與外界接觸等一切處中修止觀者,當知是人,真修大乘之道(摩诃衍道),漸漸趨向大般涅槃。如《大品經》雲:「佛告須菩提,若菩薩行時知行,坐時知坐,乃至服僧伽梨(穿九衣為人說法),無論長時間觀察(視)或一眨眼間(眴),出禅入禅,當知是人為大乘菩薩(菩薩摩诃衍)。」
‧ 菩薩於修空觀時,內心清楚分明,行時知行,坐時知坐,面對依他起性之境緣,雖無個人之名言(偏即止),但內心清楚分明,而並不排斥假明假相假用之緣起法,當六根面對六塵境界之時,不否定此境界,內心亦不起名言,用空觀之智慧,調伏自信止。
‧ 若人能如是一切處中(佛堂坐中修,或歷緣對境修),修行大乘止觀,是人則為世間最勝最上之人,無人可比。
‧ 大乘佛法主要宗旨為利益有情,小乘佛法則「觀三界如牢獄,視生死如怨家,但期自度,不欲度人」,大乘佛法則須於因地發菩提心,欲廣度一切眾生,故免不了要歷緣對境修。
‧ 歷緣對境修之好處:
1. 內因:即忏除業障,增長止觀的資糧,蕅益大師【靈峰宗論】雲「頑鐵不煉不成鋼,美玉不炙不晶瑩」,凡夫內心累積無量無邊之罪猶如頑鐵中之雜質,必須反復鍛煉,燒、摧打、粹火……才能去除雜質,成為精純的鋼鐵。凡夫發菩提心為公為眾,有時會遇到障礙,是由於現生或過去生,曾累積重大的罪業,而於發菩提心時,將此罪業(毒素)逼出,而重報輕受。印光大師雲:「做善事時,若遇到障礙,應要逆來順受,如此則可消業障。」如此消業障之力量,遠比於佛堂內拜破蒲團之力量大。「美玉不炙不晶瑩」,美玉若不磨制,永遠只是粗糙鈞玉,無法放出光明。例如於寂靜中栽培戒定慧,若不由境界歷煉,無法使戒定慧之力量增長廣大。
2. 外緣:外在的福德因緣,經常為公為眾【法華經妙莊嚴王本事品】智者大師解釋妙莊嚴王得度之因緣。過去有四位居士一同出家,於深山中修行止觀。由於深山距離城市很遠,每日托缽必須花很長的時間,往往托缽歸返深山後,四人皆疲倦不堪,無法好好用功。於是其中有一人願意替代所有的人去托缽,使其他三人可以好好修行。果然此三人皆成就聖道,解脫生死。而此托缽的比丘,一日,於托缽時,遇見國王出巡,而心起羨慕之心,由於護持其他三位比丘,而有大福報,因此生生世世皆在人間做國王,並且生生世世皆遇佛法。當其最後一生為國王(妙莊嚴王)之時,遇見一婆羅門外道,因此而排斥佛法,破壞佛教,此時成就聖道的其他三位同參道友於禅定中得知,欲救度妙莊嚴王,而分別示現為妙音菩薩(國王之妻)、藥王菩薩(國王之子)、藥上菩薩(國王之子),此時國王的二個兒子(藥王、藥上菩薩)顯神通,此時妙莊嚴王心大歡喜而向子問曰:「汝等師為是誰?誰之弟子?」二子回答:「雲雷音宿王華智佛。」佛因此為妙莊嚴王說【法華經】因此而觸發善根,皈依佛而出家,於此生中成就五乘*輪。由此可知妙莊嚴王原本信奉外道,生諸邪見,本應墮惡道,但由過去佛法的善根及妙音、藥王、藥上菩薩的幫助而成就五乘*輪。忏公師父常說:
「給別人方便,就是給自己方便」,當別人修行遇障道因緣時,
若能給此人方便,則當自己修行遇障礙時,自然有人會幫助。
因此必須於因地時,護持大眾修行,為自己的菩提道積集福德
因緣。故智者大師雲:「若人能如是一切處中(佛堂坐中修,
或歷緣對境修),修行大乘,是人則於世間最勝最上,無與等
者。」
‧ 如釋論偈中說:
閒坐林樹間 寂然滅諸惡 澹泊得一心 斯樂非天樂
人求世間利 名衣好床褥 斯樂非安隱 求利無厭足
衲衣在空閒 動止心常一 自以智慧明 觀諸法實相
種種諸法中 皆以等觀入 解慧心寂然 三界無倫匹
‧ 「閒坐林樹間 寂然滅諸惡 澹泊得一心 斯樂非天樂」----贊歎禅定三昧樂之功德。開始修行必須於空閒寂靜處坐中修,於以佛號攝心(修止),使內心寂靜,息滅散亂妄想煩惱,恬靜無為(淡泊;止的功德)得一心,遠離五欲、五蓋(初禅),此時內心寂靜而得殊勝的三昧樂,此種快樂諸天都比不上。
‧ 「人求世間利 名衣好床褥 斯樂非安隱 求利無厭足」诃斥五欲樂。一般人所追求者,為世間的五欲。得到好聲名、好衣服、好俬俱之快樂,此種快樂是可破壞,得時怖畏,享用時煩躁擾動心不安穩,害怕終會失去。
‧ 「衲衣在空閒 動止心常一 自以智慧明 觀諸法實相」身著簡單的衣服,於空閒處,過少欲知足之生活,動(歷緣對境)靜皆能保持內心寂靜(修止),並以寂靜心修持空觀,思惟定性,觀諸法實相,了解一切有相之法皆有欺诳性,虛幻不真,唯有一切法畢竟空之空性,不隨因緣變化,是諸法實相。
‧ 「種種諸法中 皆以等觀入 解慧心寂然 三界無倫匹」除了寂靜中修止觀外,亦必須以空觀之智慧融入種種境界中,了知此分別心為因緣有,非自信有。如此一方面修止(心寂然),一方面修觀(解慧),此種功德三界無倫匹,如金剛經雲:「若以三千大千世界七寶布施恆河沙諸佛,其功德比不上受持四句偈」由此可知佛陀贊歎聖道之功德,而不贊歎有漏福報。譬如整山石頭(有漏福報),比不上一塊小黃金(出世間聖道,修止修觀)。
丁七、善根發相第七
戊一、總標善根發相之緣由
行者若能如是「從假入空觀」中,善修止觀者,則於坐中身心明淨,爾時當有種種善根開發,應須識知!
‧ 【瑜伽師地論】對“善法”之解釋----以無貪無瞋無癡之心所造作之法。
‧ “根”----形容善法有“根”之功能,猶如樹根可吸後養分,使枝樹花果「攝持不失」,亦能使「增長廣大」。說明過去所修行之善法,可使止觀之功德「攝持不失」、「增長廣大」,即為善根。
‧ “發”-----發動,顯現出善根之相。由於過去生曾經造作善業,此善業藏在內心深處,由於修止觀,由欲界定到未到地定之時,此善業即可表現出來,加強止觀之力量。
‧ 修習止觀者,若能如是「從假入空觀」中,善修止觀者,於坐中身心明了寂淨(未到地定),此時當有種種善根開發,應須識知!
‧ 智者大師於【釋禅波羅密】中指出,善根開發有其內因外緣。過去的業種為內因,現世的禅定為外緣,因此而觸動開發善根。
一、別明善根發相之差別 分二:初、外善根發相。二、內善根發相。今初。
己一、外善根發相(禅定心行之外,非禅定)
今略明善根發相,有二種不同:
一、 外善根發相:所謂布施、持戒、孝順父母尊長。供養三寶、及諸聽學等善根開發。此是外事,若非正修,與魔境相濫,今不分別。
‧ 修習禅定而得未到地定,由於過去曾栽培布施、持戒、孝順父母尊長…….等善根,於禅定中出定之後,則布施、持戒、孝順父母尊長等善根非常強。或供養三寶、及諸聽學等善根開發。此是禅定心行外之事,若非正修,與魔境相濫,今不分別。【華嚴經】雲:「忘失菩提心修諸善法,是名魔也。」若修布施、持戒、孝順父母尊長……等善法,而無菩提心之攝持,愛著世間五欲,則流入生死業力。故智者大師不強調外善根,而強調內善根。
己二、內善根發相三(內,禅定心行之內;於禅定中開發諸善根)
庚一、正明善根發相
二、內善根發相,所謂諸禅定法門,善根開發。有三種意:(明善根發相、分別真偽、明用止觀長養諸善根)
第一、明善根發相,有五種不同:(配合五停心)
一、 息道善根發相:行者善修止觀故,身心調適,妄念止息,因是自覺其心漸漸入定,發於欲界及未到地等定,身心泯然空寂,定心安隱,於此定中,都不見有身心相貌。於後或經一坐二坐乃至一日二日一月二月,將息不得,不退不失,即於定中,忽覺身心運動八觸而發者。所謂覺身痛癢冷暖輕重澀滑等,當觸法時,身心安定,虛微悅豫,快樂清凈,不可為喻,是為知息道根本禅定善根發相。行者或於欲界、未到地中,忽然覺息出入長短,偏身毛孔皆悉虛疏,即以心眼見身內三十六物,猶如開倉,見諸麻豆等。心大警喜,寂靜安快,是為隨息特勝善根發相。
‧ 息道善根發相:息,出入息;於因地時修止,以出入息為所觀境,如此達到身心調適,妄念止息,此時自覺其心漸漸入定,發動於欲界定(九心住之等持),內心明靜不動,但無三昧樂。進而達及未到地等定(內心明了、寂靜、三昧樂),此時身心泯然空寂,定心安穩,於此定中,都不見有身心相貌可得,只有一靈靈覺覺的心。
‧ 此不見有身心相貌可得之境界是依第六意識而得,而非第八意識之異熟,此時身心仍存在,只是自己感覺不存在。
‧ 於此未到地定後或經一坐二坐乃至一日二日一月二月,調和出入息(將息)使令若有若無(不得),此種功德不退不失,即於未到地定中,忽覺身心運動八觸(痛癢冷暖輕重澀滑)等,當觸法時,身心安定,虛微悅豫,快樂清凈,不可為喻,是為知息道根本禅定善根發相。
‧ 寶靜法師解釋八觸為“痛”癢冷暖輕重澀滑,而有些地方則解釋為“動”,即於未到地定時,內心有“動”的感覺。
‧ 有四種因緣可啟發八觸:1. 病觸---例如過去某處有毛病,達到未到地定之前,則會振動此病處;2. 鬼神觸----鬼神為干擾禅定,而使坐禅者之身體動;3. 蓋觸----蓋,煩惱也,即於打坐時生起煩惱,由於內心動,身體亦隨之而動;4. 初禅觸----於未到地定要進入初禅前的身體動。
‧ 病觸、鬼神觸、蓋觸看起來身體真實在動,初禅觸則打坐者自己感覺在動,其他人看不見他在動。由於未到地定時已成就初禅精妙少分色界的四大,此時身體會動,但外表看不出來。
‧ 真實的善根發相產生後,必定和禅定相隨順,使身心安定,虛微悅豫,快樂清凈,不可為喻,是為知息道根本禅定善根發相。
‧ 息屬於五蘊之色法,以息為所觀境而得定時,則於瞬間發動八觸,並於發動八觸時感動身心安定,快樂清凈,則表示即將要得到初禅。
‧ 癢冷暖輕重澀滑等啟發之因緣,亦和痛觸相同,不再說明。
‧ 行者或於欲界、未到地中,忽然覺知息出入長短,此時得定之善根發相為「偏身毛孔皆悉虛疏,即以心眼見身內三十六物,猶如開倉,見諸麻豆等。心大警喜,寂靜安快」,感覺到毛細孔亦可呼吸,突然在內心眼(心眼)見身內三十六不淨物,猶如打開倉庫,見到麻豆等物,清楚分明。此時心大驚喜,寂靜安快,是為隨息十六特勝善根發相。
‧ 【釋禅波羅密】解釋“十六特勝”亦以息為所觀境,知息出入長短,「始至調心,終至非想,地地皆生觀照,故為“特勝”。」修行人從最初調伏妄想,乃至於非想非非想處定,皆以無常無我之智慧觀察,故為“特”別殊“勝”。前面的數息,只有止的切能,並無觀照,而十六特勝之息,則與觀照並用。
‧ 以上的善根發相皆以息為所觀境,故所表現之善根皆離不開色身。
二、 不淨觀善根發相:行者若於欲界、未到地定,於此定中,身心虛寂,忽然見他男女身死,死已膨脹、爛壞、蟲膿流出,見白骨狼藉,其心悲喜,厭患所愛,此為九想善根發相。或於靜定之中,忽見內身不淨,外身膨脹狼藉,自身白骨,從頭至足,節節相拄。見是事已,定心安隱,驚悟無常,厭患五欲,不著我人,此是背捨善根發相。或於定心中,見於內身及外身,一切飛禽走獸,衣服飲食,屋捨山林,皆悉不淨,此為大不淨善根發相。
‧ 九想觀-----行者若於欲界、未到地定,於此定中,身心虛寂,於禅定中不見一切法,忽然見他男女身死,死已膨脹、破裂、爛壞、流出蟲並將膿血吃光,只剩白骨分散狼藉,此時其心又悲又喜,厭患無量劫所愛著之男女色身,調伏愛煩惱此為九想善根發相。
‧ 八背捨-----或於靜定之中,忽見內身三十六種不淨物,外身爛壞膨脹分散狼藉,自身白骨,從頭至足,節節相扣支柱。見是事已,仍然定心安穩,感悟世間無常,厭患五欲,不愛著我人,此是背捨善根發相。八背捨亦屬觀之一。
‧ 大不淨觀-----或於定心中,見於內身(正報)及外身(依報),一切飛禽走獸,衣服飲食,屋捨山林,皆悉不淨,此為大不淨善根發相。
‧ 九想觀及八背捨是就正報而言,大不淨觀則是廣泛的就依正二報而言,故名為“大”。
三、 慈心善根發相:行者因修止觀故,若得欲界、未到地定,於此定中,忽然發心慈念眾生,或緣親人得樂之相。即發深定,內心悅樂清淨,不可為喻,中人怨人,乃至十方五道眾生,亦復如是。從禅定起,其心悅樂,隨所見人,顏色常和,是為慈心善根發相。悲喜捨心發相,類此可知也。
‧ 行者因修止觀故,若得欲界、未到地定,於此定中,忽然發心慈念一切有情眾生,或於禅定中見親人得樂之相。此時發深定,內心悅樂清淨,不可為喻,或見中庸之人、怨人,乃至十方五道眾生,得樂之相。從禅定起,其心悅樂,對所見之人,皆生歡喜,顏色常和,是為慈心善根發相,此乃由於過去生中生慈悲心,此慈悲心從禅定中表現出來。悲喜捨心發相,亦復如是。
‧ 數息觀、不淨觀、慈悲觀之善根發相,通於凡夫外道;唯佛弟子(三乘弟子)才有因緣觀。
四、 因緣觀善根發相:行者因修止觀故,若得欲界、未到地,身心靜定,忽然覺悟心生,推尋三世無明行等,諸因緣中,不見人我。即離斷常,破諸執見,得定安隱,解慧開發,心生法喜,不念世間之事,乃至五陰十二處十八界中。分別亦如是,是為因緣觀善根發相。
‧ 行者因修止觀故,若得欲界、未到地,得身心靜定,忽然覺悟心生,推尋三世十二因緣無明行…..等,諸因緣中,不見人我,覺悟心生,離開斷見、常見,知一切法為因緣有,破諸執見,得定安穩,解慧開發,內心生法喜,不念世間榮華富貴之事,一心一意追求涅槃聖道,乃至五陰十二處十八界中,分別觀察不見人我亦復如是,是為因緣觀善根發相。
‧ 生命體為色法(四大之身)及心法(思想)和合而生。今生為男人,則有男人之相貌、男人之思想;下一生為女人,則有女人之相貌、女人之思想;下一生為畜牲,則有畜牲之相貌、畜牲之思想;下一生為天人,則有天人之相貌、天人之思想。果報身心藉業力及煩惱轉變,即無明緣行,二者所推動,故一切果報,無恆常住不變異之自我存在。蕅益大師【靈峰宗論】雲:「宇宙無非理薄,而理薄中到底是誰?」眾生輪回於六道,於大梵天,則現大梵天之相貌、大梵天之思想,認為自己就是大梵天王;墮三塗為蟲,則現蟲之相貌、蟲之思想,認為自己就是蟲;到底是誰在流轉?找不到流轉人的相貌,「若我是五蘊,我即為生滅」我思故我在,這輩子是男人,則有男人的思想,下輩子是女人,則有女人的思想,故“思想”無我,會不斷變化;「若我即五蘊,我即為生滅」即然“我”會生滅變化,則不能構成“我”;「若我異五蘊,我即為五蘊相」若“我”非五蘊,於五蘊外另外有“我”,則佛陀問外道此“我”的相貌為何?而外道無言以對。
‧ 流轉完全是業力熏息所表現的假名假相假用,「諸因緣中不見人我」,無真實的自我。若有真實的自我,則阿羅漢於空性現前時,此“我”應會出現,而不會入無生。故色不可得,心不可得,一切法不可得。“我”依止妄想所安立,並無真實存在。
五、 念佛善根發相:行者因修止觀故,若得欲界、未到地定,身心空寂,忽然憶念諸佛功德相好,不可思議!所有十力、無畏、不共三昧、解脫等法,不可思議!神通變化,無礙說法,廣利眾生,不可思議!如是等無量功德,不可思議!作是念時,即敬愛心生,三昧開發,身心快樂,清淨安隱,無諸惡相。從禅定起,身體輕利,自覺功德巍巍,人所愛敬,是為念佛三昧善根發相。
‧ 因緣觀善根發相,通於三乘所修,為自力門;而念佛善根發相,則唯有菩薩所修,不共二乘,為他力門果地教。
‧ 行者因修止觀故,由欲界、到達未到地定,因此身心空寂,忽然憶念諸佛功德相好,不可思議!所有十力、無畏、不共三昧、解脫等自受用功德,不可思議!神通變化,無礙說法,廣利眾生等他受用功德,不可思議!如是等無量功德,不可思議!作是念時,即對佛陀之皈依敬愛心生,三昧開發,身心快樂,清淨安穩,無諸惡相。從禅定起,身體輕利,自覺功德巍巍,人所愛敬,是為念佛三昧善根發相。
‧ 十力----“力”,智慧;佛有根本智及後得智。後得智則開出十種智慧,可使令眾生達“增上勝”“決定勝”二種力量,故名十力。
‧ 增上勝----佛陀以智慧引導,使令善根未成熟之眾生達到增上、殊勝之人天果報,此果報一旦結束,則難免流入三塗,故此殊勝不決定,亦不安穩。
‧ 決定勝-----佛陀以智慧引導,使令善根成熟之眾生達到出世涅槃,此為決定之殊勝,不會改變,永不墮三惡道。
‧ 四無所畏-----佛陀四種無所怖畏之功德,因決定不失(無過失),故無所畏。
1. 一切智無所畏:佛陀以智慧觀察世間,決無過失。例如佛陀觀察此人死後必升天,此人則必定升天;佛陀觀察此人必成佛,此人則必成佛。佛陀對一切事的了知,無所畏懼,即使外道指責佛陀之過失,佛陀亦無所怖畏。
2. 漏盡無所畏:佛陀調伏所有煩惱,而無所畏懼。阿難尊者有
時犯過失,佛陀處處包容、安慰;提婆闼多犯過失,佛陀則
嚴厲诃斥;因此有人譏嫌佛陀坦護自己的堂弟(阿難),誤
認佛陀有貪愛之煩惱,而佛陀無所畏懼。由於阿難尊者之根
性,必須用安慰之法才可增上;而提婆闼多之根性,必須用
诃斥之法才可增上。由於眾生根性不同,而使令增上之法不
同,而非佛陀有貪愛之煩惱,故即使有人譏嫌,佛陀亦無所
畏懼。
3. 說盡苦道無所畏:依戒定慧之法修行,必能解脫,佛陀對此
無所畏懼。即使有人說修戒定慧不能解脫,佛陀亦無所畏懼。
4. 說障道無所畏:佛陀說種種障道之法,無所畏懼。
‧ 不共----即十八不共。
‧ 三昧----即空、無相、無作三三昧。
‧ 解脫----即八解脫(與八背捨有關)。好道愛著禅定之三昧樂,為禅定之三昧樂所系縛而不得解脫。佛則可自在入住出禅,不為定之三昧樂所障礙,於四禅八定中得解脫,故名八解脫。
‧ 智者大師念佛善根發相,主要強調憶念佛的功德;而淨土宗自二祖善導大師,乃至十三祖印光大師,皆強調持名。此二法之功德相當。若凡夫欲與佛感應道交,則憶念佛的功德、相好、名號皆可,若欲與阿彌陀佛本尊相應,則必須“深信”憶念阿彌陀佛名號,即是總持彌陀功德,即萬德洪名,若認為名號只是聲塵,則不能與阿彌陀佛本尊相應。可見信心之重要。
‧ 【大勢至菩薩念佛圓通章】:「若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠,不假方便,自得心開,如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴。」以眾生感業苦之心,憶佛念佛,持佛名號,如染香人,由於經常與香接觸(憶念佛號),而身有香氣,以佛號熏息內心,而覺功德巍巍,人所愛敬。印光大師雲:「念佛法門為集眾生心投大覺海。」依止名號之因緣,念念投入彌陀功德大海。
復次行者,因修止觀故,若得身心澄凈,或發無常、苦、空、無我、
不凈、世間可厭、食不淨相,死斷離盡想,念佛、法、僧、戒捨、天,
念處、正勤、如意、根、力、覺、道,空、無相、無作,六度諸波羅
密,神通變化等一切法門發相,是中應廣分別。故經雲:「制心一處、
無事不辦!」
‧ 因修止觀故,得身心澄凈(未到地定),或發無常、苦、空、無我、不凈、世間可厭、食不淨相,死斷離盡想,念佛、法、僧、戒、捨、天,念處、正勤、如意、根、力、覺、道,空、無相、無作,六度諸波羅密,神通變化等一切法門皆有其善根發相,可於其中廣泛分別。故經雲:「制心一處、無事不辦!」諸佛之功德,必須依止“制心一處”(禅定)才能成就,散亂心無法成就其功德。
‧ 十想觀----1. 無常,2.苦,3.無我,4.不凈,5.世間可厭,6.食不淨相,7.死,觀察死之無常,8.斷,斷除結使(煩惱,集谛),9.離,遠離生死果報,10.盡想,窮盡斷、.離二想。
‧ 智者大師認為九想觀只能伏賊,而十想觀則能殺賊。
‧ 六念-----念佛、法、僧、戒、捨、天。
‧ 念處----即四念處。
‧ 正勤----即四正勤。
‧ 如意----即四如意足。
‧ 根----即五根。
‧ 力----即五力。
‧ 覺----即七覺支、七菩提分
‧ 道----即八聖道。
‧ 空、無相、無作----即三三昧。
‧ 智者大師認為,過去業種為善根發相之因,今生之禅定為善根發相之緣;其善根發相有四種差別(四料簡):
1. 因緣俱強:過去之善根強,今生之禅定亦強,例如捨利弗、目犍連尊者遇佛後七日即成就阿羅漢果,此種我空、法空之智慧,不是只今生栽培,而是由於過去多生善根深厚,遇到今生之禅定之緣,而成就。
2. 因強緣弱:過去之善根強,今生努力不夠。佛在世時,有一國王,喚宮女為他抓背,宮女在為他抓背時,手環上的珠子因互相碰觸而發出聲音,國王於是覺悟無常,當下證得初果。由於過去般若智慧善根深厚,觸使今生遇一小因緣,即促使善根發相。智者大師認為唯有正法時期才有“因強”之人,像法、末法則少有此類之人。
3. 因弱緣強:過去之善根不夠,但今生很努力。此種人亦能成就。
4. 因緣俱弱:過去之善根不夠,今生亦不努力。因過去善根薄弱,而生於末法時期,就算不能成就聖道,帶業往生,亦可成就。
庚二、分別真偽
二分別真偽者有二:
一者辨邪偽禅發相:行者若發如上諸禅時,隨因所發之法,或身搔動,或時身重如物鎮壓,或時身輕欲飛,或時如縛,或時逶迤垂熟,或時煎寒,或時壯熱,或見種種諸異境界,或時其心暗蔽,或時起諸惡覺,或時念外散亂諸雜善事,或時歡喜躁動,或時憂愁悲思,或時惡觸身毛驚豎,或時大樂昏醉,如是種種邪法與禅俱發,名為邪偽。此之邪定,若人愛著,即與九十五種鬼神法相應,多好失心顛狂;或時諸鬼神等,知人其念其法,即加勢力,令發諸邪定邪智,辯才神通,惑動世人,凡愚見者,謂得道果,皆悉信伏。而其內心顛倒,專行鬼法惑亂世間。是人命終,永不值佛,還墮鬼神道中;若坐時多行惡法,即隨地獄。
行者修止觀時,若證如是等禅,有此諸邪偽相,當急卻之!雲何卻之?若知虛诳,正心不受不著,即當謝滅。應用正觀破之,即當滅矣!
二者辨真正禅發相:行者若於坐中,發諸禅時,無有如上所說諸邪法等。隨一一禅發時,即覺與定相應,空明清淨,內心喜悅,淡然快樂;無有覆蓋,善心開發,信敬增長,智鑒分明;身心柔軟,微妙虛寂,厭患世間,無為無欲,出入自在,是為正禅發相。譬如與惡人共事,恆相觸惱;若與善人共事,久見其美。分別邪正二種禅發之相,亦復如是!
‧ 「分別真偽」此為正中分第七科善根發相中之一科。過去生或現生中曾修善業,此善業力於修止觀中突然善根發相,例如見不淨之相、內心震動…….等。此等現相,可增長禅定、智慧(止觀)。但此等現相,有些為真實,有些為虛妄,必須加以分別。
‧ 修習止觀時,內心應明靜不動,若突然見不淨之相、內心震動、生慈悲心…….等如上諸禅時,隨因所發之法(禅相),或1 身搔動(真實在動),或2. 時身重如物鎮壓(得禅定之人,身應如雲如霧),或3. 時身輕欲飛(內心不穩),或4. 身體如被束縛,動彈不得,或5. 逶迤垂熟(精神不振,禅定之人內心明靜,精神飽滿),或6. 身體感到寒冷,或7. 身體時感到壯熱,或8. 見種種諸奇怪境界,或9. 內心暗蔽,或10. 起貪瞋癡等諸惡覺,或11. 於任禅時憶念外散亂諸雜善事,例如辦學校、醫院、成立佛事……等諸雜善事,或12. 內心歡喜躁動,或13. 內心憂愁悲思,或14. 內心感到惡法接觸身體,毛孔驚豎,或15. 內心大樂如昏如醉,如是種種邪法與禅相一齊發生,則會破壞禅定,使身心躁動不安,名為邪偽。
‧ 善根發相應與止觀(明靜不動之心)相隨順,若相違背,則為邪偽。
‧ 若修行人愛著此種邪禅,即與九十五種鬼神法相應,多好失心顛狂,失去之前所栽培禅定之功德。
‧ 有時諸鬼神等,知此修行人喜好此等邪法,故加強勢力,使令此人得諸邪定邪智,辯才神通,迷惑擾動世人,愚癡眾生見之,誤認為此人得道果,皆悉信伏。事實上此人內心顛倒,專行鬼法惑亂世間。此人命終,則與三寶無緣,永不遇佛法,由於經常與鬼神感應道交,則墮鬼神道中;若利用此辯才神通,造諸惡法,即隨地獄。
‧ 一切道果必須與我空、法空相應,智者大師藏通別圓四教中,通教(即通前藏教,通後別圓)即是修空觀,所謂「因緣所生法,我說即是空」,此為三乘共學,故成就道果者,不會自稱「我是阿羅漢」或「我是菩薩」,我不可得,如何有得阿羅漢之人?故於末法時代,若有人自稱是聖人,此人即與道果相違背。除非此人於臨命終時,道出自己的本地風光。
‧ 故修行人於修止觀時,若見如是等與明靜相違背之禅相,即為邪偽相,應當馬上滅之!如何滅之?若知虛诳,正心不愛著,即當謝滅。並用正觀破之,觀察能被干擾之“我”不可得,實無人被干擾,如此則能滅邪偽相!
‧ “不受”為阿羅漢的境界,「如鳥飛虛空,蹤跡不可得」,凡人不易做到“不受”,但凡人可做到“不著”。
‧ 分辨真正禅發相:於打坐中,內心應明靜而住,有時突然會有各種禅相出現,例如見到父母師長,內心生感恩孝順心,或內心有各種振動,若此等禅相發動時能與“定”相隨順,雖發動各種禅相,內心仍空明清淨,淡然快樂(加強禅定的功德),並清楚分明所有境界;內心無有覆蓋,善心開發,對三寶信敬增長,內心智慧了了分明(加強智慧的功德);身心柔軟,觀察世間微妙虛寂,厭患世間,無為無欲,出入自在,是為正禅發相。
‧ 打坐必須身心柔軟,否則身體僵硬,氣血不通。著魔者易雙眼發紫(氣血不通),身體僵硬。修行人雙眼應柔軟而炯炯有神。
‧ 智者大師總結如何分辨真偽:譬如與惡人共事,經常互相觸惱,內心不靜,若有此種現相,則為邪偽;若與善人共事,久見其美,是則為正禅發相。
‧ 印光大師強調:修行人除了信願持名之外,亦必須要深信因果,斷惡修善。臨命終時必須依靠對彌陀之信心、願力、及持名功德力與彌陀感應道交;但若內心積集太多惡業,則此三種功德力不易表現,例如房屋內聚集眾多惡人,內心無法明靜;罪業會干擾內心,使信願持名之力量不能表現。故印光大師勸勉念佛人必須戒殺、吃素、莫造諸惡,盡量多造善業,幫助信願持名。
庚三、明用止觀長養諸善根
三 明用止觀長養諸善根者:若於坐中,諸善根發時,應用止觀二法,修令增長。若宜用止,則以止修之;若宜用觀,則以觀修之,具足前說。略示大意矣。
‧ 於打坐中,諸善根發相時,應先判斷其真偽,若是真實的善根發相,則用止觀二法,令其增長。若宜用止,則以止修之;若宜用觀,則以觀修之。
‧ 為追求聖道,不應貪著善根發相,只要分辨此為真實的善根發相即可,應知此非真實的功德,若一昧貪著,則失其止觀功德。例如追求山上的摩尼寶珠(聖道),於上山途中,路旁有眾多的花果樹木(善根發相),只能暫時欣賞,不宜久留,以免耽誤追求摩尼寶珠(成就聖道)的大事。
‧ 善根發相為止觀之花報,為止觀功德之顯現,辨斷為真實的善根發相即可,此後應更加增長止觀(根本),依照五番修止觀意,不要貪著善根發相(枝葉花果)。
‧ 善根發相為內在之境界,以下所說之魔境為外在之境界,其中分1.總釋魔境,2.別明魔相,3. 除卻之法三科。
丁八、覺知魔事第八。 分三:初、總釋魔境。 二、別明魔相。 三、除卻之法。今初。
戊一、總釋魔境
梵音魔羅,秦言殺者。奪行人功德之財,殺行人智慧之命,是故名之為惡魔事者。如佛以功德智慧,度脫眾生,入涅槃為事;魔常以破壞眾生善根,令流轉生死為事。若能安心正道,是故道高方知魔盛,仍須善識魔事。但有四種:一、煩惱魔。二、陰入界魔。三、死魔。四、鬼神魔。三種皆是世間之常事,今不分別。鬼神魔相,此事須知,今當略說:鬼神魔有三種:
‧ 魔:為印度發音(梵音),全名“魔羅”,姚秦鸠摩羅什大師翻譯“殺者”。由於“魔”奪修行人布施、持戒、忍辱………等功德之法財,更嚴重者殺修行人智慧之命,是故名之為惡魔事者。
‧ 智慧之命------凡人必須要有壽命,才能受用各種福報,所謂“壽者,福之基也”,而佛菩薩無量之功德三昧,亦必須要有法身慧命(智慧之命)才能生起,佛菩薩十力、四無畏、十八不共、無量百千陀羅尼……等等功德,必須依止般若智慧才能生起,故智慧為佛菩薩法身之命。
‧ 一般修行人未入聖道前,於欲界定、未到地定之時,才會受魔干擾,一但達到初禅的境界,則魔無法干擾,此時則易受邪見干擾。
‧ 佛以無量功德智慧,度脫眾生,使令眾生由生死之岸入不生不死涅槃之岸;而魔常以破壞眾生善根,令其生生世世流轉生死。
‧ 【大毗婆娑論】一日佛帶領阿難尊者出外托缽,此時有一魔王現出披頭散發老者相,於佛陀走過時,不禮貌高喊:「瞿昙(佛陀俗家的古代族姓),你是否見到我的牛(佛法喻為心)?」佛陀答:「我內心未見牛,你為何要找牛?」老者(魔王)答:「我乃牧牛者,帶領無量無邊的牛,天上、人間、三惡道……,三界中不斷流動,此即是我的工作。」佛陀言:「我亦有一群牛,我帶領這群牛到達你所不能到的地方(畢竟空無我、無我所的境界)。」
‧ 牛於佛法喻為“心”,魔王往往示現各種境界,使“心”牛放逸,於三界中不斷流轉。
‧ 魔王可現出各式各樣的境界,甚到可現出佛的形相,但無法到達畢竟空無我、無我所的涅槃境界。
‧ 故修行人必須安心正道(不離三寶),即不怕魔擾,故三皈依時【娑婆多論】亦明白指出:「所皈以救護為意,以求無畏而求我者,莫出我境,莫違我教,必當救護」,由此可知,欲求三寶救護,則不能離三寶之境界,根據道次第意念三寶(莫離我教),若離三寶,則不能與其感應,容易受諸魔干擾。
‧ 通常魔不干擾內心散亂的凡人,若稍有禅定(至少欲界定)則易受魔擾。一般凡人所遇大部分為鬼,除非稍有修行,道高方知魔盛,因此須善識魔事。
‧ 魔事有四種:
一、 煩惱魔----例如貪、瞋、癡……..等煩躁惱動,破壞止觀寂靜之功德,故稱為煩惱“魔”。
二、 陰入界魔----三界果報障礙修行。五蘊、十二入、十八界等之果報身心,此為報障。凡夫之果報體障礙修行,例如打坐時腿痛、腰痛…….等身心障擬修行。阿羅漢亦然,【阿含經】一日佛陀說法,諸天、龍王皆來聽法,唯捨利弗(阿羅漢)由於病重而無法前往聽法。此時龍王心起分別,疑惑捨利弗為何未到,此時佛陀便使弟子將捨利弗抬到佛前而為說法,捨利弗便病愈。阿羅漢意為“無生、殺賊、應供”,阿羅漢雖不再受生(無生),但仍須承受過去所累積的業力,仍有老病死,但於不受一切法,無老病死之苦受,內心畢竟空,死後便不再受生三界。
三、 死魔----凡夫於此生修學佛法,稍有功德力,若生命短促,無足夠的時間積集大功德,則無法證道,一但再次投胎,則有隔陰之迷,又再次迷惑顛倒。故分段生死之眾生,往往由於死魔,而使修行不得相續。猶如燒水,水即將滾開時而火滅,水便冷卻,又再次燃火(再次受生)燒水,水未滾而火滅………。故蕅益大師勸修行人往生淨土,不受死魔所擾。
‧ 以上三種魔皆是世間之常事,故不分別說明,智者大師則針對止觀所常見之鬼神魔相,分別詳細說明。
四、 鬼神魔相,此事須知,今當略說。
‧ 鬼神魔有三種:1. 精魅 2. 堆愓鬼 3. 魔惱。
戊二、別明魔相
一者精魅:十二時獸,變化作種種形色。或作少男少女老宿之形及可畏身等非一,惱惑行人。此諸精魅,欲惱行人,各當其時而來,善須別識!若於寅時來者,必是虎獸等;若於卯時來者,必是兔鹿等;若於辰時來者,必是龍虌等;若於巳時來者,少是蛇蟒等;若於午時來者,必是馬驢駝等;若於未時來者,必是羊等;若於申時來者,必是猿猴等;若於酉時來者,必是雞烏等;若於戌時來者,必是狗狼等;若於亥時來者,必是豬等;子時來者,必是鼠等;丑時來者,必是牛等;行者若見常用比時來,即知其獸精,說其名字诃責,即當謝滅!
‧ 精魅:“魅”,鬼怪;“精魅”,由於吸收精氣而成之鬼怪。一般畜牲內心昏暗,精魅雖有動物之果報體,但內心明了性強,長時間吸收日月精華,稍有神通,而變現為各種形態。
‧ 十二時獸,變化作種種形色。或作少男少女老宿之形及可畏身等,惱惑行人,破壞其止觀。此諸精魅,欲惱行人,各有相應的時間而來,善須別識!
‧ 可於時間判斷此精魅為何種動物。若經常於寅時(早上三至五時)見到少男少女老宿之形及可畏身等出現,此等必是虎獸等類所變現;若於卯時來者,必是兔鹿等;若於辰時來者,必是龍鱉等;若於巳時來者,少是蛇蟒(大蛇)等;若於午時來者,必是馬驢駝等;若於未時來者,必是羊等;若於申時來者,必是猿猴等;若於酉時來者,必是雞烏等;若於戌時來者,必是狗狼等;若於亥時來者,必是豬等;子時來者,必是鼠等;丑時來者,必是牛等;行者若見常用比時來,即知其獸精,說其名字诃責,即當謝滅!
‧ 修行人若經常於同一時間見到各種形相而破壞止觀,則此必為精魅,可說其名字诃責:「你這老鼠精!你怎麼敢干擾修行人!」,由於精魅害怕以本來面目出現,若能說出其本來面目,則精魅內心恐怖,並嚴厲诃責,則此精魅即可消失。【摩诃止觀】打坐時若常受精魅干擾,可於頭後置一鏡子,精魅若見鏡子則現出本來面目,即刻離去。
二者堆惕鬼:亦作種種惱觸行人,或如蟲蠍緣人頭面,鑽刺熠熠;或擊枥人兩腋下;或乍抱持於人,或言說音聲喧鬧,及作諸獸之形,異相非一,來惱行人。應即覺知,一心閉目,陰而罵之,作如是言:「我今識汝!汝是閻浮提中,食火嗅香偷臘吉支,邪見喜破戒種。我今持戒,終不畏汝!」若出家人,應誦戒本,若在家人,應誦三歸五戒等,鬼便卻行匍匐而去。如是若作種種留難惱人相貌及余斷除之法,並如禅經中廣說。
‧ 堆惕鬼:“堆惕”,鬼之名稱。此鬼於拘那含佛之時(末法時代),有一破戒比丘,由於煩惱粗重經常干擾大眾師,因而遭到摒除。於是心恨作願生生世世障礙修行人,因此而為“堆惕鬼”。
‧ 寶靜大師認為此鬼由拘那含佛時至今,已過多時,也許此堆惕鬼已不在,而今人所見也許是其相應之眷屬。
‧ 堆惕鬼亦作種種境界惱觸行人,例如變成蜘蛛蟲蠍,爬上修行人之頭面,又鑽又刺,閃爍不定(熠熠),若有若無;或用手指搔癢(擊枥)修行人兩腋下;或現出父母形相,抱著修行人哭;或在修行人耳邊言說音聲喧鬧,及作諸獸之形,異相非一,來惱行修行人,破壞止觀。
‧ 若遇見堆惕鬼,則應即覺知,一心閉目專注,內心罵之(陰而罵之),作如是言:「我知道你是誰!你是閻浮提中,曾經偷鬼神祭品(食火嗅香偷臘)的吉支(堆惕鬼),於過去做比丘時起邪見並破戒種。我今持戒,終不畏懼你!」若出家人,應誦戒本(【釋禅波羅蜜】指戒的序文,說明破戒的過患),若在家人,應誦三歸五戒等,增強正氣,此時鬼便卻行匍匐而去。如是若作種種留難惱人相貌及余斷除之法,並如禅經中廣說。
三者魔惱:是魔多化作三種五塵境界相,來破善心。一、作違情事,則可畏五塵,令人恐懼。二、作順情事,則可愛五塵,令人心著。三、非違非順事,則平等五塵,動亂行者。是故魔名殺者,亦名華箭,亦名五箭,射入五情故,在名色中作種種境界,惑亂行人。作順情境者:或作父母兄弟,諸佛形像,端正男女,可愛之境,令人心著。作違情境者:或作虎狼師子,羅剎之形,種種可畏之像,來怖行人。作非違非順境界者:則平常之事,動亂人心,令失禅定,故名為魔。或作種種好惡之音聲;作種種香臭之氣;或作種種好惡之味;或作種種苦樂境界,來觸人身;皆是魔事,其相眾多,今不具說。
‧ 魔惱有二義,一為一般鬼神,另為魔王。
‧ 總說三種魔惱------此魔多化作三種五塵(色聲香味觸)境界相,來破止觀善心。一、作違情色聲香味觸之事,即可畏五塵,令人內心恐懼。二、作順情事,現出可愛色聲香味觸之事,即可愛五塵,令人心愛著,干擾止觀。三、非違非順事,則平等五塵,使令分心,動亂行者。是故魔名殺者,亦名華箭,表面看似花,其實為利箭,射其法身慧命;亦名五箭,利用色聲香味觸五塵,射入五根,在名(心法)色中作種種境界,惑亂行人。
‧ 別說三種魔惱:
1. 作順情境者:或作父母兄弟,諸佛形像,端正男女,可愛之境,令人心著。故印光大師要念佛人執持名號一心不亂,若能如此必能見佛,若未達一心不亂而欲求見佛者,則易見魔王所變之佛境。
2. 作違情境者:或作虎狼師子,羅剎之形,種種可畏之像,來怖行人。
3. 作非違非順境界者:則平常之事,動亂人心,使會分心,令失禅定,故名為魔。
‧ 或作種種好惡之音聲;作種種香臭之氣;或作種種好惡之味;或作種種苦樂境界,來觸惱修行人;皆是魔事,其相眾多,今不具說。
舉要言之,若作種種五塵,惱亂於人,令失善法,起諸煩惱,皆是魔軍。以能破壞平等佛法,令起貪欲、憂愁、瞋恚、睡眠等,諸障道法。如經偈中說:
欲是汝初軍 憂愁為第二 饑渴第三軍 渴愛為第四
睡眠第五軍 怖畏為第六 疑悔第七軍 瞋恚為第八
利養虛稱九 自高慢人十 如是等眾軍 壓沒出家人
我以禅智力 破汝此諸軍 得成佛道已 度脫一切人
‧精魅及堆惕鬼之神通較小,所現多為固定之相,而魔王則可不斷變化,其相眾多。舉要言之,若魔王作種種五塵,惱亂於人,令失善法,起諸煩惱,皆是魔軍。魔必先令修行人忘失所緣,才能干擾修行人,例如念佛人,魔王必先令念佛人丟掉佛號(忘失所緣,令失善法),才能令修行人起諸煩惱,破壞修行。
‧ 智者大師於【釋禅波羅蜜】指出,多數由於“邪想坐禅”才會受魔軍干擾。
‧ “邪想坐禅”有二:1. 初修止觀之因地發心不正,例如欲追求神通。因地不真,果遭亦曲,則與魔王感應。2. 於修止觀內心專注之時,突然心生邪念。由於內心專注,而堪能性強,此時起邪念之力量比平時強大,例如開車時方向盤有偏差,若速度不快,則易調整,若速度很快,稍有偏差,則不可收捨。【楞嚴經】亦指出「內魔不生,外魔不起」。故欲對治魔王,必先調伏內心。【大智度論】龍樹菩薩將內魔分為十種,若能消除此十種內魔,則魔王無法干擾:
1. 欲是汝初軍(頭號敵人):凡夫過去被欲所控制,為滿足欲望,而受諸苦,故“欲”為第一號敵人。特別是男女欲望,故蕅益大師雲:「恩愛迷情,四大緣生,妄有生,膿血交相潤,臭穢常無盡,饒你會莊矜,畫囊盛糞,一旦神離,不復堪親近,切莫把未爛骷髅認做真」,修行人不能一昧壓抑逃避愛欲,而應以理性智慧觀察所愛著之境界,其實此境界外相不淨、內相不淨、死後亦不淨。男女之色身,九孔常流不淨物,故外相不淨;除去外皮後,無非白骨、並塞滿膿血屎尿等三十六種不淨物(內相不淨),而往往凡人易被此層外皮所迷惑;死亡後,色身膨脹、破裂、腐爛、被屍蟲食盡,而僅剩一堆白骨(死後不淨),由此可知色身不過是未爛將爛之骷髅。
2. 憂愁為第二:許多修行人,由於尚未調伏欲愛煩惱,又不敢放逸,因此而終日悶悶不樂,故應時時思惟欲愛之過患,思惟佛法僧之功德,以法喜取代憂愁。
3. 饑渴第三軍:應調伏飲食。
4. 渴愛為第四:貪求生活之資具。
‧此四種屬貪煩惱。
5. 睡眠第五軍:應調和睡眠。
6. 怖畏為第六:由於過去造諸罪業,雖如法忏悔,心中仍存怖畏,因此而障道。
7. 疑悔第七軍:懷疑師長之功德、懷疑法的力量、懷疑自己的力量(疑師、疑法、疑自)。後悔該做而未做,不該做而做。
8. 瞋恚為第八:修行人以自己內心之標准衡量別人,而內心瞋恚。
9. 利養虛稱九:稍有修行之人,由於我執而不能克服利養虛名。
10. 自高慢人十:「我慢山高,法水不入」不接受他人之勸誡。
‧ 如是等眾軍(敵人),破壞出家人修行,我(龍樹菩薩)以禅定智慧之力量,破除內心諸煩惱,先從持戒下手,深信因果,思惟破戒之過患,思惟持戒之功德,勉強身口二業不造諸惡。重復安住於皈依境(例如佛號),不能念要他念,不能專要他專,不斷重復安住,日久內心有一依止處,每當煩惱活動時,即可現出根本法寶(佛號),因而調伏煩惱,此即為禅定。此禅定雖仍為有相境界,但己能調伏煩惱。最後以般若波羅蜜之智慧,覓心了不可得,煩惱皆假因緣而有,藉過去之熏習而生,其本性為畢竟空、無我、無我所,了解內心本來無一物之無相之境界,此刻便能斷惑證真,轉凡成聖。
‧ 以此禅定智慧之力量,成就佛道,引導度脫一切人。
戊三、除卻之法
行者既覺知魔事,即當卻之。卻法有二:一者修止卻之。凡見一切外諸惡魔境,悉知虛诳,不憂不怖,亦不取不拾,妄計分別,息心寂靜,彼自當滅。二者修觀卻之。若見如上所說種種魔境,用止不去,即當反觀能見之心,不見處所,被何所惱?如是觀時,尋當滅謝。若遲遲不去,但當正心,勿生懼想,不惜軀命,正念不動。知魔界如即佛界如,若魔界如佛界如,一如無二如,如是了知,則魔界無所捨,佛界無所取,佛法自當現前,魔境自然消滅。
‧ 三界中有二種人可做大事業,一者為佛,另一者為魔。佛依止清淨法身而住,為畢竟空、無我、無我所之境界,此境界為凡夫所不能見聞覺知,為佛自受用之境界,因佛的大悲心,而應化為三十二相、八十種好的丈六比丘相,並依止清淨法身,創造出種種勝妙五塵(色身香味觸)之境界,度脫眾生,令入涅槃。此五塵依止清淨法身而生,故智者大師稱為“為實(清淨法身)施權(五塵),權不離實”。此既然為清淨法身之等流,故眾生接觸此五塵時,內心寂靜安樂。
‧ 魔亦能創造廣大事業,以破壞眾生善根(禅定智慧),令流轉生死為事業。魔之內心充滿無明妄想,由於過去曾行布施…..等有漏善業,故其內心攝持諸多善業,而稍有神通,依止此神通力,亦能創造種種境界,由於此境界之體性為無明妄想所生,故眾生接觸此境界時,內心躁動不安。故修行人遇境,若內心躁動不安,則可知其為魔境。
‧ 智者大師提供二種除卻魔境之法:
1. 修止卻之。凡見一切外諸惡魔境之時,利用般若智慧,觀察了知魔境之虛诳(修觀),如【金剛經】雲:「凡所有相,皆是虛妄」,如此三誦此偈,於是內心不憂不怖,亦不取不拾,妄計分別(修止),此時息心寂靜,魔境自當滅。
2. 修觀卻之。若見如上所說種種魔境,用止不去,即當反觀能見之心,不見處所,覓心了不可得,猶如虛空,則無人可被干擾?如是觀時,則魔境尋當滅謝。若魔境為過去怨家,欲破壞善根,因此而遲遲不去,此時應當正心,勿生懼怕之念,不惜軀命,正念不動。了知魔界為惑業苦之境界,佛界則為清淨法身之境界,魔界與佛界皆必須依止因緣而安立,故從本性而言,魔界與佛界皆不可得,皆為畢境空,若魔界如(無差別)佛界如,一如無二如,如是了知,則魔界無所捨,佛界無所取,佛法自當現前,魔境自然消滅。
‧ 淨土宗祖師認為,若念佛時,突然佛相現前,如何辨視此為真實佛境,或為魔境?此時應更加專注執持名號,若為佛境,則真金不怕火煉,名號與佛境相應,名號愈清楚,佛相亦愈清楚;若為魔所變現,則魔抵不過佛號,而逐漸消失。
‧ 魔王無法達到畢竟空之境界,因此若內心安住於畢竟空、無我、無我所之境界,則魔王無法找到此人。
復次若見魔境不謝,不須生憂;若見滅謝,亦勿生喜。所以者何?未曾見有人坐禅,見魔化作虎狼來食人;亦未曾見魔,化作男女來為夫婦,當其幻化。愚人不了,心生驚怖,及起貪著,因是心亂,失定發狂,自致其患,皆是行人無智受患,非魔所為。
依止止觀除卻魔境(智依止)
‧ 凡夫通常觀一切法畢竟空,只是暫時相應,無法長久安住於畢竟空,如此若見魔境不謝,內心不須生憂愁;若見魔境滅謝,亦勿生喜。所以者何?未曾見有人坐禅,見魔化作虎狼而將坐禅者吃掉;亦未曾見魔,化作男女來為真正夫婦,應知這些境界皆為幻化,皆依止第六意識之分別心所安立,而非第八意識之異熟果報。愚癡之人不了解這些境界皆為自己之分別心所成,而心生驚怖,或起貪著,因此心亂,失定而發狂,自致其患,其實皆是修行之人無智受患,非魔所為。
‧ 佛陀認為一切法皆由眾多因緣和合所成(集),非單法可成就,著魔一事,亦是如此,修行之人無智,加上魔王之干擾,才能使人心亂發狂。
‧ 十二因緣中之無明、行、識…….“觸”、“受”皆無法避免,但 “愛”、“取”、“有”則可由自己做主,例如於坐中魔境現前(觸),必定會有“受”,一旦生起“愛”、“取”之煩惱,則產生“有”之業力。必須要有“愛取”之滋潤,“觸受”才能在內心起破壞的力量(“有”之業力)。故魔境現前時,內心不愛不取,則不會被魔境所擾害。
‧ 故修止觀前必須具足緣起之正見,並了解現前明了之心即空即假即中,如此則不怕魔擾。
若諸魔境惱亂行人,或經年月不去。但當端心正念堅固,不惜
命其懷憂懼!當誦大乘方等諸經、治魔咒,默念誦之,存念三寶。
出禅定,亦當誦咒自防,忏悔慚愧,及誦波羅提木叉,邪不干正,久
久自滅。魔事眾多,說不可盡,善須識之!
依止三寶除卻魔境(法依止)
‧ 若諸魔境惱亂修行人,經年累月不能除去。若於定中,應當端心正念堅固,不惜身命。當誦大乘方等諸經(金剛經、楞嚴經、法華經、華嚴經……等),經典為佛陀清淨法身所變現,正氣凌然,可除魔境,或持治魔咒(大悲咒、楞嚴咒、十小咒……等),默念誦之,內心存念三寶(念佛念法念僧)。若出禅定,亦當誦咒自防,忏悔慚愧(例如禮拜八十八佛),及誦波羅提木叉(誦戒),邪不干正,久久自滅。
‧ 印光大師於文鈔中指出念佛必須兼持大悲咒,以阿彌陀佛為本命元辰,以咒為助行。
‧ 通常正氣不足,才會受魔干擾,因此必須仰仗三寶、誦經、拜忏、持咒,加強正氣,魔境必除。
是故初心行人,必須親近善知識,為有如比等難事。是魔入人心,
能令行者心神狂亂,或喜或憂,因是成患致死。或時令得諸邪禅定
慧神通陀羅尼,說法教化,人皆信伏,後即壞人出世善事,及破壞正法。
‧ 初心修行人,欲成就清淨無漏之功德,必須親近善知識,一旦為魔所擾,往往當局者迷,必須由善知識點醒,適時開示。否則魔入人心,能令修行者心神狂亂,或喜或憂,因是成患致死。或時令得諸邪禅定智慧神通陀羅尼,說法教化,人皆信伏,後即壞人出世善事,及破壞正法。
如是等諸異非一,說不可盡!今略示其要,為令行人於坐禅中,不妄受諸境界。取要言之:若欲遣邪歸正,當觀諸法實相,善修止觀,無邪不破。故釋論雲:「除諸法實相,其余一切皆是魔事。」如偈中說:
若分別憶想 即是魔羅網 不動不分別 是則為法印
‧各式各樣的魔境,說不可盡!在此略示其要,使令修行人於坐禅中,不妄受諸境界干擾。總而言之:若欲遣邪歸正,當觀“諸法實相”,善修止觀,無邪不破。故龍樹菩薩【智度論】釋論雲:「除諸法實相,其余一切皆是魔事。」如偈中說:
『若分別憶想 即是魔羅網 不動不分別 是則為法印』
‧ 佛法將一切相分為兩類:
1. 欺诳相:即因緣所生法,諸可樂、不可樂、色身香味觸……等可見聞覺知之境界,皆為虛妄欺诳相。
2. 諸法實相:虛妄欺诳相中之畢竟空性,則為諸法實相,不隨因緣而改變。
‧ 禅宗黃檗祖師即是悟到“因緣所生法,我說即是空”而開悟。凡夫執著於色身香味觸,誤認為一切因緣法皆是真實。永明延壽大師【宗鏡錄】有一公案:一日黃檗禅師與一修苦行之修行人一同行走,走至河邊,此修行人即用神足通飛過河,而黃檗禅師則乘船慢慢過河,此修行人即得意自己神通高明,此時黃檗禅師對此修行人曰:「饒你神通變化,步步蓮花,佛法仍在老僧這邊。」神通並不是佛法的本質,雖然我只是乘船過河,但內心有佛法。
‧ 智者大師指出,世間有生死、涅槃二種緣起,若內心隨順分別憶想,則入魔羅網;若內心不分別(觀),則內心不迷不取不動(止),是則為涅槃真實法印。
丁九、治病第九 分三:初明發病之源。 二、明病發之相。 三、明治病方法。今初。
戊一、明發病之源
行者安心修道,或四大有病。因今用觀,心息鼓擊,發動本病;或時不能善調適身心息三事,內外有所違犯,故有病患。夫坐禅之法,若能善用心者,則四百四病自然除差;若用心失所,則四百四病因之發生。是故若自行化他,應當善識病源,善知坐中內心治病方法。一旦動病,非惟行道有障,則大命慮矣!
‧ 正修行、善根發相、覺知魔事為調心的方便;治病則為調身。
‧ 智者大師強調以心力除病。
‧ 行者安心修止觀(道),有時四大會生病。而生病之原有二:1. 原本有病潛伏體內,修止觀後,心息鼓擊,發動逼出本病;2. 不能善調適身心息三事,出入定猶如駕馬,入定必須由粗到細,出定必須由細到粗,若內(入定)外(出定)有所違犯,則有病患。坐禅之時,若能善用心者,則四百四病自然除差;若用心失所,則四百四病因之發生。是故若自行化他,應當善識病源,善知坐中內心治病方法。一旦動病,非惟行道有障,則大命慮矣!
‧ 佛法將一切法分為色法、心法二類:色法無明了性,心法則有明了性。色法為心法所變現。故欲調色身,必由調心下手。
戊二、明發病之相 分二:初四大五髒生患。二、鬼神業報得病。
今初。
己一、四大五髒生患
今明治病法中有二意:一、明病發之相。二、明治病方法。
一、明病發之相者,病發雖復多途,略出不過二種:
一者四大增損病相:若地大增者,則腫結沉重,身體枯瘠,如是等百一患生。若水大增者,則痰陰脹滿,食飲不消,腹痛下痢等百一患生。若火大增者,即煎寒壯熱,支節皆痛,口氣大小便痢不通等百一患生。若風大增者,則身體虛懸,戰掉疼痛,肺悶脹急,嘔逆氣急,如是等百一患生。故經雲:「一大不調,百一病起;四大不調,四百四病一時俱動。」四大病發,各有相貌,當於坐時及夢中察之。
‧ 由於地水火風四大失調(增損)而生病之相:若地大(堅性,如骨、筋脈、肉)增加者,則身體有硬塊、腫塊、沉重、消瘦枯瘠,如是等百一患生。若水(濕性)大增者,則痰(濃稠的痰)陰(較稀薄的痰)脹滿,食飲不消,腹痛下痢等百一患生。若火(熱性)大增者,即煎寒壯熱(既怕冷又怕熱,虛火上升),支節皆痛,口有臭氣(腸胃火),大小便痢不通(大腸火)等百一患生。若風(動性)大增者,則頭重腳輕,身體, 虛懸,顫抖疼痛,肺悶脹急不順,嘔逆氣急,如是等百一患生。故經雲:「一大不調,百一病起;四大不調,四百四病一時俱動。」四大病發,各有相貌,當於坐時及夢中察之。
‧ 百一患生:百,因眾多而稱為百;一種病患乃至無數種病患,即稱為百一患生。
‧ 坐中容易發現四大不調立相,夢中發現四大不調之情相也許已失傳不可考。
二者五髒生患之相:從心生心者,身體寒熱,及頭痛口燥等,心主口故。從肺生患者,身體脹滿,四肢煩疼,心悶鼻塞等,肺主鼻故。從肝生患者,多無喜心,憂愁不樂,悲思瞋恚,頭痛眼暗昏悶等,肝主眼故。從脾生患者,身體面上,游風偏身,癗癢疼痛,飲食失味等,脾主舌故。從腎生患者,咽喉噎塞,腹脹耳聾等,腎主耳故。五髒生病眾多,各有其相,當於坐時及夢中察之可知!如是四大五髒病患因起非一,病相眾多,不可具說。行者若欲修止觀法門,脫有患生,應當善知因起。此二種病,通因內外發動。若外傷寒冷風熱,飲食不消,而病從二處發者,當知因外發動。若由用心不調,觀行違僻,或因定法發時,不知取與,而致二處患生,此因內發病相。
‧ 五髒:心肝脾肺腎。
‧ 從心生心者,身體忽冷忽熱,心髒微弱,氣血無法達到頭部而頭痛,又因心主口故,而使口干舌燥等。中國傳統醫學認為,心髒病除遺傳外,亦與思慮有關,若人思慮過盛(例如讀書人),分別力太強,則心氣耗損,故必須修止,少思慮以養心氣。
‧ 從肺生患者,身體水腫脹滿,四肢煩疼,心悶鼻塞等,肺主鼻故。一般若話說太多,則耗神傷肺氣,故必須少言語以養肺氣。
‧ 從肝生患者,多無歡喜心,憂愁不樂,悲思瞋恚而易發脾氣,頭痛眼紅或眼黃,昏悶看不清楚等,肝主眼故。故必須戒瞋怒以養肝氣。
‧ 從脾生患者,身體面上,皮膚濕氣重而經常長濕疹,游風偏身,癗(音習,輕微疼痛)癢疼痛,飲食無味等,脾主舌故。故必須薄滋味(口味淡)以養脾氣。
‧ 從腎生患者,咽喉噎塞,說話時喉嚨如有阻塞,肚子脹耳聾等,腎主耳故。故必須寡色欲以養腎氣。不止身體要減少男女之欲,亦要減少男女之欲妄思想。
‧ 五髒生病眾多,各有其相,當於坐時及夢中察之可知!如是四大五髒病患因起非一,病相眾多,不可具說。行者若欲修止觀法門,如果(脫)有前面所說之病患生起,應當善知起因。此二種病(四大、五髒所生之病),通因內在止觀失調(內發病),加上外在環境發動(外發動)。若病為外傷寒冷風熱,食入不消化之飲食,而病從二處發者,應當知道此因為外發動。若太過急躁,急於修觀對治煩惱,用心過猛,而導致氣血失調。或因禅定法發動時,不知取捨,因而失調,使四大、五髒生病,此為內發病相(修止觀時所生之病相)。
‧ 打坐怕風不怕冷,故古人多在大樹後打坐,因大樹干可擋風。打坐最適合的溫度為15~20度。
‧ 若為環境而成之外發失調,則服藥物即可控制;若為修止觀而生之內發失調,則必須靠止觀才能控制。
己二、鬼神業報得病
復次,有三種得病因緣不同:一者四大五髒增損得病,如前說。二者鬼神所作得病。三者業報得病。如是等病,初得即治,甚易得差。若經久則病成,身羸病結,治之難愈。
‧智者大師指出有三種得病因緣:1. 四大五髒不調,通常可經藥物治愈。2. 鬼神所作得病,例如過去怨家墮入鬼神道,找上門使人得病。3. 惡業報(多數為殺業),墮入三惡道,出三惡道後仍有余報,而使短命多病。如是等病,初得即治,甚易得差,故愈早治愈好,若經久則病成,身羸病結,愈難治之。
戊三、明治病方法 分三:初、四大五髒病治法。二、鬼神業報病治法。 三、結示治病十法。今初。
己一、四大五髒病治法二
庚一、明修止治病
二、明治病方法者:既深知病源起發,當作方法治之。治病之法,乃有多途,舉要言之,不出止觀二種方便。雲何用止治病相?有師言:但安心止在病處,即能治病。所以者何?心是一期果報之主。譬如王有所至處,群賊迸散。次有師言:臍下一寸名憂陀那,此雲丹田。若能止心守此不散,經久即多有所冶。有師言:常止心足下,莫問行住寢臥,即能治病。所以者何?人以四大不調,故多諸疾患。此由心識上緣,故令四大不調。若安心在下,四大自然調適,眾病除矣!有師言:但知諸法空無所有,不取病相,寂然止住,多有所治。所以者何?由心憶想,鼓作四大,故有病生。息心和悅,眾病即差。故【淨名經】雲:「何謂病本?所謂攀緣。雲何斷攀緣?謂心無所得!」如是種種說,用止治病之相非一。故知善修止法,能治眾病。
‧ 智者大師主要以止觀治療四大五髒病。
以止治病:如何用止治病?
系緣所境止:
1. 有一禅師言:「安心止在病處,即能治病。」找出病源後,將心住於病處,則病處即會好轉。所以者何?眾生之果報,有色法及心法,而色法隨心法而轉,心即是果報之主人。譬如王(心)有所至處,群賊(病處)迸散。以中醫理論而言,病處多為氣血不通處,若將心住於病處,則此處血液循環較順暢,所謂心之所在,則氣之所在,氣之所在,則血之所在。
2.次有師言:臍下一寸為憂陀那,即丹田(氣海)。身體有病多為氣虛,丹田為一切氣發動之根源,若能止心守於丹田不散,經久則氣較足,病則多有所冶。
3.有師言:常止心於足下,不論行住寢臥,即能治病。所以者何?人以四大不調,故多諸疾患。此由心識上緣,心浮氣躁故令四大不調。拜佛亦然,必須下實上虛,故拜佛前,足先向下用力踩幾下,使氣往下降,上半身放松,如此安心在下,四大自然調適,眾病除矣!
體真止:
‧有師言:「觀察色受想行識五蘊空無所有,取其空相,不取相
寂然止住於空性,則病多有所治。所以者何?由於內心憶想,
煩惱鼓作四大,故有病生。因此內心平和喜悅,眾病即差
故【淨名經】(維摩诘經)雲:「何謂病本?所謂攀緣(內
不寂靜)。雲何斷攀緣?心無所得!」觀察此能斷攀之心不
得,如是種種說,用止治病之相非一。故知善修止法,能治
眾病。如此身病、心病皆可治愈。
‧ 中國醫學認為身、息、心三者不可分。亦提出調身之法為「君(心) 逸,臣(身)勞」,即心要寂靜(逸,安閒),少欲少惱,而身體要勞動,例如拜佛即是「君逸臣勞」內心安住於佛號,身體一次又一次禮拜。氣息則與色身有關,亦與明了性有關。
‧ 初學止觀者,修止時間宜長,例如三十分鐘修止,十分鐘修觀,則心較容易寂靜,較易深入觀察,由於心寂靜,則所觀察到的覺受亦較深刻。若初學修觀時間過長,則心易波動,甚至火氣上揚。
庚二、明修觀治病
次明觀冶病者:
有師言:但觀心想,用六種氣治病者,即是觀能治病。何等六種氣?一、吹。二、呼。三、嘻。四、呵。五、噓。六、呬。此六種息,皆於唇口之中,想心方便,轉側而作,綿微而用。頌曰:
心配屬呵腎屬吹 脾呼肺呬聖皆知 肝髒熱來噓字至 三焦壅處但言嘻
有師言:若能善用觀想,運作十二種息,能治眾患。一、上息。二、下息。三、滿息。四、焦息。五、增長息。六、滅壞息。七、暖息。八、冷息。九、沖息。十、持息。十一、和息。十二、補息。此十二息,皆從觀想心生。今略明十二息對治之相:上息治沉重;下息治虛懸;滿息治枯瘠;焦息治腫滿;增長息治羸損;滅壞息治增盛:暖息治冷;冷息治熱;沖息治壅寒不通;持息治戰動;和息通治四大不和;補息資補四大衰。善用此息,可以偏治眾患,推之可知。
有師言:善用假想觀,能治眾病。如人患冷,想身中火氣起,即能治冷。此如雜阿含經治病秘法七十二種法中廣說。有師言:但用止觀檢析身中四大病不可得,心中病不可得,眾病自差。
如是等種種說,用觀治病,應用不同,善得其意,皆能治病。當知
止觀二法,若人善得其意,則無病不治也。但今時人根機淺鈍,作此
觀想,多不成就,也不流傳。又不得於此更學氣術休糧,恐生異見。
金石草木之藥,與病相應,亦可服餌!
1. 用假想觀治病:智者大師此處主要以觀氣息之聲相變化為主。
‧ 有師言:但觀心想,用六種氣治病者,即是觀能治病。何等六種氣?一、吹。二、呼。三、嘻。四、呵(音喝)。五、噓(音虛)。六、呬(音細)。此六種息,皆為觀想而有。吸氣時,氣由鼻入丹田,停留於丹田數秒,吐氣時則觀想此六種息唇口之聲相,例如觀想“吹”氣時,口之造形音聲,但耳不聞聲,吸氣吐氣時皆不能出聲,完全用心觀想(想心方便),重復此六種氣六~九次,轉側而作,綿微而用。用心觀想此六種氣,則可配合治五髒病,頌曰:
心配屬呵腎屬吹 脾呼肺呬聖皆知 肝髒熱來噓字至 焦壅處但言嘻
‧若心髒不好則觀想“呵”;腎髒不好則觀想“吹”;脾髒不好則觀想“呼”;肺髒不好則觀想“呬”;肝火上升則觀想“噓”;三焦上火壅塞則觀想“嘻”。
‧三焦:消化系統分為上、中、下三焦,飲食入口為上焦(進),食物有進有出之部分(腸胃消化系統)為中焦,只出不入之排洩系統則為下焦。
2. 觀想十二種息之功能治病:
‧ 有師言:若能善用觀想,運作十二種息,能治眾患。一、上息。二、下息。三、滿息。四、焦息。五、增長息。六、滅壞息。七、暖息。八、冷息。九、沖息。十、持息。十一、和息。十二、補息。此十二息,皆從觀想心生。今略明十二息對治之相:1. 上息治沉重----若色身沉重,懶洋洋走路時腳步沉重,則觀所吸之氣上升,;2. 下息治虛懸-----若頭重腳輕,走路時虛懸欲倒,則需觀所吸之氣息下降;3. 滿息治枯瘠-----若內心枯竭虛弱,則需觀所吸之氣息飽滿;4. 焦息治腫滿-----若身體腫滿,則觀所吸之氣息散發(焦);5. 增長息治羸損-----體力不好(羸損),則觀所吸之氣息增長;6. 滅壞息治增盛-----身體四大增盛,則觀所吸之氣息滅壞:7. 暖息治冷----身體寒冷,則觀所吸之氣息攝持周圍之熱量,將身體之冷氣逼出;8. 冷息治熱-----身體燥熱,則觀所吸之氣息攝持周圍之冷氣,將身體之熱氣逼出;9. 沖息治壅寒不通-----身體氣脈不通,則觀所吸之氣息有沖力;10. 持息治戰動-----身體戰動,則觀所吸之氣息穩定(持);11. 和息通治四大不和----四大不調和,則觀所吸之氣息調和地水火風;12. 補資補四大衰----四大衰弱,則觀所吸之氣息可滋補。善用此息,可以偏治眾患,推之可知。
‧ 四大可分內四大及外四大,內四大為色身,外四大則為外在之環境,內四大失調之時,可利用氣息與外四大溝通調和之,氣息為內外四大之橋梁。故觀息之上升、下沈、冷、熱……….可治內四大之病。善用假想觀,觀想氣息之聲相功能,能治眾病。
‧ 另有師言:若不假藉氣息,亦可善用假想觀,治眾病。例如人患冷,想身中丹田有如太陽,熱氣散發至四肢五髒,即能治冷。可見萬法唯識,五蘊色身以心法為主,心法可創造色法,例如望梅止渴,此如雜阿含經治病秘法七十二種法中廣說。
‧ 除假想觀外,亦可修空觀治病,有一禅師言:但用止觀檢析身中四大病不可得,為因緣所生法,空無自性,剎那生滅,變異無常,色身病不可得,心中病不可得,眾病自然好轉。即【楞嚴經】所言:「不隨境轉,則能轉物。」
‧ 根據西藏醫學,人體內有三種液體(毒素),若內心平和,則此三種液體平衡,身體健康,若身體有貪、瞋、癡….等諸煩惱活動,則此三種液體失調而生病。故西藏醫學認為內心平和為身體健康之根本因素。
‧ 如是等種種說,用觀治病,應用不同,善得其意,皆能治病。當知:止觀二法,若人善得其意,則無病不治也。但今人根機淺鈍,作此觀想,多不成就,也不流傳。又不得於此更學氣功(氣術)斷食(休糧),否則生身見(異見)。以金石草木之中藥,與病相應,亦可服餌!
‧ 智者大師於【釋禅波羅蜜】中同意氣功(氣術)斷食(休糧)可治病,但此非究竟之法。而道學則以“氣”為本命元辰,智者大師此“氣”仍為無常敗壞之法,而非究竟皈依處,以氣息為治病之方便即可。
‧ 佛陀同意比丘接受適時供養,衣服、飲食、臥具、湯藥,故佛陀同意比丘生病時應服藥。忏公師父亦指出,單車壞了應牽去修理,不能只持大悲咒而希望單車恢復。故色身不調時,一方面修止觀,一方面仍須服藥。
己二、鬼神業報病治法
若是鬼病,當用強心加咒以助治之。若是業報病,要須修福忏悔,
患則消滅。
二種治病之法。若行人善得一意,即可自行兼他,況復具足通達。
若都不知,則病生無治,非唯廢修正法,亦恐性命有虞,豈可自行
人?是故,欲修止觀之者,必須善解內心治病方法,其法非一,得意在人,豈可傳於文耳!
‧ 若四大五髒因鬼魅干擾而生病,此時服藥無效,當強心專注(強心)持大悲咒、楞嚴咒等,藉咒之正氣對治鬼魅病。持咒時必須慈悲,可觀想此咒放光,此光罩住保護自己,而非欲以咒傷此鬼魅,若心存對立,則結惡緣。若是由於過去造惡業,在尚未墮惡道前,花報現前,此種業報病,服藥無效,必須要修福忏悔(如禮拜八十八佛),病患則消滅。做人所不欲做之事,為修最大的福報。此二種治病之法(強心加咒、修福忏悔),若行人善行一法,即可自行兼他,何況二者具足通達。若都不知此二法,則病生無治,非唯廢修正法,亦恐性命有虞,豈可自行教人?是故,欲修止觀之者,必須實際善解內心治病方法,其法非一,得意在人,非在文字上分別!
己三、結示治病十法
復次,用心坐中治病,仍須更兼具十法,無不有益。十法者:一、信,二、用,三、勤,四、常住緣中,五、別病因法,六、方便,七、久行,八、知取捨,九、持護,十、識遮障。雲何謂信?謂信此法必能治病。何為用?謂隨時常用。何為勤?謂用之專精不息,取得差得度。何為住緣中?謂細心念念依法,而不異緣。何為別病因起?如上所說。何為方便?謂吐納運心緣想,善巧成就,不失其宜。何為久行?謂若用之未即有益,不計日月,常習不廢。何為知取拾?謂知益即勤,有損即捨之,微細轉心調治。何為持護?謂善識異緣觸犯。何為遮障?謂得益不向外說,未損不生疑謗。若依此十法,所治必定有效不虛者也。
‧ 不論修止或修觀(用心坐中)治病,仍須兼具十法,無不有益。十法之次第為:
一、信-----相信此法一定可以把病治好。龍樹菩薩【智度論】譬如寶山內有諸珍寶,有二人同入寶山,其中一人雙手捧珍寶滿載而歸,另一人無手(無信心),雖入寶山,但空手去空手回。修行亦然,雖每日做早晚課、念佛、拜佛,為何有些人業障消除,有些人卻無法消除業障?對所修之法無皈依信心,故法之力量無法加持到內心,所謂「信為道源功德母」,信心為一切功德之母,持咒、念佛、拜八十八佛…….之功德,若無信心,則無法受用此功德。
二、用-----隨時常用,除了對所修之法有信心外,還必須常用此法,才能將生轉熟,由熟轉巧。
三、勤-----用之專精不息,取得差得度,不要常換法寶,必須專精,例如相信大悲咒可治好病,將大悲咒持三十萬遍甚至一百萬遍,密宗修持亦然,專精持一咒一百萬、五百萬遍才能專精,蕅益大師亦言:「滴水常流則能穿石」水滴不多,但每日滴於同處,一日、二日、三日……一年、十年,終有一日能穿破石頭。
四、常住緣中-----細心念念依法,而不異緣,修行時不打妄想,念念依止所修之法。
五、別病因法-----判斷病之因緣為何?四大不調?鬼神病?業報病?根據病之因緣,修相應對治之法。
六、方便-----吐納運心緣想,呼吸息觀想適當,例如身體寒冷,則觀吸入暖息,身體熱,則觀冷息,善巧成就,不失其宜。
七、久行-----用之未即有益,不計日月,只問耕耘,不問收獲,
常習不廢。
八、知取捨-----若修某法時,覺稍有幫助,則知益即勤,若不但無幫助,反有傷害,可見當初判斷之法不相應,有損即捨之,微細轉心調治色身。
九、持護-----修持一段時間後,功德稍有轉變,此時應善識異緣觸犯,注意違背之因緣,飲食之禁忌等,例如脾胃寒冷,不宜食冷性食物…….
十、識遮障-----功德尚未堅固之前,得益不向外說,否則破壞其功德,遭損傷亦不生疑謗。
‧ 若能依此治病十法,所治必定有效不虛者也。
丁十、證果第十 分二:初、明初心證果之相。二、明後心證果之相。
今初。
戊一、明初心證果之相(分空假中三觀)
己一、修體真止成就空觀
若行者如是修止觀時,能了知一切諸法,皆由心生,因緣虛假不實故空;以知空故,即不得一切諸法名字相,則「體真止」也。爾時上不見佛果可求,下不見眾生可度,是名「從徦入空觀」,亦名二谛觀,亦名慧眼,亦名一切智。
若住此觀,即墮聲聞辟支佛地。故經雲:「我等若聞淨佛國土,教化眾生,心不喜樂。所以者何?一切諸法,皆悉空寂,無生無滅無大無小,無漏無為。如是思惟,不生喜樂。」當知若見無為入正位者,其人終不能發三菩提心。此即定力多故,不見佛性。
‧前九科,包括二十五方便行、正修行、對治身心障礙,皆為因地修行,第十科則說明果地功德。
‧初心----指初地;後心----指初地以後。
‧佛陀無量無邊之功德,皆以智慧為根本,六度若無般若,則無法“度”到彼岸。而一切智慧之中,以空觀為第一。
‧修止觀時必須
1.破所取相-----了知一切諸法,皆由心生,非自性有。徹悟大師指出:「清淨本然,雲何忽生山河大地?」為何有生命?【楞嚴經】亦雲:一念不覺,即生有情的生命;至等覺菩薩後心,一念相應慧,於金剛意定,生起我空法空之智慧,即息滅生死業力,有情的生命即結束;由此可知最初之生命由“一念不覺”而來,最後生命之結束由“一念相應”而終,而此二者之間則是一念妄想,剎那變現出虛妄果報,故一切諸法皆由心生。
2.破能取相-----觀察此能變現萬法之心,亦是假藉因緣而有,非自性有,故虛假不實故空。
‧能取所取皆虛假不實,以知空故,即不得一切諸法“名字相”,「體
真止」也。
‧佛法之空,為空其內心之“名字相”,而非空掉(破壞)一切境界,
所應破壞者為內心之“偏即止”,將過去虛妄串習所安立的各種名
言破壞,內心清淨,此即為與真正空觀相應之「體真止」。
‧內心安住「體真止」,則上不見佛果可求,下不見眾生可度,修空
觀者,了知不論清淨(佛)雜染(眾生)境界,皆是因緣所生,內
心無清淨雜染之分別,了知佛果不可得,眾生自性亦不可得,是名
「從徦入空觀」,亦名二谛觀(由世俗谛趨向查谛),亦名慧眼(空
性之智慧),亦名一切智(通於有為、無為諸法,故名一切智)。
‧ 南宋時代,有一禅師從內陸參訪住於福建沿海一帶之雪峰禅師,師問:「你從何來?」曰:「從內陸來。」師:「長途拔涉,一路辛苦了!」曰:「仰慕道德,不但辛勞。」師:「汝猶醉在。」跪曰:「我被無明酒所醉,請和尚開示,將此醉趨出。」師曰:「出去!」由此可知,“仰慕道德,不但辛勞”表示此人內心仍在色聲香味觸法分別活動,應從此假名假相假用之境界“出去”到空的境界,故初學者不應於色聲香味觸法中分別活動,應安住於空(從假入空),內心由假名假相假用之境界出去,安住於空的境界。
‧ 智者大師檢別大小乘“空”之不同:修行人若從假入空後,即長住此空,即墮聲聞辟支佛地,而非佛法界。摩诃迦葉尊者證阿羅漢果後,於【法華經譬喻品】雲:「我等若聞淨佛國土,教化眾生,心不喜樂。所以者何?一切諸法,皆悉空寂,無生無滅,無大無小,無漏無為。如是思惟,不生喜樂。」摩诃迦葉尊者未聞法華經前,不知「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」雖亦聽聞佛說各種大小乘之佛法,每當佛說大乘佛法(教化眾生、四攝、六波羅密….等)之時,迦葉尊者內心知一切諸法,皆悉空寂,無生無滅,無大無小,內心安住於無漏無為,故內心並無喜樂。阿羅漢已證空性之智慧,知一切苦集滅道因果,皆為空寂,見菩薩現無量無邊依正二報之莊嚴,內心亦羨慕。由此可知,阿羅漢從假入空若不回小向大,只安住空,則當知若見無為入正位者,其人終不能發三菩提心。此即定力多故,不見佛性。
‧【維摩诘經】「高原陸地不生蓮華,卑濕污泥乃生此花」蓮華(佛菩薩之功德)不生於清淨之高原陸地,必須長於低濕污泥(眾生世界),佛菩薩之功德必須於眾生世界中成就,一般證得初果、二果、三果之聲聞,尚有可能發菩提心,一旦入滅盡定證得四果,則無苦惱之逼迫,認為一切諸法,皆悉空寂,無生無滅,無大無小,內心安住於空,因此不容易發菩提心,除非佛進入其滅盡定之境界,令其發菩提心。故知大小乘“空”之不同。
‧【華嚴經】「菩薩清涼月,常游畢竟空,眾生心垢淨,菩薩影現中。」菩薩內心清涼,“常游” 畢竟空,而非“常住” 畢竟空,“游”即游動,可從空出假。修習大乘佛法者,亦須證得空性,但不住於空性,必須從空出假。
‧智者大師天台四教之“通”教則強調修空觀,並通前藏教,通後別圓,故「三乘共坐解脫船」,“空”為三乘共學,非小乘才坐畢竟空之解脫船,不同的是,菩薩證空後,能夠從空出假,度化眾生,為菩薩與空性相應之理性抉擇,而非以空為究竟。
己二、修方便隨緣止成就假觀
若菩薩為一切眾生,成就一切佛法,不應取著無為,而自寂滅。
爾時應修「從空入假觀」。則當谛觀,心性雖空,緣對之時,亦能出
生一切諸法,猶如幻化,雖無定實,亦有見聞覺知等相差別不同。行
者如是觀時,雖知一切諸法,畢竟空寂,能於空中修種種行。如空中
種樹。亦能分別眾生諸根,性欲無量故,則說法無量。若能成就無礙
辯才,則能利益六道眾生,是名「方便隨緣止」。乃是「從空入假
觀」,亦名平等觀,亦名法眼,亦名道種智。住此觀中,智慧力多故,
雖見佛性而不明了。
‧空觀為三乘共學,假觀則不共二乘,為菩薩所獨有。
‧菩薩於因地,為度一切如母有情,因此成就一切佛法,不應取著無為(空),而自寂滅。此時應修「從空入假觀」。則當谛觀,雖心性自性空,但從因緣而言,各式因緣相對之時,則能出生一切諸法,剎那幻化,雖無決定真實性,但仍有見聞覺知等相差別不同。如是觀時,雖知一切諸法,畢竟空寂,能於空中修種種行。如空中種樹。雖三乘共坐解脫船,但阿羅漢不能於空中種樹(菩提樹),菩薩有虛空,亦有大地(菩提心),故能於空中種樹。菩薩由於大悲心之推動,亦能從空出假,分別眾生根器之不同,習性好欲無量,故說無量不同之法。若菩薩能成就四無礙辯才,則能利益六道眾生,是名「方便隨緣止」,隨順眾生之因緣,施設各種方便。乃是「從空入假觀」,亦名平等觀,亦名法眼(假觀之智慧),亦名道種智。住此觀中,智慧力多故,雖見佛性而不明了,仍不圓滿。
‧菩薩欲度眾生必須具四無礙辯:1. 法無礙辯-----即遍學一切法門,最初從假入空時,依止單一法門,即可將內心由假名假相假用引入空性,若欲度眾生,則需遍學一切法門,例如各種經典、各種法門、念佛三昧、首楞嚴三昧、海印三昧……等,通達一切法,故名法無礙。2. 義無礙辯-----了解各法門之道理。3. 詞無礙辯----通達各種文字。4. 樂說無礙辯-----慈悲為眾生說法,心無疲厭。
‧ 菩薩欲度眾生亦必須成就道種智:“道”,即諸佛之道法(能對治者);“種”,即眾生各種不同之性(所對治者);說明欲度眾生,必須學習諸佛道法及觀察眾生各種不同之性。
己三、修息二邊分別止成就中觀
菩薩雖復成就此二種觀,是名方便觀門,非正觀也。故經雲:「前
二種為方便道,因是二空觀,得入中道第一義觀。」雙照二谛,心心
寂滅,自然流入薩婆若海。若菩薩欲於一念中,具足一切佛法,應修
「息二邊分別止」,行於「中道正觀」。
‧智者大師認為佛陀果地無量無邊之功德,以智慧為要。佛法將生命體分為六凡及四聖十個層次(十法界),其正報依報各不相同,而此十法界即為業力所成,而思想為業力之根源,例如有人之思想為追求世間五欲,以此思想發動身口意之業力,因而創造出三界果報。若有人之思想為成就無上菩提,以此思想發動布施、持戒、忍辱、精進、禅定之業力,念念莊嚴佛果菩提。由於迷悟不同,「一念迷生死浩然,一念悟輪回退息」故思想(智慧)不同,業力不同,果報亦不同,可見智慧之重要。
‧ 智者大師又將佛陀之智慧依次第分為1.從假入空觀2.從空出假觀3.中道正觀。初學佛法應折服現行煩惱,故應息滅我執、法執,亦是息滅無明,從假入空,此“空”觀三乘共學,即「三乘共坐解脫船」。成就空觀即可息滅三界之見思煩腦,即為十住菩薩,此時由於菩薩之大悲心,故從空出假,回到眾生假名假相假用,廣學一切法,度化眾生,利他妙行,即十行位菩薩。此後再繼續修「息二邊分別止」,即修中觀。
‧ 菩薩所成就之空、假二觀,只是方便觀門,而非正觀也。故經雲:「前二種為方便道,依止此空、假觀之智慧,才能得入中道第一義觀。」中道第一義觀,即明了心現前之時,同時見到諸法空性(空),亦可分別眾生之各種因緣(假),此即雙照二谛(真、俗二谛),內心寂滅,不執著空,亦不執著有,自然流入薩婆若海。若菩薩欲於一念中,具足一切佛法,又事事無礙,應修「息二邊分別止」,行於「中道正觀」。【心經】雲:「三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提」,由此可知過去現在未來(三世)諸佛,並不是因布施、持戒、忍辱….而成佛,而是因有智慧(般若波羅蜜),即「息二邊分別止」,行於「中道正觀」,才能成佛,故欲成佛必定要修「中道正觀」。
雲何修正觀?若體知心性非真非假,息緣真假之心,名之為正。谛觀心性非空非假,而不壞空假之法。若能如是照了,則於心性通達中道,圓照二谛。若能於自心見中道二谛,則見一切諸法中道二谛,亦不取中道二谛,以決定性不可得故,是名「中道正觀」。如【中論】偈中說:
因緣所生法 我說即是空 亦名為假名 亦名中道義
‧ 中道正觀之內涵:體知心性非真非假,息滅執著空有二邊之心,名之為正。不執著即破壞偏即止,谛觀心性非空非假,而不壞空假之法。若能如是照了,則於心性通達中道,圓照二谛,非空非有,即空即有。
‧ 中道正觀生起之次第:最初修“即空即假假中”之中道正觀,其所觀境為現前一念心性,於自心見中道二谛,與一切境界接觸之時,觀察現前一念心性之變化,如有無智慧的牧牛人趕牛過河,由於無次第,一口氣將所有的牛趕過河,前面有些牛羸弱因而淹死,後面的牛見前面的牛淹死,亦慌張而淹死;另一有智慧的牧牛人趕牛過河,次第將牛分為三梯次,第一梯為強壯牛,第二梯為中道,第三梯為羸弱牛,如此次第過河,第一梯強壯牛過河後,興高采烈高叫,第二梯牛見到後精神鼓舞,亦勇敢過河,第三梯牛見所有的牛皆過河了,因此亦鼓足勇氣過河。修習中道正觀亦復如是,最初所修即空即假即中,與無始劫之無明相違背,不容易進入狀況,故先現前一念心性即空即假即中,此後才觀一切諸法即空即假即中。見一切諸法中道二谛,亦不取中道二谛,以決定性不可得故,是名「中道正觀」。如【中論】偈中說:
「因緣所生法 我說即是空 亦名為假名 亦名中道義」
‧ 天台宗“三觀智”之源起為慧文禅師,之後傳於慧思禅師,再傳於智者大師。此後經由智者大師發揚光大,著【法華文句】【法華玄義】【摩诃止觀】,诠釋“三觀智”之教法。「因緣所生法 我說即是空 亦名為假名 亦名中道義」此偈頌為天台宗思想之根源。
‧ “因緣所生法”即所觀境,初學者即現前一念心性,此一念心性因人而異,有些人貪煩惱重、有些人瞋煩惱重…..、有些人善根厚,此一念心不論善惡,攝持無量無邊雜染或清淨之法。此染淨之心,皆非自性有,皆為因緣所生法,必須假藉因緣熏習而有。例如喜好拜佛,此喜好拜佛之心,是由過去因緣熏習而有。
‧ 面對因緣所生法之心性,應以空觀智慧觀察,“我說即是空”,即是因緣所生法,故無自性,無法離因緣而獨立存在,例如貪煩惱重,貪煩惱無法離因緣而獨立存在,修不淨觀則可使貪煩惱勢力淡薄;瞋煩惱重,修慈悲觀則可破壞瞋煩惱。故無任何一心識可離因緣而獨立存在。既然隨因緣而變化,故無自性。故“我說即是空”(我,龍樹菩薩)。
‧ 因緣所生法 我說即是空”說明空觀照真谛;“亦名為假名 亦名中道義” 說明假觀照俗谛。
‧ “亦名為假名”雖然本性為畢竟空,但從緣起角度而言,有其暫時存在之假名假相假用,例如貪煩惱活動時,其生住意滅之相貌。
‧ “亦名中道義”將自性空、因緣有二者和合,空有無礙,空有同時,即中道。
深尋此偈意,非惟具足分別中觀之相,亦是兼明前二方便觀門旨趣。當知「中道正觀」,則是佛眼,一切種智。若住此觀,則定慧力等了了見佛性。安住大乘,行步平正,其疾如風,自然流入薩婆若海。行妙來行,入如來室,著如來衣,坐如來座,則以如來莊嚴而自莊嚴。獲得六根清淨,入佛境界,於一切法無所染著,一切佛法皆現在前。成就念佛三昧,安住首楞嚴定;則是普現色身三昧,普入十方佛土,教化眾生;嚴淨一切佛剎,供養十方諸佛,受持一切諸佛法藏,具足一切諸行波羅密,悟入大菩薩位,則與普賢文殊為其等侶。常住法性身中,則為諸佛稱歎授記。則是莊嚴兜率陀天,示現降神母胎,出家,詣道場,降魔怨,成正覺,轉*輪,入涅槃。於十方國土究竟一切佛事,具足真應二身。則是「初發心菩薩」也。
‧ 了解此偈之涵意,不只具足分別中觀之相貌,亦是兼明前空假二方便觀門旨趣。因中觀必須依止空假二觀才能安立,故具足中觀,即具足空假二觀。
‧ 「中道正觀」之功德:
1. 總說:中道正觀即是佛眼,即一切種智。若住此即空即假即中之觀,則定慧力等了了見佛性。內心如安住大乘(車),行步平正,其疾如風,自然流入薩婆若海。行如來行,入如來室(入慈悲室),著如來衣(著忍辱衣),坐如來座(安住法空座),則以如來莊嚴而自莊嚴。忏公師父言:「若能有中道正觀,則如與三世諸佛同一鼻孔出氣。」
‧ 天台宗將眼分為五種,肉眼、天眼、慧眼為有漏,法眼、佛眼為無漏,不共於聲聞、菩薩。
‧ 大“乘”:車,運載,即現前一念心於大海中沉浮,必須要有“乘”(法寶)才能到彼岸,法寶(車)則有大小不同,小車只能運載一人,大車則能運載無量無邊之眾生。
2. 別釋:中道正觀之“體用”及“自他”。
「體用」-----廣泛贊歎中道正觀之體性及作用。
贊歎中道正觀之自體功德:
‧獲得六根清淨,入佛境界,於一切法無所染著(破惡),施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禅定波羅蜜、般若波羅蜜…..等一切佛法皆現在前(功德)。外道雖樂有禅定神通,但外道之禅定與佛之六根清淨境界不同,外道往往有所住於六根與六塵接觸之境界,除非內心有中道正觀,否則不能達到心於一切法無所住之境界。
‧ 依止中道正觀亦可成就念佛三昧(理一心不亂)。
‧ 事一心不亂-----一般從事項而言,我是業力凡夫,彌陀則是萬德莊嚴,故通身靠倒歸依阿彌陀佛大悲心大功德,此為事項念佛三昧,即事一心不亂。
‧ 理一心不亂-----若能達到中道正觀,則可達更深層之念佛三昧,即“能念所念性空寂,感應道交難思議”,此時能念之心與所念之佛不二,即念自性佛。
‧ 達到中道正觀則可安住首楞嚴定,守一切法畢竟堅固,做一切事究竟不退。
中道正觀之作用:
‧ 依止中道正觀之智慧“下化眾生”-----普現各種色身三昧,下化眾生。應以何身得度者,即現何身而為說法,例如現出國王身、百官身、比丘、比丘尼、狗、蛇……等身普入十方佛土,教化眾生。
‧ 依止中道正觀之智慧“上求佛道”-----教法:嚴淨一切佛剎,聽聞正法,供養十方諸佛,受持一切諸佛無量無邊的教法(法藏)。行法:具足一切諸行波羅密。理法:悟入大菩薩位,則與諸上善人俱會一處,與普賢文殊為其等侶,一方面成熟眾生,一方面莊嚴淨土。
「自他」-----成就中道正觀之自受用及他受用。
中道正觀之自受用:
‧ 中道正觀非住於業力眾生身,而常住於法性身中,為諸佛稱歎授記。凡夫所做種種布施等功德,夾雜諸多煩惱,故佛陀通常不稱歎凡夫所做種種有漏功德,而稱歎法身菩薩所做之清淨功德,並為之授記。【法華經】佛陀為之授記,告知此菩薩何時成佛,及成佛之名號,如何莊嚴國土,壽命如何……。入正定聚之菩薩才能接受佛陀之授記。未入正定聚之肉身菩薩,亦可行菩薩道,一旦遇逆境則有時會退轉,再投胎可能失其菩提心,故不定聚之肉身菩薩乃有很多變數,無法確定,未來國土亦不定,故佛陀不為之授記。
中道正觀之他受用:(即八相成道)
‧ 八相成道:菩薩不但住於法性身中,同時亦示現於世間,莊嚴兜率陀天(入胎),示現降神母胎(出胎),出家,詣道場(修行),降魔怨,成正覺,轉*輪,入涅槃。故成就中道正觀之菩薩,自在行於十方國土“究竟”一切佛事,具足真應二身。此則是「初發心菩薩」(圓教初發心住菩薩,別教初階菩薩)之階位也。
‧ 初發心修行時,未發露中道正觀,往往安住於名言。一旦一念相應,則最初一念清淨心現前。
‧ 賢劫千佛來到人間之前,必先入胎於兜率天。
3. 引證:
【華嚴經】中:「初發心時,便成正覺。」「了達諸法真實之性,所有慧身不由他悟。」亦雲:「初發心菩薩,得如來一身,作無量身。」亦雲:「初發心菩薩即是佛。」
【涅槃經】雲:「發心畢竟二不別,如是二心前心難。」
【大品經】雲:「須菩提!有菩薩摩诃薩,從初發心,即坐道場,轉正*輪,當知則是菩薩為如佛也。」
【法華經】中,龍女所現珠為證。
如是等經皆明初心具足一切佛法。即是【大品經】中阿字門,即
是【法華經】中為令眾生開佛知見,即是【涅槃經】中見佛性故住大
涅槃。已略說初心菩薩因修止觀證果之相。
‧ 天台智者大師將佛法分為三類:
1. 根本法門:如華嚴經
2. 枝末法門:阿含、方等、般若
3. 攝末歸本法門:法華經
‧ 【華嚴經】解釋何謂初發心:
「初發心時,便成正覺。」----最初發動一念清淨心,與佛清淨心無別,猶如與佛同一鼻孔出氣,即是正覺。
「了達諸法真實之性,所有慧身不由他悟。」----初發心即是見到諸法本來面目即空即假即中,此智慧內心本具,不由他悟,不能由外界得到。
「初發心菩薩,得如來一身,作無量身。」----初發心菩薩之法性身,與佛陀法性身無差別,能由此法性身現出無量身,經雲「初發心菩薩可業力千將百界做」,初地菩薩可在一百個無佛世界示現八相成道,二地菩薩可在一千個無佛世界示現八相成道,如此遞增,佛可在無量無邊世界示現成佛。蕅益大師言:就理論而言,佛為法王,以法自在,只要一尊佛即可度盡所有無量無邊眾生,但由於眾生因緣不同,故有多佛。
「初發心菩薩即是佛。」----初發心菩薩即分證佛。
‧ 【涅槃經】解釋何謂初發心:
「發心畢竟二不別,如是二心前心難。」----剛達初地之發心(剛起動),與佛畢竟之發心(圓滿)無別,只是量之不同,但本質並無差別。毛孔之空與廣大虛空之空無別,初一之月光與十五之月光亦無差別,只是數量不同,本質一致。但就得到過程而言,初發心則較畢竟之發心困難。由凡夫欲達初地為一切修行中最困難之過程,往往受煩惱障礙(煩惱魔),受天魔業力障礙,受五蘊魔障礙而身體無法做主,因此而退心,或受死魔障礙而中斷修行。一旦達初地,則不受煩惱、天魔、五蘊之干擾,無分段生死,亦無肉身老病死。譬如欲由此岸劃船到彼岸,剛開始推動離岸最為吃力,一旦至海中,則船自然可滑動。修行亦然,由凡夫欲入初地,為修行最大的障礙。故應求往生淨土,一旦跳出輪回,此後修行則一帆風順。
‧ 【大品經】解釋何謂初發心:
「須菩提!有菩薩摩诃薩,從初發心,即坐道場,轉正*輪,當知則是菩薩為如佛也。」----初發心之菩薩,即坐菩提清淨道場,轉正*輪,則此菩薩所證中道正觀之清淨心與佛無別。
‧【法華經】中,龍女現珠成佛亦可為證明。
4. 總結
‧ 以上等經皆明初心菩薩之清淨心(中道正觀),具足一切佛法。即是【大品經】中阿字門,即是【法華經】中為令眾生開佛知見,即是【涅槃經】中見佛性故住大涅槃。
‧ “阿”字門----阿,即無生。無生故能攝持無量無邊之功德,故無不生。
‧ 初地以上菩薩,行菩薩道才能正身清淨莊嚴。故修行者眼光必須放遠,若能往生淨土,再回入娑婆之時,此時為大自在之境界,才能真正利眾生,凡夫所行之菩薩道夾雜煩惱,不夠莊嚴,故念佛人必須一心歸命極樂世界,再回入娑婆度有情。
戊二、明後心菩薩證果之相
次明後心證果之相:後心所證境界,則不可知。今推教所明,終不離止觀二法。所以者何?如【法華經】雲:「殷勤稱歎諸佛智慧。」則觀義,此即約觀以明果也。【涅槃經】廣辯百句解脫以釋大涅槃者,涅槃則止義,是約止以明果也,故雲「大般涅槃,名常寂定」。定者即是止義。【法華經】中雖約觀明果,則攝於止,故雲「乃至究竟涅槃,常寂滅相,終歸於空。」【涅槃經】中雖止明果,則攝於觀,故以三德為大涅槃。此二大經雖復文言出沒不同,莫不皆約止觀二門辨其究竟,並據定慧兩法以明極果。
‧ 初地有三心:即初心、住心、後心。初地之後心乃至等覺菩薩皆為後心。
‧ 後心所證境界,不可思議,亦不可知。若根據教理所說,後心菩薩亦不離止觀二法。凡夫修習止觀而成就初地,等覺菩薩亦是修習止觀,所以者何?如【法華經】雲:「殷勤稱歎諸佛智慧。」法華經中稱歎諸佛智慧,使令阿羅漢發菩提心,此即以“觀”表示佛之功德,此即約觀(因)以明果(智慧)也。【涅槃經】廣辯百句解脫以釋大涅槃(寂靜)者,涅槃即“止”義,是約止以明果也,故雲「大般涅槃,名常寂定」。定者即是止義。【法華經】中雖稱歎佛之智慧,約觀明果,其中仍有“止”義,故雲「乃至究竟涅槃,常寂滅相,終歸於空。」此即“體真止”,無量無邊之智慧皆依止體真止。【涅槃經】中雖用“止”說明佛果之功德,其中仍有“觀”義,故以三德(法身、般若、解脫)為大涅槃。
‧ 法華經以贊歎佛之智慧為顯露義(出),以贊歎佛陀止之功德為秘密義(沒);涅槃經則以說明大般涅槃常寂定為顯露義,以說明佛陀之法身、般若、解脫為秘密義,此二大經(法華經、涅槃經)之出(顯露)沒(秘密)雖不同,二者皆約止觀二門辨其究竟,並據定慧兩法以明佛果之功德。
‧ 初學者止、觀往往無法同時進行,佛則一念心中具足一切佛法,修止同時亦修觀,修觀同時亦修止。
‧ 由凡夫乃至於成佛皆離不開止(禅定)、觀(智慧)。故止觀為一切修行之內涵。
乙三、結 論
行者當知,初中後果皆不可思議!故新譯【金光明經】雲:「前
際如來不可思議,中際如來種種莊嚴,後際如來常無破壞。」皆約修
止觀二心以辨其果故。【般舟三昧經】中偈雲:
「諸佛從心得解脫 心者清淨名無垢
五道鮮潔不受色 有學此者成大道 」
誓願所行者:須除三障五蓋。如或不除,雖勤用功,終無所益!
‧ 智者大師勸勉修行人當知,初中後果皆不可思議!
‧ 剛始修行中道正觀必須依止名言分別,即「因緣所生法 我說即是空 亦名為假名 亦名中道義」,此為可思議名字位之中道正觀。初地以上菩薩之智慧不須假藉名言即可生起,自然流入娑婆若海,故其中道正觀,無名言分別。故【金光明經】雲:「前際如來不可思議,中際如來種種莊嚴,後際如來常無破壞。」皆約修止觀二心以辨其果故。初發心菩薩之中道正觀不可思議,初地以上至等覺菩薩之中道正觀,則有種種妙莊嚴。成佛以後之中道正觀,則一得永得,永不失壞。前際、中際、後際如來所成就種種不可思議、種種莊嚴、無破壞之境界,皆由修習止觀而來。
‧ 凡夫到初地必須主要靠自力,一旦成就中道正觀達初地以後,則可從空出假(初地以上才能真正從空出假),故此時之中道正觀則有種種妙莊嚴。
‧ 成佛以後之果佛可受用於盡未來際,永不退失。
‧ 【般舟三昧經】中偈雲:
「諸佛從心得解脫 心者清淨名無垢 五道鮮潔不受色 有學此者成大道 」三世諸佛由於內心清淨無垢而得解脫,欲使心得解脫,必須修止修觀改造內心,使內心清淨無垢,調伏現行煩惱,如此雖身於五道,內心清楚分明(鮮潔)而無住(不受色),即所謂即空即假即中,內心對一切假名假相假用之境界清楚分明,同時安住於畢竟空。【維摩诘經】雲:「善能分別諸法相(假觀),於第一谛而不動(安住於畢竟空)」。
‧ 智者大師勉勵修行者:須除三障(煩惱障、業障、報障)五蓋(貪、瞋恚、睡眠、掉悔、懷疑)。如或不調伏三障五蓋,雖勤用功,終無所益!
------------------------ 甲四、結示勸修竟 ----------------------
‧ 開始修習佛法必須持戒,深信業果,斷惡修善,思惟我們的行為有黑業、白業,由於黑業之因緣,使我們造惡,墮落得不可樂果報;由於白業之因緣,使我們成就莊嚴可樂果報,有此戒律之基礎後,則必須修止觀,調伏煩惱對治散亂顛倒心。
‧ 以凡夫至初地菩薩乃至成佛,皆不離止觀二法。
‧ 欲臨命終時有正念,則必須平時栽培止觀功德,歷境逢緣,利用止觀調伏煩惱,如此累積平時之正念,才有臨終之正念。若平時無法調伏煩惱,臨終亦不可能有正念。故念佛人修止觀之目的為達臨終正念,而非求神通度眾生。
‧ 如何達臨終正念?「成佛做主,墮坑落塹」皆在此一念心。凡夫由於過去染污之因緣,而有各種煩惱,必須依止內心之菩提心(“自依止”),並攝受身口二業(“法依止”),再以定慧止觀調伏意念。雜染之心經 “自依止” “法依止” 數數熏習,則漸漸清淨,臨命終時則較容易生起正念。
【17】
------------修習止觀坐禅法要竟------------