智  銘

現在因時代進步，社會形態蛻變，出家象已不若過去置身深山寺院、蘭若，自修道業，大多進入了社會，所以與白衣間的交往較為頻繁，關系較為密切，比丘入白衣捨的機會也日見增加。因此產生了比丘與白衣間的一些行為，是否有調合的必要呢?

現在，比丘與白衣交往最大的改變，是在禮儀方面，供養方面，譬如說：過去比丘入白衣家，白衣向比丘必須行五體投地頂拜之禮，至少也要雙手合十，彎腰作揖以為禮，但現在大多風行握手禮。若比丘入白衣家，男白衣伸手要與比丘相握以為禮，比丘尚可勉強接受，這時若女白衣也伸出玉手相握，那末，比丘是與握還是不與握呢?若與握觸及女身或於戒不合，若不與握則有失禮。反之，若比丘尼入白衣家，女白衣伸手與握為禮，尚可接受，若男白衣也伸手與握，也同樣會產生尴尬現象。

其次是供養的問題，過去比丘入白衣家受供，頂多是接受一頓飯食。而現在則多以盛宴相款待，在吃飽之余或辭出之時，白衣尚要供養大包小包的禮物和數目不等的財物。這時候是接受還是拒絕呢?若拒絕則違人情；若接受則違佛法。這也會造成尴尬的場面。

為了避免彼此的尴尬和不便，出家比丘、比丘尼非萬不得已，仍以少入白衣家為上策，因為現在的比丘、比丘尼，都以這場供應飲食為飲食，不需如佛住世的時代，非入白衣家乞食不可。但若非入白衣家不可，那末，要如何來因應，認為無論時代如何進步，社會如何變化，仍應依佛說的教法為依歸。

在“月喻經”中，佛陀對比丘入白衣家有很精到的說法。當時因為比丘每日必須入白衣家乞食，或應白衣之請前往受供，所以入白衣家的因緣難免。那末，比丘入白衣家就應有一套行為規范才是。所以，佛陀問比丘們：

“若入白衣捨時，常起何心，當以何相而入其捨?”

比丘們聽了，沒有一個人知道如何回答這個問題，大家一致請求佛陀說明。佛陀說：

“欲入白衣捨時，應起無著、無縛、無執取心，依律儀相而入其捨。雖受利養，但欲為彼作諸福事，隨自所得分量而受。復善作憊，於自不高；於他不下。起如是心，以如是相，應入白衣捨。”

一般來說，白衣們的捨宅是物質的累積，是情愛的結合處。在在使人生著，也在在使人生縛，著之與縛。是來自於執取心，而執取心又源生於貪欲。因為白衣捨宅有這三大特性，所以比匠才非家而出家。比丘既已知道了白衣家有這些的過患，在非入白衣家之前，心理上就先要有昕准備，這就是說：看見白衣家豪華的物質生活，要能不因此生著，看見白衣家美滿的情愛生活，要能不因此生縛，若無著、無縛，郎無執取心；若生著、生縛郎生執取心，一有著、縛、執取，則非家而出家郎失去其意義了。這是佛陀認為比丘入白衣家首先要具有的“律儀相”。

什麼是“律儀相”呢?這可分為“身律儀相”與“心乙律儀相。

先說“身律儀相”，比丘入白衣家，必須身著福田農、也就是大農，亦郎現在聽說的“袈裟”。因為佛陀住世的時候，凡入聚落、市亘乞食，必須身著這種大衣，以示自己的律儀。過去乞食，只是站在施主門口，以钖杖頓地出聲，使屋內施主知道門外有比丘行乞而出來供食，這本來是件平常事，伹佛陀規定仍要著大衣。若要進入白家內，當然更要著大衣。因為身著此種大衣，對自己是一種警惕，應注意自己的三11n一行，不可以隨便，以免有傷律儀；對白衣來說，也是一種警惕，須對入捨比丘恭敬，不可失禮。

次說“心律儀”，凡入白衣捨比丘，其心須清淨無染，巳不散亂，要如皎月圓滿，如行於虛空，清淨無礙，使自己的心不因白衣捨的任何因緣而動心，這就是“心律儀相”。

“身”、“心”律儀具足，寧算是具足了律儀相，雖入白衣家，對自己將一無傷害。

既入白衣家以後，白衣必然會行供養，但比丘在未受供養之前，要為白衣“作諸福事”。對白衣來說，一叨的二鵬事”莫過於聞聽佛法。而比丘能給白衣的“福事”，也是宣說佛法，令得法喜之樂。若白衣先提出條件；必須先為他說法，令他利喜以後方行供養。這時的比丘應依白衣之請而為說法，但說法以後卻不能接受白衣的任何供養，若接受了白衣的供養，那就變成買賣行為了，這也就是現在法律上昕謂的期約行為。比丘：豈可以佛法為期約的買賣行為，來求取白衣的供養!所以佛陀遇到這種場合時，在說法以後應嚴拒白衣供供養，如“雜阿含經”卷叫有這麼一則故事。

佛陀住在王捨城的迦蘭陀竹園，早上著農(大農)持缽，入捨衛大城乞食，到了婆羅豆婆遮婆羅門的捨宅，婆羅門一只手持著木杓盛著飲食，另一於執著火具，他遠遠地看見佛陀走近，就止住佛陀說：

“你是一位沙門，請你就站在那兒，不要靠近我的門。”

佛陀對婆羅門說：

“你既然知道我是一個沙門，你可知道沙門法嗎?”

婆羅門說：

“我什麼都不知道。沙門瞿公!你知道嗎?”

佛陀說：

“我不但知道，而且知道的很深。”

婆羅門一聽，就放下了手中的火具，立刻為佛陀設座，請佛陀坐下以後說：

“瞿昙!請你為我說法。”

佛陀就將去貪、瞋、癡，修慈愍心等佛法說了一遍。那婆羅門聽了以後，非常喜樂，對佛陀生出信心，於是盛了一滿缽的上好食物供養佛陀，可是佛陀卻不肯接受了。因為婆羅門先要求佛陀說法，而俊寧肯供養食物，佛陀認為這是期約的買賣行為，寧願一餐不食，也不能接受供養。

由這個故事可知，比丘不能接受白衣的要求然後受供，否則就有違佛法了。

接受白衣的供養，只能“隨自所得分量而受”，這就是說，只能盡自己的食量而受食，不可以多受。若因白衣所供的飯食，其味甘美，吃了以外，還要求多供養一點，以便帶回去再吃。這就是貪欲了，既心生貪欲，則出家乞食就無意義了。

又入白衣捨，一切行儀要恰如其份，不亢不卑，這就是“於自不高，於他不下。  ”出家比丘有二種心理，是不健康的，其一是於自太高，總認為：“我是出家人，身份比在家白衣要高一點。”這麼一想，我慢之心就形成了，出家而有我慢，於道是不能究竟的。其二是“於自太下，於他太高。”看到達官顯要或巨商富賈，就覺得自慚形穢而自卑，一有自卑心，對達官顯要、巨商富賈就生谄媚心，此心一生也於道不能究竟。所以，比丘入白衣家應行中道，既無慢心，亦無卑心，二心不具，即是中道律儀相。

比丘們聽佛說了以上那段法以後，就請問佛陀：

“比丘為白衣說法時，或有清淨，或不清淨，其事雲何？願佛世尊，善為宣說。”

這是說，比丘入白衣家，為了給白衣增“諸福事”而說法利喜，怎麼說才是清淨的，或不清淨的說法呢?佛陀告訴比丘：

“若比丘欲令他起信心，及作信心事，給施衣服、飲食、坐臥具、病緣醫藥，以是利故，為他說法者，為不清淨。

若比丘於佛所說法安住正見，如佛所發起，是法能離生、老、病、死，憂，悲、惱、苦，以如是法，為他演說，令他得聞如是法已，隨順修行，於長夜中，得大利樂，以此緣故，發生慈心、悲愍等心，由是因緣，合佛正法，得久住世。諸比丘!若起如是心，為他說法者，斯則清淨。”

比丘入白衣家，要說法利喜，墳諸福事，在說法之前，不可存有供養衣服、飲食、坐臥具、病緣醫藥等的思想；也不能為自己在白衣前建立個人的威望而說法，若為此而說法，那就是不淨說法；若是為了宏揚佛陀正法，使佛法久住而說；或者是發慈憨心，度脫白衣的生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，令得法樂而說，這才是清淨說法。清淨與不清淨說法，介乎說法比丘自心的起心如何而定，凡心具律儀相的比丘說法，一定是清淨說法；凡心不具律儀相而只身具律儀相而說法者，就是不淨說法了。

那末，現代比丘的生活形態，已由過去的乞食，改為道場煮食。入白衣家的目的已大大改變了。是不是在飲食之外可以接受白衣的金錢、衣服、坐臥具、病緣醫藥等的供養呢?依佛法來說，應以心律儀為衡定的標准，來決定是否接受，如心無貪著時即是清淨受施，以所受之施或建道場、或作宏法事業、或轉施病苦家生，所受仍是律儀相，若為一己的貪著而受施，郎是不清淨的律儀相了。所以比丘入白衣家，心律儀相的修養非常重要。

摘自《內明》第200期