智銘

佛陀住世的時候，是有意要叫阿難接迦葉的法位的。摩诃迦葉與阿難尊者，也能體會佛慧，二人也互相砥厲。

一、摩诃迦葉在此丘尼家中作獅子吼：

當時，摩诃迦葉尊者與阿難尊者，同住在耆閏崛山。佛陀則住在上捨城的迦蘭陀竹園。有一天，尊者阿難走到摩诃迦葉尊者昀處所，對迦葉尊者說：

“我們現在可以一道出耆閣倔山，入捨街大城去乞食了。”

摩诃迦葉尊者沒有說什麼話，就站起身來要與阿難尊者一道去捨衛城乞食三一人穿好了衣服，手內拿著飯缽，正將進城時，尊者阿難對摩诃迦葉尊者說：

“時間還很早，我們二人暫由此丘尼住的精捨經過好嗎?”

那時候，此丘尼大家遙遠地看到二位算者由遠而來，就很快地敷設床座，請二位尊者坐定以俊，各此丘尼就向二位尊者行禮足之禮。行禮以後，大家坐在一邊。摩诃迦葉尊者就為此丘尼們說法，可是有位叫做“偷羅難陀”的此丘尼，對迦葉尊者的說法，非常不歡喜，並且口出惡言：

為什麼阿梨·摩河迦葉，要在阿梨阿難鞸提河牟尼前為此丘尼說法呢?這好比是販針的小兒，在制造針的廠家前賣針一樣的不自量力，阿梨摩诃迦葉就是這樣的人。”

那時，摩诃迦葉尊者聽到“偷羅難陀”此丘尼對自己的說法，心裹很不高興，而且口出惡言。迦葉尊者就對阿難說：

“你有聽到偷羅難陀此丘尼心內不喜悅而且口出惡言了嗎。

照她這麼說來，我是一個賣針的小兒，而你是制造針的大師父了。而我卻在你的面前賣針哩!”

阿難告訴摩诃迦葉：

“暫時忍耐一下，那是位愚癡的老妪，智慧薄少，不曾有什麼修養。不要與她計較。”

“阿難！你豈不是曾經聽世尊在大眾中說‘月譬經’，教誡、教授，要比丘們當如月譬住，常如新學。佛是否曾如是為說：‘唯有阿雖能夠如月譬住、常如新學嗎?’”

“哦?不，沒有聽佛如此說過。”

“阿難!那麼你曾聽世尊這麼說：‘此丘們應當如月譬住，常如新學，這只有摩诃迦葉能。’嗎?”

阿難答道：

“是的，我曾聽佛陀這麼說過的。”

摩诃迦葉尊者再追問阿難：

“那麼，你曾經在世尊之處，當那無量無數的此丘家人面前，佛曾請你去與世鼻共坐過嗎?又世尊有沒有當著大眾之前稱贊過你已離欲、惡不善法，乃至漏盡通呢?”阿難說：

“從來沒有這麼同事兒。”

“對了，阿難!世尊於無量大家之中，口內只曾這麼說過：

‘善來摩诃迦葉!請你來坐我的豐座。’義在大家之中，以他自己的廣大功德、離欲不善法、乃至漏盡，稱贊過我摩诃迦葉嗎?”

阿難說：

“是的，摩诃迦葉尊者!”

以上這個故事，是摩诃迦葉尊者用比較的方法、以側面的方式，來對那口出惡言的“偷羅難陀”此丘尼說法，當然也是面對諸比丘尼作了一次獅子吼。

二、摩诃迦葉對阿難的責備。

佛陀入滅後不久，摩诃迦葉尊者與阿難尊者二人住在王捨城的耆閣崛山中，那時正值饑荒，乞食不容易的時候。與阿難尊者同住在一起的還有許多位少年此丘。那些少年此丘不能善攝諸根，雖值饑荒之時，仍然食不知量。更不能於初夜、後夜精勤禅思。而卻一味地樂著睡眠，同時又喜歡求取世間利益。是一群缺乏修持的少年此丘。

阿難尊者卻帶著少年此丘們游行各地，到了南天竺地方。竟然有三十個年少的弟子捨戒還俗了。那時阿難尊者在南山國上中游行，看看自己帶出來的徒家如此的少，就不繼續游行了，間到了王捨城的耆閣崛山中。

阿難尊者舉農缽，洗完足，就到摩诃迦葉尊者處，禮拜以後退坐一面。摩诃迦葉尊者問阿難尊者說：

“你從什麼地方回來，為什麼徒家這樣少?”

阿難答說：

“從南山國土中來，我們在那裡游行的時候，年少的比丘，

有三十人捨戒還俗了，所以徒眾大大地減少了。現在剩下來的多是一些童子。”

摩诃迦葉尊者聽了，對阿難尊者說：

“你知不知道如來曾經規定：只許三人以上制群食戒。這戒有那些福利呢?”

阿難答說：

“有二種福利：其一是貧小之家，不能有多人共食。其二是多諸惡人以為伴黨，而破壞僧團，昕以不能令惡人在僧團中住，雖有眾多之名，卻映障了大眾，將僧團分為二部而相互嫌厭、斗诤。”

迦葉尊者說：

“你明知道這個道理，為什麼要在這饑荒之時，帶家多的年少弟子去南山國游行呢?以致使三卜人捨戒還俗，使徒眾大大地減少，剩下來的多是些童子。你的徒象這多減少，你真是一個童子。”

“這怎麼說呢？摩诃迦葉尊者。我的頭發已成了黑白二色了，怎麼還以童子稱呼我呢?”阿難尊者提出異議。“你在這饑荒之世，帶那麼多年少弟子到人間去游行，以致使三十弟子捨戒還俗，其余的都是些童子，徒家消滅，你不知籌量，而說那些人本來很壞，你阿難的徒家極壞，阿難!你豈不是量子是什麼?”迦葉尊者老老實寶地教訓了阿難尊者一頓。

這件事，傳到了低捨比丘尼耳內，聽說摩河迦葉以：裡子”來責備阿難尊者，心裡非常不歡喜。就以惡言批評摩诃迦葉：

“那位阿梨摩诃迦葉本來是個外道的門眾而已，竟然以：裡子”來稱呼阿梨阿難毗提诃牟尼，使這：裡子’之名流行開來。對阿難尊者是一大侮辱。”

摩诃迦葉以天耳聽到了低捨此丘尼心不歡喜而口出的惡言。聽了以後就眼阿難尊者說：

“你看看，我因為以：裡子’責備了你，那位低捨比丘尼不高興，因而口出惡言，說我是個外道哩!”

阿難說：

“且不要說下去了，請摩诃迦葉辟者忍耐一些，這是一個愚癡的老妪，她無自性智，以致口不擇言。”

摩河迦葉告訴阿難說：

“我自出家以來，都不知道有別的師父，只認如來等正覺一人是我的師父。我末出家的時候，常念生、老、病、死；憂、悲、惱、苦。因為知道在家會荒蕪道業而又多諸煩惱，所以我出家了，雖很空閒，但不能以俗人視我的。因為我處於非家，一向鮮潔。盡其形壽，純一滿淨，梵行清白。

當我剃除須發的時候，就穿上袈裟，正信非家出家學道，當時我有價值百干金的衣服，一段一段地割截戍僧伽梨，就好像世間阿羅漢昕行者一樣。

我出家以俊，在王捨城那羅聚落中間多子塔的地方遇到了世尊，他正身端坐，相好奇特，諸根寂靜，猶如金山。我當時見了以後就這麼想：‘這是我師，這是世尊，這是羅漢，這是等正覺。’於是，我一心合掌敬禮。並禀告佛陀說：

‘你是我的大師，我是你弟子。’

佛陀聽了說：

‘如是!迦葉!我是你師，你是弟子。迦葉!你今天能成就這麼真實的淨心，很是難得。

有些被人恭敬的人，不知言知，不見言見；實非羅漢而言羅漢；非等正覺，言等正覺者，這些說妄語的人，應當自然遭受身碎七分的因果報應之苦。

我現在知所以言知，見所以言見；真阿羅漢所以言是阿羅漢；真等正覺，所以言是等正覺。

迦葉！我現在有這個因緣，為你這聲聞說法，並不是沒有因緣的。是有依非無依；是有神力非無神力的。所以，迦葉!若欲聞法，應如是學；若欲聞法，以義饒益，當一其心，恭敬尊重，專心側聽，而作是念：‘我當正觀五陰生滅，六觸入處，集、起、滅、沒。於四念處，正念樂住，修七覺分、八解脫。身作證，常念其身，未嘗斷絕，離無慚愧。’”

我於大師所及大德梵行，常住慚愧，而努力學習。在那時候，世尊為我說法，示教照喜，示教照喜了以後，佛從座起去，我也跟著他去。曾經在那住處，我便以百千金價值之衣，割截戍僧伽梨，以四攝為座。

那時候，世尊知道我至心處處下道，我即敖衣以為坐具，請佛陀就坐。世尊也即坐了下來，並以他的手撫摸著我割截的坐農而稱歎地說：

‘迦葉！這衣很是輕細；這衣很是柔軟。’我當時禀告佛陀說：

‘是的，世尊！這衣輕細，這農也很柔軟，但願世尊受我所供之衣。”佛陀當時告訴我：

‘迦葉！你應當接受我施給你的糞掃農，我才受你的僧伽梨。’

佛陀就將糞掃衣授給了我，那是件百衲農，然後我將僧伽梨農敬奉給了佛陀。

由於佛陀對我漸漸地教授，我在八日之中，由學法而後叉受於乞食。至第九日，我就修到了無學的境界了。

阿難！若有人認真的問：‘誰是世算法子?誰從佛口出生、從法化生，然後付以法財、諸禅解脫、三昧正受?如果要答覆這些問題的話，那就是我呢？還是有別的正說呢?譬如轉輪聖王，將第一長子，予以灌頂，使他住於王位，受王應受的五欲，不需勞苦，自然而得。我也正是如此。我是佛的法子，是從佛口生，從法化生，得法余財，法禅解脫，三昧正受，不勞苦方便，自然而得。

義譬如轉輪聖王有七八肘之高的寶象，這麼大的象，能以一片多羅樹葉將大象蓋蔽起來的，只有我能成就。因為我以六神通智就可以將大象蓋蔽起來，假若有人對於神通境界，以他的智慧去悟證而有疑惑的話，我都能為他們受記而分別解說，令他們得以決釋疑惑。’

摩诃迦葉的這一大段話，一方面是在駁正低捨此丘尼昕口出的惡言，同時也是向阿難說明他自己與佛陀相遇的一段法緣關系，以及他對佛陀如何恭敬供養，又佛陀對他是如何的教化。最後說明他自己所證的“無學”境界以及所成就的六神通。

摩诃迦葉為什麼要向阿難這麼詳細的說明呢?因為佛陀戍道之日，阿難才出生，所以摩诃迦葉與佛陀的法緣關系，阿難並不明了，所以藉這機會向阿難說明白。父佛陀曾囑咐摩诃迦葉，將來要使“阿難副貳傳化”，所以也將自己得自於佛陀的教法，傳授給阿難。這就是由低捨此丘尼的那幾句惡言造戍的因緣，而後才有這麼嚴正的傳法的法語。

阿難尊者聽了孽诃迦葉尊者的這一大段談話，就告訴迦葉尊者說：

“尊者所說如轉輪聖王有七八肘之高的大象，能以一片多羅樹葉予以蓋蔽起來這件事，依你修得的六神通智，是可以做到的。假若有人在神通境界作證智，乃至漏盡作證智而有疑

惑的話，尊者也能為他們記說而令他們決定，我在長夜之中，都是敬信、尊重你尊者的，因為你有如是的大德神力。”

摩诃迦葉尊者與阿難尊者的這段對話，足以說明他們二人間的法緣關系是多麼的密切。因此，禅籍中記說阿難接摩诃迦葉尊者的法而成為二祖，由這一段經文可以得到印證，應該是很真實的。

摘自《內明》第177期