【如是我聞。一時薄伽梵。游化諸國。至廣嚴城。住樂音樹下。與大比丘眾八千人俱。菩薩摩诃薩三萬六千。及國王大臣。婆羅門。居士。天龍八部。人非人等。無量大眾。恭敬圍繞。而為說法。】

『如是我聞。』“如是”是指執此法者如是說，是我阿難如實聽釋迦佛這麼說的，這個我是大我，是無我的我，不是小我的我，聽聞就是阿難聽釋迦佛這麼說的，釋迦佛的話是可信的。

這個因緣是因為阿難，佛當初要涅槃的時候，阿難從另一個地方趕了回來，看見佛在那兒躺著，他就沒有了思維，頭腦一片空白，只有悲傷。釋迦佛說，你真的修到那種地步的時候是不應該哭的，阿難因為才到初地，很多東西還沒有斷完，所以他就忍不住哭，別人跟他說什麼話，他也不知道，哭得一塌糊塗的時候，天人還有他的很多師兄弟告訴他：你不能再哭了呀，很多問題還沒有明了，你得去請問，世尊還沒有教給我們。

阿難就說世尊都要走了，根本就不知道問什麼，這時候他的師兄弟還有天人天龍把要問的問題告訴他了。阿難這個時候才恍然大悟，是啊！我怎麼在這裡哭呀！應該趁師父沒走的時候，把該問的問題問好，這樣才能對得起眾生，也能對得起世尊。於是他就向佛請問了四個問題：

第一個問題，將來佛不在世的時候，我們以後集結經典的時候，每一部經之前應該用什麼語言開頭哪？

第二個問題，佛在世的時候，我們以佛為師，那佛走了，我們以誰為師哪 ？

第三個問題，佛住世的時候，我們所有的比丘都能以佛而住，那佛走了之後，我們應該以誰而住哪？

第四個問題，那些惡性比丘，佛在世的時候都由佛親自調伏他們，如果佛走了之後，這些惡性比丘由誰來調伏哪？

於是阿難就跪爬到世尊的面前，撲在世尊的腳上，雖然世尊躺在那裡，但他的腳還是露出來的。咱們可以想象一下，阿難匍匐著、跪著爬到世尊面前，雙手抱著佛足，大哭，佛呀……您不能離開我們，我們還需要您的帶領。但佛這個時候告訴他：阿難，不能哭啊，因為你也不是凡夫了。釋迦佛的話非常慈悲非常輕緩，這樣開導阿難，阿難擦干了眼淚。

咱們懷念阿難請法的這個過程，也重新去找一找，看看在座的哪位是當初的羅漢或者是比丘尼，在釋迦佛臨終的時候你們在位了。如果誰這個時候內心當中生起慈悲的心，生起一種震撼的心，那你跟我說的這個過程就能契合上，跟釋迦佛的經文契合上。我說到這裡的時候，內心當中非常不好受。

阿難長跪合掌，向佛請問：世尊哪！我們最慈悲的師父呀！您就要涅槃啦！我們還有許多很重要的事情都沒有明了，佛就慈祥的看著他或用手撫摸阿難的頭，有什麼問題你就說吧。

阿難就說：我們有四個問題很迷惑，請佛慈悲解答啊。如果大家的眼目突然之間看到了那個過程，那一幅最真切最難忘的畫面的時候，自己觀察一下自己的心是什麼樣子的。

阿難就問第一個問題：佛在世的時候說法四十九年，談經三百於會，將來我們要集結經典，每一部經典前面用什麼話開頭哪？釋迦佛就告訴他，在將來集結經典的時候，要在前面加上“如是我聞”四個字，有這四個字就和外道的經典不一樣了。

外道不是說“有”就是說“空”，要不就說“無”，總是兩邊倒，所以你就在前面加上“如是我聞”，就證明這經典不是你阿難自編的，是聽釋迦佛說來的，這樣就真實不虛了。阿難叩頭拜謝，是呀，世尊說得非常好，將來我就用“如是我聞”這四個字作為經的開頭。

第二個問題：佛在世的時候，我們所有的比丘都以佛為師，那您老人家涅槃後，我們又以誰為師呀？釋迦佛想了想就說我涅槃之後，你們所有的比丘要“以戒為師”，梵文是“波羅提木叉”。如果誰能持戒就和我住世時是一樣的。以戒為師的戒，是告訴我們諸惡莫作，眾善奉行，止惡防非，止住一切惡，修一切善。只有諸惡莫作、眾善奉行，我們的十善業道才會清靜，佛道才會圓滿。比丘戒、沙彌戒、菩薩戒，都是以戒為師。

第三個問題：佛住世的時候，我們是以佛為住，如果佛涅槃後，我們所有的比丘以誰而住呀？佛微笑著回答他：我入涅槃之後，你們所有的比丘要以四念住為住。四念住或者叫四念處，就是觀身不淨、觀心無常、觀受是苦、觀法無我(或者心念處、身念處、受念處、法念處)，你們都要以四念處為住。

一、觀身不淨，觀看我們的身體是四大假合的，是不真實的，九竅當中流出的都是不淨的東西，把皮一扒裡面就是血肉、糞便，腥臭難聞。穿上衣服相貌堂堂，其實不然。不管你吃的有多好，喝的有多好，進了肚子都是一個味道。通過這種觀，讓我們不執著身體，天台宗有白骨觀，就是根據四念處裡面的觀身不淨，而開設的法門。

二、觀受是苦，受有享受、領受、接受、感受。不論是苦受，還是樂受，都是苦的根源。人間的一切都是無常的，開心之後就是失落，沒有恆久的開心快樂。哪怕你現在很快樂，到了卡拉ok唱歌的時候非常快樂，煩惱沒有了，從歌廳一出來又煩惱了，因為要回家了，回家要面對老公或老婆，你的痛苦又出來了。各種情緒粘附在一起，苦不堪言。人生面對很多的無奈，生死的憂慮，時時在困擾著自己。

三、觀心無常，妄念剎那生滅變化，是無常的，不真實的。

四、觀法無我，所有的法都要做到無我，把小我去掉，換成大我，這叫觀法無我。

第四個問題：世尊在世的時候，那些惡性比丘都是由您親自調伏，那您走後這些惡性比丘由誰來調伏哪？世尊告訴阿難：將來你們如果遇到這樣的惡性比丘，就默而摒之，就是不睬不理，他說什麼都不要去給他對峙，好的也好，壞的也好，不理睬他，這樣的話就把他控制在一個沒人理睬的小圈子裡，久而久之，他的行為也就不受人歡迎了。

在世間法上也是這樣的，如果你理睬一個惡人的話，這個惡人就覺得自己了不得了。如果大家都不去理睬他，這個人就沒有市場，想做壞事都困難，想說一句話都沒有人接他的話，沒人捧他的場。

這就是阿難在佛臨終的時候，請問的四個問題，也是我們以後要依照這四個問題修行。所以每一部經前都有這四個字“如是我聞”。阿難如實聽佛這麼說的，我也如實這麼翻譯的，如實的真理是由釋迦佛說出來的，所以“如是我聞”就這樣在每一部經的開頭。

第一期結經的時候可能是釋迦佛走後三個月，由迦葉尊者召集五百羅漢到了一個洞裡結集經典，阿難那個二十年都沒有修成正果。什麼叫沒有修成正果？他還是在初果上混呀。

迦葉尊者召集眾羅漢結集經典的時候，阿難也來報名，迦葉就考他問題，說你能答出來就叫你參加。問題是阿難沒有答好，眾羅漢笑話他，說他在世尊身邊聽聞最多還沒有證到，把阿難羞得滿臉通紅，就跑到自己的禅房閉關，努力的修行。一天之後，又來找飲光尊者，這個飲光尊者就是摩诃迦葉，因為在很多經裡都有他。釋迦佛最老的徒弟和最小的徒弟就是飲光尊者和阿難。阿難這一著急閉關證得了四果羅漢。

問題是沒有誰相信他能一天證得四果阿羅漢果，就說你能從鑰匙孔進來就讓你參加，進不來你接著回家練去。阿難這個時候胸有成竹，幻化從鑰匙孔裡鑽了進來。

迦葉一看可以，說不逼你，你還不好好修，這一逼你，你還得道了啊！如果沒有迦葉這樣一逼他，我們今天連聽聞佛法的機緣都沒有啦。阿難聽聞最多，記憶力最好，其他的羅漢都沒有他這麼好的記憶力，所以我們今天看到三藏十二部，尤其是看到釋迦佛最原本的經典，多虧了阿難，所以“如是我聞”是阿難的功勞。

大家今後上香讀經也要給阿難念叨念叨，沒有阿難我們今天不能坐在一起來討論經典，更不可能講解經典，所以阿難出力是最大的。

他在結集經典初登釋迦佛法座的時候有個故事：他往法座上一坐，霎那之間種種的瑞相一起現前了，當時把在場的五百羅漢驚得目瞪口呆，因為當時在場的那些羅漢都已經證得了四果，一看這瑞相現前了，心中就惶恐起來了，疑心就出來了。疑心有三種，也就是五百羅漢中形成了三種心態：

第一種心態，大家以為阿難不是阿難了，是不是我們的大導師又回來了，回來附阿難的體了，所以阿難才有這種種的奇妙的現象出現，這是第一種。因為那時候阿難的相貌不一樣了，三十二相八十隨形一起現前，所以大家感覺不是阿難，可能是世尊回來了。如果按我的話來說，釋迦佛附阿難的體了，所以阿難才有那麼大的本事，這是羅漢的第一種懷疑。

第二種懷疑，是否是他方國土的佛來了，阿難剛證得羅漢的果位就有瑞相現前，不可能呀，連飲光尊者這麼苦修，這麼大本領，能拈花一笑，能明白釋迦佛心法的人，也沒有達到這個地步。大家懷疑是否是其他國家的佛來了，到我們娑婆世界來講法了。

第三種懷疑，大家以為阿難被一說一急，是真的修成了清淨的佛果了。

從這裡我們就懂得了，連四果羅漢的人看到這種現象都會胡思亂猜，再拍拍我們的胸脯，我們個個都是凡夫，連初果之前的暖位都沒有到，是不是更狐疑哪？那更要說外道話了。

不管羅漢有什麼想法，阿難這時候端正的坐在法座上張口就說：“如是我聞”。這四個字一出口，大家的懷疑心頓時消融了，是阿難！不是佛，也不是他方的佛。

大家都記得“如是我聞”這四個字，是釋迦佛交待下來的，如是之法是我阿難親自聽見釋迦佛所說的，大家的懷疑心一下子就沒有了。

今天大家能坐在這裡學習佛法，聽《藥師經》，這不是在一佛二佛三四五佛那裡種的善根啊。由這裡來看我們學習佛法真是不容易呀！簡直是太不容易了！所以我們要時時想起阿難，想起飲光尊者。沒有飲光尊者，阿難也不會開悟。他不開悟就不會結集出這麼多經，那麼今天我們就不會有緣分坐在一起聊天聽經文。

修道之人心莫疑，疑心若起變迷途。疑心起，智慧滅，方向迷離。不管是佛也好，還是得了正果也好，你都要虔誠自信，發最真誠的願走自己最真誠的路。外道就因為疑心太重，凡夫的疑心太重，所以對佛法，對真理生不起信心。

很多人一聽佛字，頭就痛，是因為他在無始劫都沒有種下善根，所以沒有機緣聽聞佛法，哪怕廟就在他家旁邊，他也從來沒有進去過，這樣的人非常多。這種人按佛經裡講，是善根不夠。他有一種傲慢心、自慢心，就不會聽聞到佛法，哪怕佛法就在他身邊，他都不會相信。很多人又生在邊地下賤的地方，更是聽聞不了了。

《楞嚴經》是讓我們開悟的，《法華經》是讓我們成佛的，《藥師經》是讓我們走好人道，把世間的事情做好。

“如是”是如實的真理，是指導修行的，是可以相信的，所以叫 “如是”。如是之法是可以修的。我不是四大和合的小我，字面表的是阿難聽來的。如果按心性上講，是無我的狀態下聽來的，是大我聽來的，大我本來就是如實如是的。

這個：“如是我聞”有六種成就，也就是六種意義：

第一種是：信成就，相信這個法是真實不虛的，是可以依據法義來修行的。

第二種是：聞成就，是我這麼聽來的，釋迦佛講的是真實不虛的法。

第三種是：處成就，講法的地方。

第四種是：時成就，是講法的時間。

第五種是：主成就，是講法的人。

第六種是：眾成就，還有人來聽。

『一時薄伽梵。游化諸國。至廣嚴城。住樂音樹下。』佛經裡表時間的時候都是“一時”，因為聽法的不僅僅是人，還有隱態的不同空間的生靈，所以用“一時”。

為了教化眾生，薄伽梵世尊帶領弟子，游化各個國家，這個薄伽梵主要是指釋迦佛，藥師琉璃光如來也叫薄伽梵，薄伽梵是佛的很重要的一個名稱。薄伽梵是“如是我聞”六種成就中的主成就。至廣嚴城，住樂音樹下，這是處成就。

『與大比丘眾八千人俱。菩薩摩诃薩三萬六千。及國王大臣。婆羅門。居士。天龍八部。人非人等。無量大眾。恭敬圍繞。而為說法。』這個是眾成就。有人說法，還得有人聽，就在當時因緣和合的時候，還有一個信成就，相信釋迦佛所說的法，於是來聽聞了，這是信成就。

廣嚴城是一個相當大的國家，釋迦佛到了廣嚴城樂音樹下，這個是處成就。

時成就、聞成就、信成就、主成就，在第一段裡就已經講圓滿了。大比丘都是跟隨釋迦佛最少十年往上受過大戒的，比如八十歲出家都不能稱為大比丘，二十歲受具足戒，今年才四十歲就可稱為大比丘。這不論你的年齡，是論出家的時間長短來稱的。大比丘有八千人，人非常多。菩薩摩诃薩是大菩薩，是大覺有情菩薩三萬六千。

釋迦佛說的這些數字，是表示多，並不一定真的是八千人或三萬六千人，當時來聽法的人非常非常多。各個國家的國王為了治理國家，也來到這裡聽法，因為聽法就會開智慧，能更好的治理自己的國家，還有國家裡的許多大臣陪著國王來。

婆羅門是一個修行的教派。居士就是受過戒的在家人。天龍八部、人、非人等。人，就是喜歡學佛的人。非人包括魔、精怪等。無量大眾聽聞說法。

比丘翻譯成中文叫要飯的，但不是民間要飯的。這種要飯有三種不同的意思：

第一種，是很守戒律的乞士。給，就拿缽接著；不給，也不會煩，更不會有嗔恨心。大家平時看到的乞丐叫“叫化子”，不給他，他會煩會罵的，還胡說八道。

真正佛家要飯的是清淨的心態，心裡無嗔無癡，無情無愛，無怨無悔，給多少都可以，不給也可以。釋迦佛在定戒律的時候，就告訴比丘要次第而乞，最多要七家，七家有給的就吃飯，七家都不給就餓著。佛教裡的比丘是有規矩的有戒律的，不同於世間法上的那些要飯的。

第二種，是怖魔。什麼叫怖魔？以前我在《金剛經》裡也說過怖魔，他要飯的時候，穿的衣服非常整齊莊嚴，目不斜視。釋迦佛定的戒律四威儀裡就有：非禮勿動、非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿視。儒家也是講這個的，從自己的身口意來管住自己的念頭。禅宗裡有個故事叫牽牛鼻子，當自己的念頭一開小差，馬上就牽回來。好比牛吃人家草的時候，要把牛頭拽回來，不要讓它吃別人家的草。

怖魔就是穿著打扮非常嚴謹，正氣凜然。天魔外道、心邪的人，一看到這種形象心裡就害怕，就離比丘或羅漢遠遠的。因為羅漢或者守四威儀的人，身口意很清靜，有一種凜然正氣，可以用這種正氣去降伏那種邪氣。

第三種，是破惡。第一敢於發現自己的不足，第二更敢於改掉自己的不足，就是能破掉自己的邪惡習氣。惡代表不好的、壞的，像抽煙、喝酒、胡說八道、對人家不禮貌，都屬於平時不檢點自己所養成的惡性習慣。比丘、大比丘或一個真正修行的人就能做到破惡的行為，具有破惡的魄力。

我也要自我批評一下，有時候都不敢破惡。比如說吃肉，反正是別人殺完了，已經做熟了，咱們吃了算了。所以我以前還能允許別人吃點肉，也允許自己在沒有辦法的情況下，隨順眾生也吃點肉。後來一想不行，這樣吃下去慈悲心就沒有了，也體現不出來了。所以哪怕別人對我再不高興，再不滿意，我也是素食，煙酒更是不動，自己對自己必須要苛刻一點。因為在小的事情上能做到，大的事情上會一下子斷掉。沒斷，是自己世間法上的機緣沒有到，等到的時候會一下子斷掉。你小的事情斷不掉，到大的事情上更斷不掉，就會猶豫不決。

天龍八部。即天、龍、藥叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩诃羅伽。基本上都是鬼、神等，當初都是不太服釋迦佛的。

天。就是天人。

龍。有好多種，天上的叫天龍，四海裡叫海龍，地上的叫土龍、水龍，水龍又包括江龍、海龍、湖龍。因為龍的神通非常大，當初是不太服釋迦佛的，跟釋迦佛斗完法之後，覺得自己的智慧確實沒有釋迦佛大，轉過來成為佛教的護法神。

龍的神通非常大，專門重視實際的方法去修行，修行的心非常緊迫，一會學密宗，一會學道法，但是它的戒律不行，性子非常急，所以釋迦佛稱它為乘機借緩。願意修大法，小法不想修，把人家死人的頭顱拿來練它的法術，又把人家的祖宗的牌位拿來，練它的法術。它念咒語，可指使這些靈魂幫它做一些事情。貴州有一些民間的巫術還有這種方式，確實凶悍，但是再凶悍也是有為法，不是無為法。它的道行非常高，也就是五通非常高了，後來也被佛降伏，轉為佛教的一個很大的護法神龍。

夜叉。分三種，天上飛的、地上跑的、水裡游的。夜叉分海陸空，電視劇《哪吒鬧海》、《西游記》裡就有。為什麼叫夜叉？它飛得非常快，在一萬裡以外叫它的名字，它可能一閃電一念三十萬公裡就過來了，夜叉的速度非常快。夜叉也是不服佛的，最後也被佛降伏，也成為佛教的護法。

乾闼婆。也就是我們說的作曲家，他作出的曲子相當好聽，三十三層天的玉皇大帝非常喜歡聽，就感覺是在雲裡霧裡飄飄然很舒服。乾闼婆投胎到世間，往往都是作曲的。但乾闼婆有個毛病，就像現在非得點上香才可以念經一樣，他非得聞到那種特定的香味才給你彈。玉皇大帝知道他這個小毛病，就親自把專用的香點上。乾闼婆在萬裡以外聞到，就會隨香味而來。玉皇大帝一看他到了，就拍手歡樂，乾闼婆一看上當了，想走面子又薄，只好彈吧。

阿修羅。它的脾氣非常大，它高興也發脾氣也要罵人，不高興也要罵人，脾氣急、暴躁，動不動就打殺。阿修羅是在天人往下、人往上這麼一個時空層，可以說是上不靠天、下不靠地的游民。阿修羅雖然脾氣大，但福報好，不想跟凡夫來往。想爭得一席之地，只好跟天人打。阿修羅不斷地跟天人搶奪地盤，天人也沒有辦法。因為阿修羅很凶狠，蠻不講理，打不過也要打，什麼時候別人服氣了，這個仗就不打了。阿修羅就像美國人一樣，不斷的欺負別人，不斷地擴張自己的土地，今天打伊拉克，明天又打菲律賓，又打印度，不斷的侵略。天人喜歡和平，跟中國人的心態是一樣的，喜歡和平喜歡清靜，不跟他打，最後阿修羅成為天上的一個游牧民族，沒有合法權力。就像我們到美國、英國，那裡的福報可以去享受，但參政沒有權力，阿修羅就是這樣的，在天上沒有參政的權力，但天人的福報他可以得到。

有個龍樹菩薩的故事：龍樹給國王說，你們要學佛呀，不學佛將來地獄去了。國王不相信有地獄，說要是真有地獄的話，你給我現一下。

龍樹向天上一看，說天上又打仗了，都是因為人的貪嗔癡慢疑多了，引起上面的人氣息不和，天人打起來了。國王不相信。龍樹就說如果是真的怎麼辦呀？國王說如果是真的，我就皈依，來推行佛法。

龍樹一聽好呀，讓國王走到他跟前，龍樹一念動咒語，用手往他眼上一劃，說你往天上看吧。

國王往天上一看，比人間打的還要慘，血流成河呀，天河全都是紅的，地上也都是血。

呀！胳膊、腿、頭全都從天上掉下來了，這一看把他嚇壞了，不是假的。從那一次國王信服了，皈依了佛法。

龍樹從外道轉為佛法，在印度大面積的傳播佛法，又推廣到中國的藏地，所以龍樹菩薩是八宗之祖。他功不可沒。我們現在的很多法門比如淨土、天台、禅宗等等都是他推廣的。《大智度論》將來大家有機緣讀一下。

迦樓羅。大家記不記得《西游記》裡釋迦佛頭頂上的鳥呀，叫大鵬金翅鳥，孫悟空都拿它沒有辦法。大鵬鳥的本事非常大，它比龍厲害，專吃龍，它的兩個翅膀一扇，大海水就干了，龍宮就露出來了，吃了大龍吃小龍一頓飽餐。

後來龍王跑到釋迦佛那裡告狀，說你那個舅舅實在太不像話了，總拿龍族人當飯吃。釋迦佛也沒有辦法，就給龍王一件法衣，說它再來，你就把這件衣服拿出來，它就不敢吃你了。龍就把法衣穿在身上。其實它穿在身上的時候，也就等於皈依佛了，從那時候開始做了佛教的護法神龍。然後大鵬金翅鳥來了，釋迦佛就給它說，你以後不能吃龍，而且龍已經成為佛教的神龍了，以後看到穿袈裟的龍，不准你動更不許你吃，你要離它們遠遠的，要不你就和平相處。

大鵬金翅鳥說，那我吃什麼哪？釋迦佛就說，人間的吃喝很多，保證你吃飽。出家的人或做早晚課的人都知道，尤其是下午的時候或中午的時候，有那麼一段咒語法施食，專供這些大鵬鳥、龍，從那之後，大鵬鳥再也不吃龍了，都成為佛教的護法。

緊那羅。他會作曲子，演奏出來非常好聽，他頭上長個犄角，跟乾達婆是一樣的。

摩诃羅伽。它是個大蟒蛇，修到最後就變為龍，沒有修成龍之前叫蛟，頭上生一個角，它也是天龍八部裡的。它有這個身體的時候非常痛苦，釋迦佛幫它解脫了這種痛苦，它對釋迦佛傳的法生起了信心，所以願意做佛教的護法。

人。是指願意學佛的人，願意護持佛教的人。

非人。剛才也說了，是其它的異類，鬼、精靈呀。無量用語言不好說，非常非常多，大家都恭恭敬敬的圍著釋迦佛，聽釋迦佛講法。