大家晚上好！《金剛經》非常殊勝，在我們現在這個娑婆世界，《金剛經》是經中之經，是開悟成佛的經，是直接從心地上走的，只要你讀時間長了，道理自然通。

我們還是像昨天一樣先祈請一下，在家裡把香點上，沒有在的就心香九柱，祈請十方諸佛菩薩加持我們！十方一切天龍八部來為我們護持道場。

爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身，

南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩。

唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃

唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。

南無三滿多。母馱喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾薩婆诃。

唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。三婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。

南無本師釋迦牟尼佛。

奉請青除災金剛。奉請辟毒金剛。奉請黃隨求金剛。奉請白淨水金剛。

奉請赤聲火金剛。奉請定持災金剛。奉請紫賢金剛。奉請大神金剛。

奉請金剛眷菩薩 奉請金剛索菩薩。奉請金剛愛菩薩。奉請金剛語菩薩。

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。

我們在每次開始講經的時候，都要祈請一下，這是比較符合法義的。這樣大家能在無形之中得到一種非常微妙的法義。這種法義就是佛菩薩給我們的加持力量。

大家要用心去感覺感受宇宙的能量。如果用懷疑的心來聽，可能就不會有什麼效果。只有你是用慈悲心、渴望的心、清淨心來聽，就會體驗到宇宙諸佛菩薩的那種巨大的能量。昨天晚上大家也都體驗過了。

我講解的也不是非常好，只是把自己修《金剛經》的過程，和自己理解的這部《金剛經》講給你們聽。解經就跟修行是一模一樣的，修到哪個層面上就說哪個層面上的話，一年級就講一年級的話，高中生就講高中生的話，博士後就說博士後的話。我也是把自己體驗到的這種覺受講給你們聽。大家一起學習，共同探討。

經是釋迦佛把看到的宇宙原本的規律講給弟子聽，弟子又記錄下來流傳到現在，大家才能看到宇宙的狀況、人生、以及咱們人世間的這些過程。

大乘正宗分第三

佛告須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。

【佛告須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無余涅槃而滅度之。】佛告訴須菩提。須菩提翻譯成中文叫作解空尊者。應該這樣來降伏其心：所有一切眾生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之。這裡告訴了方法：就是把自性眾生全部度化。

佛看眾生和凡夫看眾生是不一樣的，佛看眾生都是菩薩，自性眾生也是菩薩，這是心態的問題。從自性來講，我們內心中就有卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想非無想這些種類的眾生。修行就是先天的大靈把自己內心中的這些眾生全部度了，因為自己在長劫歷史輪回了無數次，在自己的內心中都有幻化的影子，在不同的時期會展現出來。只有自己內心中的一切種類的眾生都度化了，才能成就自己，從而外化眾生。

這裡的諸菩薩摩诃薩，摩诃為大，是指發大心願的修行人，那麼如何做才是真正的大菩薩哪？從心地上講前念清淨後念清淨名為菩薩，菩薩的原稱是菩提薩埵，摩诃為大，就是大菩薩。六祖言：自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩诃。

前念清淨就是在此時前邊所有一切思維活動，都要清淨下來。不要想一會要去給孩子弄點什麼喝的 ，孩子要睡覺了，兒子要寫作業了……這個念頭就不清淨。因為我們現在在學經文，在聽經文。這個時候，就要把我們以前雜亂無章的想法暫時先放下，這叫前念清淨。

後念清淨，就是在我們沒有結束之前，專心聽經文，領悟佛法妙義，沒有別的雜念。只有前念清淨後念還要清淨，這個時候才能叫菩薩。念念清淨，念念不退轉。雖然我們在世間上奔波勞累，但我們的心(無位真人)，就是我們原本的那顆清淨的心清淨下來，讓我們的凡心隨風去吧。只有這個時候，心才能在凡塵勞累當中，保持一個清淨狀態，這個時候才能為摩诃薩。

菩薩要做到慈悲喜捨，種種方便化度眾生，才能稱為菩薩，不能化度眾生不能稱為菩薩。能化所化，心無取著，名為摩诃薩。恭敬一切眾生，是降伏自心。真者不變，如者不異，於諸境界，心無變異，名為真如。

無位真人在沒有修練成功之前就叫無位真人，一旦從體內修煉出來，上下自如的出入的時候，就叫佛性(真如本性、大我、無我)。

無我遇見種種境界的時候，心無變異，就是心不會隨著境界而變動的時候，才能真正的稱為真如。概括一句話就是：外不假曰真，內不虛曰如。他是真正的在我們的身體裡，也是在我們的身體外，因為他已經自在自如了，稱他為真。內裡不是虛無的，不是說沒有，而是有，雖然是空，雖然是虛，但是他是有，有而不去執著叫內不虛曰如。

而且還有個最關鍵的就是念念無差錯，就是說我們的智慧、正念一定是念念無差錯，即是降伏其心了。這個時候我們才能用這個真如去降伏我們這顆凡夫後天的心。

大家這會聽懂了吧，用什麼來降伏我們的心呢？就是用我們的真如無位真人，善護念就是指無位真人來善護念，而不是後天的思維，這要有一個修練的過程才能達到。

從外在來講所有一切眾生之類是：卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想。大家也要了解：

卵生者，迷性也。大家都知道，雞、鳥、鴨子、鳄魚、烏龜等都是卵生，卵生是因為迷失了自己本來的真如本性，所以卵生者迷失了自性。

胎生者，習性。哺乳動物人、牛、馬都是胎生。往世的業力跟隨著形成一種慣性，就是習性。現在的習性都是在以前種下來的，不管是好的習性，還是壞的習性，都是前世早就種好的。

濕生者，邪性。蛆、蒼蠅都是濕生，是從水裡生出來的。濕生是隨邪性而來的，這個邪還不是邪門歪道。因為它要通過一個卵然後到幼蟲，到蠶蛹，然後蛻變，然後變成蒼蠅、蝴蝶、蜻蜓，它們是有幾步才能完成，所以是邪性。

邪性的人，心多疑，多疑的人才能稱為邪性，所以他們死後基本上都變成這樣的動物。

化生者，見趣性也。濕生和化生，它倆是一種，但是分了兩個步驟。由濕生到化生，就是它蛻變成最後那一步，叫化生。蜻蜓、蝴蝶是化生，化生的前面叫濕生。它們是見趣，因為它們喜歡漂亮的外表，蜻蜓、蝴蝶都是非常美非常艷的，所以叫見趣性。

見趣性就是喜歡這種好看的外裝，所以它死後要變成這樣的動物，因為它迷失了本性，造了很多的惡業，所以說在六道當中輪回不停。

濕生是隨著那顆邪心，心不定而多疑，見趣而墮落，一次比一次糟糕，投生的層次一次比一次低。從天人到阿修羅到人再到動物，再到這個小的動物，再到更加低層次的動物，然後是水中的蛆、細菌啊，一次比一次低。《地藏經》裡講受的罪是永不間歇的。它是每到一級的時候，它的生命都有它一定的限度，比如有很多細菌是早上生，晚上就沒了，或者分分生分分死，所以說叫不間歇。自己造了業將來就要受那樣的苦，不造業就沒有這麼多痛苦。

有色。一切有形的都為有色，人身，山川河流，大地，日月星辰等等，是為有色

無色。是和有色相對而言的，是指無形的看不見的物體。比如隱態生靈。

有想。是有為法假想。口說如何如何做，但心不做，名為有想。迷人坐禅，臆想除妄，是不可能清淨的。嘴說心不行是為假般若，是為有想。

無想。口說心行是為無想，口和心一致一合相了。一合相的時候才能稱做真正的無想，叫無所得。無想的時候才不會執著我和法。我執和法執真正的都破了，才能真正的叫無想。

非有想。不執著二法想才能叫非有想。

非無想。求真理的那顆心還在叫非無想，就是還差一點點，就是還是有執著。

不同的人，其煩惱執著差別也非常大，有煩惱這樣的，有煩惱那樣的，種種煩惱都是從心裡來的。煩惱是病，佛法為藥，佛法就是對治煩惱的。所以說釋迦佛和諸佛如來才大開慈悲法門，來普化沒有開悟的眾生，令我們得法義入無余涅槃。

無余涅槃是自心中的所有煩惱習氣妄想都沒了，無余涅槃另外一個詞匯就是真空妙有。進入無余涅槃的才有涅槃妙心，涅槃妙心也為真空妙有。真空妙有現前的時候才能叫無余涅槃，那就是真正的如來佛。

有余涅槃就是自己還有煩惱，還有牽掛，已經證到了無余涅槃，但是沒有走，就像釋迦佛、老子都證到了這種果位，但是他們為了給後世子孫傳下真理就沒有走。有余涅槃是因為他還有身體，老子在《道德經》裡也講：吾有一個大患，是因為我還有一個身體在。他有身體就叫有余涅槃，沒有身體之後叫無余涅槃。

釋迦佛告訴須菩提，我都可以讓這些種種類的眾生進入無余涅槃。因為佛教給了我們方法，所以說跟著佛走、跟著佛修行可以得到無余涅槃。但是他緊接著又把話鋒轉了回來。

無余涅槃而滅度之。什麼叫度？是度我們自己這顆生死之心從此岸到彼岸。此岸就是是非之岸。在凡夫道上，有是非、有長短、有黑白，因為有分別心啊。度到彼岸不在此岸了，不再關心是是非非、長長短短。只有能度過生死大海達到彼岸的時候，才能稱為度。

什麼是滅度呢？是把我們的煩惱習氣全都度走，就是把我們的七情六欲、所有不清淨的有妄想的習氣，全都度到彼岸去。首先是度我們自身自心中的這些煩惱眾生，把它們度干淨了才叫無余。度別人度走了不叫無余啊。大家要明白這一點，只有把自己心裡的那些煩惱習氣妄想全都度干淨，達到先天本性的時候，才叫真正的涅槃妙心、真空妙有了，否則就不叫涅槃。

此岸就是凡夫的岸，彼岸就是佛岸——沒有分別的清淨之地。從此岸到彼岸，是說用我們的智慧把身心度到彼岸，回到佛國這個層面，也就是把自己的煩惱習氣的心轉化成清淨心。

所以說這個《金剛經》很難懂，有些詞匯如果弄不清楚，想不透徹，這部經只是看個熱鬧，知道這個經是在講空，講的是玄。只有你真正理解了這部經字的背後那個真正的真理的時候，你才能明白釋迦佛所說的話。

《金剛經》前半部是講“我執”如何破，後半部是講“法執”如何破。大家能把“我執”和“法執”全都破掉了，就不在兩邊了，就是中道行了。中道行的時候只是入道了，真正的在道裡行了。還要六度萬行，去種你自己的福田，你還要布施，你還要接受別人的布施。只有這樣你才可以修成六度萬行，所以菩薩道不好修。

羅漢好當，菩薩不好做。直心是佛。不修福慧，名為無策，不了中道。眼見耳聞，心想思維，愛著法相，口說佛行。

佛行就是心行，用我們的清淨心去行，行裡包括功法和還有你在世間法上所做的一切行為。

修佛要福慧具足，修福不修慧，修慧不修福，這都不成的。釋迦佛是福慧俱足，所以說我們大家修行也要福慧俱足，缺少哪一樣都是不行的。

修慧不修福，羅漢托空缽。就是說這個羅漢，智慧非常好，但不去種福田，福報就不夠，要不著飯吃，就要餓著。

修福不修慧，大象掛纓珞。印度把象稱為非常好非常吉祥的動物，過節的時候要給它披紅掛彩的，頭上還戴著鮮花，大象有福報，但是它沒有智慧。

福慧俱足才會受天和人的供養，天包括天人和阿修羅，人就指我們的這個現實的人。將來回天國的時候，你才有自己的眷屬。

從這裡釋迦佛就告訴我們，你真正相信宇宙真理的時候，就要發起你的那顆真心來修行。修自己的本來心的同時，把妄想是非全統統的拋到腦後，拋到九霄雲外的時候，你可以契無上之理、無相之理，可以入道。

悟道之後，佛都可以讓我們入無余涅槃而滅度之。禅宗裡有一句話，直心是道場，直心是佛，就是從這裡直接提煉出來的。

大家能修到平心靜氣的時候，已經了不得了，對外界的很多事情都不掛在心上了，這已經就入阿羅漢初果了。所以說大家不要認為阿羅漢初果很好證得，能把七情六欲修清淨的，才能證得初果。因為我們往世的業力、習氣，一直隨著我們的靈魂輪回轉世，尤其殺業重的人。

如果自己真能達到平心靜氣的境界，自己的佛心也就成為自己的主人。佛心就是清淨的心、涅槃的心、本性真如的心。真正的平心靜氣，外在看一切眾生也就平等了，是一顆平等慈悲博愛的心。這個時候以前所發的願力會隨著自己現在的開悟，又開始了新的一輪普度眾生了，和眾生一起度生死大海，同入圓滿清淨無余涅槃果位。那個時候就和《心經》裡講的三世諸佛證得的果是一樣的了。

首先把自己心中的是是非非度干淨，讓自己平靜下來，然後再用自己開悟的智慧去幫助別人，度掉他心中的煩惱是非。大家一起都清淨下來了，娑婆骯髒世界就變成了淨土，也就變成了阿彌陀佛國或是東方藥師琉璃國。

可是有些人，雖然在看書、在持咒、在讀經、在拜忏，但是他是用有所得的心去修行，因為他是為了法而去求法，為了我而去求法，這樣的話他就落了一個相，用有所得心，怎麼修都不會達到無余涅槃。

只有你把心中的這些我、法統統的去掉，把法我、無我的概念全都滅掉之後才能稱為滅度。滅度就是把自己心中的這些想法全都摒棄掉，不再有這些想法的時候，叫無所得了。釋迦佛說，了無所得，心得法。

【如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。】“如是”就是指前邊釋迦佛給講的那個道理，就是把你心中所有種類的眾生全都度掉，才能自度，按理說這是小乘法門，但是它也是大乘法的一個過程。

大家對大乘法門和小乘法門可能很模糊，我來順便給大家講一下，就是說你自己還沒有完全達到覺悟的時候，但是你把自己的經驗介紹給別人的時候，讓別人也和你一樣法喜充滿，這個過程就叫大乘。然後有大乘經典來幫助你，完成自己的修行過程。

小乘法門，就是只管自己修自己的，自己得到正果比如說阿羅漢果位。之後才開始出來度人。

“滅度”就是解脫了。解脫有大和小。大解脫就是沒有煩惱和習氣了，真正達到了八地菩薩往上的境界，也就是說第四果阿羅漢的果位，已經沒有煩惱和習氣了，已經得到無漏果了，但他還有一些細微的東西和佛還有一些距離。小解脫的人，是指八地菩薩往下的，還有煩惱和習氣，時不時的會發一些脾氣啊。

連起來就是：你用我釋迦佛教給的方法，把你自己的煩惱結和無始劫的習氣全都消滅度掉，這才是度化自己啊，從而才能外度無量無邊的眾生。

“實無眾生得滅度者”說得非常妙，要去度那麼多眾生，但還沒有眾生讓度。這個大家用自己真正的智慧來思考一下就懂了。釋迦佛是告訴我們，用我的方法先把你自己心中的煩惱眾生全都度干淨，達到了自心清淨，都是一體了，哪裡還有眾生哪。達到了這個境界，看外在的一切眾生都是佛，哪裡還有眾生需要自己度呀。

釋迦佛很有智慧啊，但我們的智慧有時候真的不夠。其實這句話就是告訴我們，不要執著，不管是度自己心中的眾生也好，還是身外的眾生也好，都不能執著，一旦住相就度化不了了。

【何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】你知道是什麼原因嗎？須菩提。假如自性眾生有四相，就不能得度到彼岸，成不了真正的菩薩呀。

由於人隨著業力流轉，看待事物也必然呈現出分別心，有分別心就有四個相：我相、人相、眾生相、壽者相。有四相也就有人我是非，大小長短、黑白顛倒等等，有四相心就會波動，能量就彌散。如果沒有分別心，沒有是非心，四相自然而然也就沒有了。

大家都看過《射雕英雄傳》，在華山頂上封位的時候，周伯通就把自己忘掉了。這時候他無我了，也就沒有了我相、人相、眾生相、壽者相。無我的時候，他就是菩薩。金庸對佛法非常了解，所以他寫的天龍八部、神雕俠侶都有佛法的影子，而且翻譯的非常巧妙。

大家學《金剛經》，首先要破掉我相、人相、眾生相、壽者相，只有把四相破了，才能稱為菩薩。如何來破，後面會講到的。

眾生都有佛性，但因為大家都迷失了本來，所以說佛或是老子教給了我們一套完整的方法。在釋迦和老子之前，中國和印度都有方法在告訴如何尋找自己的本來。中國的就是《易經》，它是萬經之首，也是三藏十二部之首。大家可能會迷惑，會說這是誹謗佛法。不是誹謗！因為《易經》包含著天和地，天為乾卦，地為坤卦。天，包括十方諸佛菩薩。地，包括我們三界內的眾生。

老子的很多理論是從《易經》裡挖掘出來的，《道德經》裡包含了一套出世功法，也是從《易經》裡出來的。凡夫看《道德經》，只是一本治理國家排兵布陣的話語而已，真正裡面含的是修行的上上、無上大法，和佛說的一模一樣。佛在世間傳了四十九年法，老子寫完《道德經》就跑了，沒有往下講。這一套出世功法和印度最原始的瑜珈功是道貌暗合的，原本天地就是一個法，只是兩個國家用兩種語言方式表達出來了。

印度最原始的最古老的瑜珈功法，翻譯成中文就叫相應，釋迦佛明白了是相應十方法界一切諸佛菩薩。在釋迦佛的經典裡，你要真正用心去看的話，裡面時時都有瑜珈功法的影子。

釋迦佛告訴我們，自性眾生沒有四相就能得度，就為菩薩，就為佛。有四相就會迷失本性，就無法得度，就為凡夫。一旦了悟心性，四相是空的、是假的、是不存在的，也就從凡夫地到佛地了。

《金剛經》的上半部講的就是如何把四相破掉。禅宗祖師大德經常說凡聖同體，凡夫是人做，佛也是人做。主要是在心田方寸之中用功。所以說一念悟永遠悟，一念覺即成佛。直心是道場就在這兒。學禅的人，《金剛經》必看，《楞伽經》必看。

妙行無住分第四

復次須菩提。菩薩於法應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意雲何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

第四品，釋迦佛開始為眾生剖析煩惱的心。釋迦佛為了讓我們有智慧，讓我們開悟，他真的是苦口婆心啊。

釋迦佛苦苦的給眾生講了四十九年，到最後涅槃的時候，他還說沒有講一個字，也沒有說過一個法啊。講沒講呀？講了，講了四十九年的法；講沒講字呀？三藏十二部那些字都是他說的！是由阿難等大阿羅漢們記錄下來，法就是宇宙的道理，然而這些道理都是開啟自己的工具，並不是真理的本身。

釋迦佛不讓執著這些經文，不要執著他的話，是要大家在經文當中體悟宇宙的真理以及宇宙的原貌。當你不執著他講的法，你又明白他的經文的時候，你就是覺悟者。能不能成佛，最終能不能做佛位，這是要靠每個人的精進、禅定。

第四品的題目是“妙行無住”，從前天台宗的智者大師談這個“妙“談了三旬(一旬是15天)都沒有談完。”妙“字的古體字是左邊是一個“玄”，右邊是個“少”。這個“玄”字的涵義幽深淵博，是用語言不好說的，所以叫“妙”。能明白“妙”字的人，基本上對宇宙法、佛法、道法已經懂了百分之七八十。因為“玄”字就是在講宇宙的真理、自然的規律。“妙”，也是我們那個心，我們的心為妙，妙有真空，所以說講的是心。

心行無住，釋迦佛開始一點點的告訴我們，如何修菩薩？菩薩有出家的菩薩，有在家的菩薩，在家的菩薩非常多，比如皈依之後受了菩薩戒的人，哪怕你沒有受菩薩戒，你是在行菩薩道都叫菩薩。

【復次須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。】前面佛講了得度要除四相，接下來佛再一次的對須菩提開示，是展開具體說了。菩薩應如何修法？也就是一個真正修行的人怎麼修？應該是什麼樣的心態？物來則應，過去不留。就是做了一件好事，做完了心中也不留存。隨時隨地無所住，就是離開一切相。布施就是統統放下。無論是財布施，法布施，還是無畏布施，都要達到三輪體空。

這裡大家要了解一下三種布施：財布施、法布施、無畏布施。

財布施。以財物去救濟疾病貧苦的人，或者供養僧人。

法布施。以正法去勸人修善斷惡。

無畏布施。竭盡所能去解除別人的恐怖和畏懼。

三種布施中以法布施為最殊勝。平常人們的布施一般都是財布施。

財布施是培養自己的福德、福報。真正想要自己有福報，就要用清淨的心去布施。很多人把錢布施出去了，第二念就開始想不應該給這個人啊，這就不清淨了。因為我經常犯這樣的錯誤，我說這個要飯花子可能比我還有錢啊，因為他穿的西服革履的，還在路上要錢。給的時候是很清靜的，給完之後就不清淨了，這樣的布施會打折扣的，自己的福報會打折扣。大家以後要記住，給了就給了就不要想了。

財物布施要平等。比如說你到寺廟裡頭，你要給那些受過大戒的師父們的時候，你的錢財要一律平等，給這個一百，那個也要一百；給這個十塊，那個也要十塊。不能說我跟這個師父熟悉，跟那個師父不熟悉，給熟悉的師父就多，給不熟悉的師父就少，這樣的話你的福報也會有折扣。再比如說一個受戒的師父和一個沙彌，這個時候你可以分開，受過戒的師父可以多一些，沒受過戒的沙彌可以少。

大家不懂得出家人的戒律，在這裡給你們順便說一下，明白這個道理就可以了。布施的時候一定要平等，你平等的時候所得的福報就是平等的，因為他們都是修行的師父，你種的福田要一樣。再打個比喻說，這兩塊田地都是你的，一塊田裡稻谷種的滿滿的，另一塊稻谷種的非常少，你到秋天收成的時候是不是一個多一個少啊。因為這兩塊田都是你的，所以種福田你要一樣多。

釋迦佛托缽乞食的時候，是挨家挨戶不分窮富貴賤的要。他給眾生種的福田是平等的，機會都是一樣的。眾生也要對這些修行的師父們也要一樣，這樣你的福田種的是圓滿的。這樣布施平等，你就會沒有分別心了，我相、人相、眾生相、壽者相就沒有了。沒有的時候，你的相貌會慢慢的轉變成非常端莊秀麗。你在沒有四相的時候，直接用清淨心去布施的時候，你得到的真是用語言無法形容的。

世尊告訴我們，一個真正修法的人行布施的時候，那顆心不應該有所牽掛，布施的人、布施的物、受施的人都要空掉。有所牽掛就要有四相出來。有四個相的時候，三輪不空，很難入道。

無所住而行於布施，三輪體空，四相皆無，心是很清淨的，是平等的，布施得的福報是無量的。如果心有四相，三輪不空，心是有所求的，是有為的，布施的福報就非常局限了。所以說佛非常慈悲，告訴我們應該無所住行於布施。

翻來覆去就是告訴我們，用清淨的心去布施，心中沒有四相，布施才能叫真正的心無所住。有所住是因為有四相，心就不清淨了。

佛家有句話：忠厚的人容易開悟，越是狡猾越自以聰明的人越很難開悟，因為憨厚的人心非常清淨。如果自認為自己讀過博士、博士後、讀過三藏十二部，是一種賣弄炫耀的心，不清淨的心，反而不好開悟。

在學佛法之前，我只對《易經》、《道德經》非常清楚。用《易經》算命算了幾年之後，一個偶然的機會聽到大悲咒而歡喜，大悲咒聽了半年後看的第一本經就是《金剛經》，當看到第十五品：“不驚、不怖、不畏”的時候，明白了很多的道理。因為《金剛經》正好對應《易經》裡的很多卦、很多道理。我是通過《易經》的底子，然後看《金剛經》明白了很多道理，懂得了釋迦佛的話，懂得了老子的話，懂得了宇宙的真理，把佛道兩家的道理貫通起來了。

我在給人家算命的時候，也是告訴來算命的人和人家合作投資的時候，首先要把自己的利益看得非常輕，把對方的利益看得非常重。正好和《易經》的心法以及《金剛經》對應起來了，把我看輕，這樣去合作、去做買賣、去當官、去管理公司的時候才會順利。所以說我是通過這種比較，一下子豁然開朗，心開意解了。

【所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施】一說到色，很多人就想到女人，這是錯誤的理解，狹隘的理解。真正的色是指三千大千世界都是由色來構成的，紅黃赤白綠，所有的物質組成的東西都有色彩。

前面告訴大家，布施著相，根本就沒有功德！不著相，無相布施，功德是無量的。這裡指出了六塵不住的問題了。

所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。在布施的時候，對六塵的相都要空了。要是著色布施也是有所執著，著聲香味觸法布施也是有所執著。有所執著，這個功德就是有限度的。要無所執著的布施，三輪體空，心無掛礙，離開六塵的相，離開四相，這個功德是無限度的，沒有限量的。

這句話和《心經》裡“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”是一個道理。真正用清淨心去布施就不會住在色聲香味觸法六塵上了。因為有六塵就會有分辨是非、好和壞、長和短、美與丑。你心中不住六根六塵六識的時候，這樣的布施才是真正的布施，才會得到無窮的福德。

不住相布施是無為法，也就是說心無所住的去布施，是用那種清淨心去布施，是無所求的。有所住布施是有為法，是有求心去布施。比如說給這個大師父一百塊錢，我可以得非常非常多的福德，這種心態就是功利性的有求心啊。

無住相布施，就是說你不要有布施的心、施捨的心，要用一顆清淨的心、真誠的心去幫助他。比如說你看到一個要飯的，你是用真正的真誠的心去幫助這個要飯的，他凍得要死啊，大冬天還在地上跪著。你用那種憐憫的心、同情的心、博愛的心給他十塊錢的時候，你說我也幫不了你太多的忙，你用這十塊錢買碗熱面吃吧。這種心其實是一種很真誠的心，但是也著了相了。我只能告訴你們用這種最善良、最真誠的心去布施的時候，你得到的利益是非常大的。心無掛礙的去布施，心才最自在啊。如果是有所回報的心去布施，就會不自在啊。

無相布施，福德是無量的。有相布施，福德就有限量了。比如說我布施這個大和尚多一點，我將來會得到非常多的福報，他能為我念經祛災啊。這個小和尚沒有本領我就給少一點，因為他沒有本領。你有這種分別心的時候，你得的福德就很少了。

無為布施、無相布施的時候，你得的福德才是真正的無量無邊的。因為你心中沒有四相沒有是非的時候，它等於虛空啊，無相等於虛空。整個宇宙無邊無際，《易經》裡：大到無外、小到無底。其實釋迦佛也講了，無相就是心了無痕跡，也就沒有邊際了。有邊就有限度，哪怕十億光年，也叫有邊，有邊就有盡頭，有盡頭就有大和小、遠和近。

無相就是告訴你無為，真正的無為而無不為才是最好的心態。大家用智慧去看《道德經》《易經》，結合在一起來研究佛經，你會受用無窮。

【須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】緊接著他下面就告訴須菩提，一個真正修行的人應該無相無為的去布施。你知道是什麼原因嗎？如果心無所求，不住四相、不住色聲香味觸法的去布施，可以得到無量的福德。只有把六根六塵六識全都關閉的時候，我們的真心才會現前，無位真人才會出來。

須菩提啊 ，你用那顆真正的清淨心、涅槃心、佛心、沒有四相的心、沒有是非的心、六根都清淨了的心去布施，得到的福德不可思量，是不可言表的。因為這個福德是跟宇宙一樣大的，是無窮無盡的。

如果心有所住，住在四相上、是非上、長短上、美與丑上、善與惡上，你布施的東西就叫有量布施，有心布施了。有心布施就叫有量布施，有量布施就是有限度的。

【須菩提。於意雲何。】緊接著就問，須菩提啊，知道為什麼我前面講的用清淨的心用無相的心去布施，會得到那麼大的福德嗎？須菩提還是不太明白。

【東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空可思量不。不也。世尊。】

接著釋迦佛又問，東方虛空可以用後天思維來衡量否？須菩提說，不能呀，世尊啊。佛又問須菩提，南西北方、四維上下虛空可不可以用我們的後天思維來衡量哪？須菩提說，不能啊，世尊，用我們的後天思維去衡量它，那是不可能的。

【須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。】須菩提，這回你懂了吧，菩薩用清淨心去布施，福德就像虛空一樣，那是不可思量的，不可說的，不可說的。有心住在相上去布施，那是有壽命的，有生死的，那是暫短的。須菩提這時懂了。

【須菩提。菩薩但應如所教住。】須菩提，一個真正的修行人應該像我前面說的那樣，唯一用無住相的清淨心去布施，去教給別人的時候，你才是真正的菩薩。

大家修行看經文，首先要覺悟，覺悟才能看見我們本來的自性真如。如果你迷失了也就是有我相、人相、眾生相、壽者相，自性真如也就顯現不出來了。如果我們在修行的過程當中離開四相，遠離四相，關閉六根的時候，我們就能看到自己本來(真如本性)，也就是看到我們的法身。我們的智慧在法身上，不在色身上，智慧般若也可以說成是佛性、清淨心、無相心、菩提心、大光明心。

今天就講到這裡，下面我們來一起回向：

願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道，回向給十方法界一切有情及無情。

阿彌陀佛！

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附：

下面隨我一起觀想宇宙的音流，感受藥師佛的加持力：

嗡…啊…吽…，大家可以隨著我念咒的音流來觀想一下藥師佛發出藍光，坐在我們的頭頂上方一尺，還有日月菩薩，藥王菩薩，藥上菩薩，十二藥叉大將都在我們的頭頂上方。

我來祈請，大家一起跟隨，雙手合十，藥師佛來了，藥師佛已經到了。我現在身體開始反應了，日月菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩已經到了，十二藥叉也到了，絕不是假話。因為我現在身體反應像放電一樣，我這心念一動，他們馬上就到來。用真正的清淨心來祈請他們，用後天思維祈請他們是不來的。

嗡…啊…吽…

嗡…啊…吽…

南無藥師佛。南無日光菩薩。南無月光菩薩。南無藥王菩薩。南無藥上菩薩。南無十二藥叉大將。謝謝您們來到這個道場加持我們，讓我們具有神奇的能量，為眾生解除病災、苦難。

把心態放平穩，藥師佛和諸菩薩就在我們頭上一尺遠，他發著藍光在給我們灌頂，我們的身體會有一種輕安的感覺，頭發或者汗毛孔都會像放電的那種感覺。

念藥師咒漢地的念法(略)，梵文藥師咒(略)，

你那個右足筋在跳，是因為你那條腿肯定受過涼，或者是你的經脈不通，我念的這個咒，還有諸佛菩薩在給你通那個經脈，你的手腳肯定是涼的，感覺不大也是一個過程，不可能人人心都非常清淨，所以說感應的程度都不一樣的。

感覺不大也沒關系，慢慢的感覺就會有的，這是一個修行的過程，也是個漸修漸悟的過程。因為你們沒有修行過，或者沒有體驗過那種清淨心的時候，你的感覺非常弱，不是沒有。

這個過程是在我們平時修行當中，自己是要用心去體悟的，會有什麼樣的反應，會有什麼樣的作用，你在不斷的摸索之後，就會掌握這種方法，就會體驗到什麼是佛力。

你的心真正清淨下來的時候，六根不再去想外界環境的一些事情的時候，任何人都會有感應。只要你把這顆攀緣的心停止下來的時候，都能感應到。多多少少都能感應到，佛力不可思議。

我說你那條腿肯定是經脈不通，他就會幫你通那個經脈，然後讓你的那個經脈熱，你再加上自己後天的鍛煉，精進的修行，自然的就會把它治療好了。

我再給大家念上兩分鐘的藥師咒，大家用心聽啊，千萬不要讓外界的那些境界來干擾你學佛修法的清淨心。大家一定要摒住攀緣的心，就是你這顆心不要被外界環境干擾，一心想到這個咒語，可以幫助你治療身上的疾病，這時，你的心會一下子清淨下來，會感應到藥師佛慈悲的力量，會感受到日光菩薩、月光菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩的慈悲的能量在你身上的作用，十二藥叉會幫你打通十二條經脈。

大家冥心正坐，關閉我們凡夫的六根，用我們真正的先天的清淨的心來聽，表面是我在念，你聽的是我的聲音。其實是你用清淨心、本來的心、原本的心、圓滿的心去聽藥師佛來念這個咒，那樣你才會得到無窮無盡的微妙的感覺。我只不過是一種介體，用我聲音傳達給你們，但是你們要用那顆清淨的心去聽藥師佛來演唱這個咒語。大家要明了這個，不是聽我凡夫的這個聲音，而是通過我，你要往上走，往上觀，往上看，往上想，想藥師佛慈悲的力量，想日光菩薩、月光菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、十二藥叉的神奇的力量。

多謝藥師佛加持，多謝諸佛菩薩加持，多謝諸佛菩薩加持，多謝諸佛菩薩加持，嗡…啊…吽…

我剛才嗓子非常啞，念過幾遍之後，現在非常清亮，非常舒服，而且感覺從百會穴(天輪穴)有一股清涼的甘露水順著天目、喉嚨一直到我的下丹田及海底，非常透亮，所以現在說話非常舒服，越念是越舒服。

大家都有反應了吧，這個法是真實不虛，所以說佛力不可思議，虛空中的能量是無窮無盡啊。

修行一定要有智慧，學佛就是學智慧人的方法才能成佛。你要學魔的方法，成魔呀。學我的方法，百分之百讓你成藥師佛的眷屬，因為我也是他的眷屬。我剛才感覺到藥師佛給我灌頂啊，感覺到天門上一股清涼清涼的那種感覺，從喉嚨是往下咽，太殊勝了。

修行最快樂，上班掙幾大千，我都不覺得快樂，因為那是用自己的體力、後天的思維去絞盡腦汁掙來的幾大千。修行不是，修行是一種自在，放松，是一種無我的狀態。剛才《金剛經》裡講了無我，什麼叫無我？就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。用一顆無為的心來修行，你就會體驗到宇宙的那種微妙。什麼叫微妙？就是真空妙有啊。真空妙有是什麼？就是涅槃妙心啊。涅槃妙心又是什麼？就是菩提心、佛心。就能感應到那種力量在你身上發生作用了，經脈不通的，它可以通經脈；有病的，它可以幫你醫病。但是你要天天念這個藥師咒，才可以起到作用。聽我念，自己不去修，不行。

頭頂發麻這就對了，因為你們那個天門就是天輪穴都沒開，天門是閉著的，百會穴是閉住的。藏密有一個婆瓦法，就是專門打開天門的，天門打開之後，修行非常快。

剛才咱們把藥師佛請來了，日光菩薩也來了，月光菩薩也來了，藥王菩薩也來了，藥上菩薩也來了，十二藥叉也來了。十二藥叉你們知道是干什麼的嗎？就是治療我們身體上十二條經絡的。十二條經絡不堵，暢通無阻，百病不生。十二條經絡那條經絡堵上，那麼哪一個經脈上就會有病災。

你們頭一次來聽這個法，自己又沒有去好好修行的話，發麻已經非常大的反應了。身上有反應了，你心中有一種向往學佛法的這個心願的時候，這就是佛心喚起來了。但你還沒有發願，因為你還沒有三皈依，三皈依一打的時候，(我說的這個三皈依，必須是有真法力的師父打三皈依的時候)，你身體就會轉變，馬上你就會輕安。很多病災在打皈依的時候就會減輕，像頭疼腦熱啊，一些小來小去的那種惡緣一下子就沒了。

我打過幾十次皈依，每次說過的話都不一樣，所以每次打皈依的時候，徒弟反應的都不一樣。只有你感覺到佛菩薩慈悲自己並能體驗到自己的慈悲心的時候，才能感覺學佛的好處。學佛之後可以去度很多的人，我們嘴中說度，真正你去度他們了嗎？沒有！只是把道理講給他們聽，釋迦佛也沒有硬逼著我們。硬逼著不叫度。度與不度是一個心量的問題，你只要把這方法教給別人了，別人就會照著你這方法去走，所以叫度而不度。自性而度，是為度。

大家以後想學禅法，《金剛經》是禅宗的基本功，也是基本心法。明白《金剛經》之後，再學禅，就非常容易了。

有關皈依的問題，過兩天給你們講。只要你有問題就好，有問題就說明你的凡心深處的那個先天心開始醒了。咱們打個比喻，先天無位真人睡著了，後天的思維是大管家，每天管理我們的吃喝穿睡、行住坐臥。但是通過聽聞《金剛經》和咒語，可以把你心中最深層的無位真人喚醒，醒來就叫覺。他覺悟起來之後，就開始向往經、咒、修行啊。

當修行的能量達到一定地步的時候，他會順著這個百會穴(天輪穴、天門)沖出體內，然後到體外和宇宙融合，這樣才能打開大的智慧，才能得到大的光明。

感恩十方諸佛菩薩，感恩一切天龍護法來護持我們這個道場，有這種心就是慈悲心了。因為大家有時候不知道什麼叫慈悲心，能知道這個道理的時候，就是說明你已經開始覺悟，開始向往聽佛法。

大家是無始劫種下的這種聚會的善根，所以我們才能在“天堂之旅”來聽聞《金剛經》，又能得到這種實實在在的法義，非常好的。大家有機會要到廟裡請《藥師經》和《金剛經》來讀一讀。