③聞法軌則

　　以下正式說明聞法軌則，包括應當斷除的過失和正確觀想的方法。做到這兩個方面，才能完整接受所聞法義。

　　【除三種過】

　　若器口下覆，或器雖仰而內不潔，或內雖潔而下有罅，縱天降雨，必不能受。或雖受得，為染所污，不堪飲用。或雖不染，漏而弗住。
　　如是雖臨法會，若不屬耳而聽，或雖屬聽而起邪執，或發起意樂有過，或雖無彼等諸（過）失，若於所聞文義而不堅記，以妄念等而失壞。如是聞法，不能得大利益，故當離此諸過。
　　 為治彼三過故，經中常說：“谛聽谛聽，善思念之。”對治不淨，切勿忘失。
　　 又《菩薩地》雲：“以欲知一切，及專注一境，屬耳注意，如理思惟而聽。”

　　什麼才是正確的聞法心態？首先應當斷除三種過失，這也是今人普遍存在的問題，極具針對性。本論特點是不空談理論，所說都是圍繞修行展開，具體而又細致。因此，每句話都可比照自身修學現狀，糾正在聞法態度上存在的偏差。倘能如此修學，相信大家的心行會有極大改變。
　　 “若器口下覆，或器雖仰而內不潔，或內雖潔而下有罅，縱天降雨，必不能受。或雖受得，為染所污，不堪飲用。或雖不染，漏而弗住。”此處，以比喻說明三種錯誤的聞法態度。或者是像倒扣的器皿，底朝上而口向下，即使天降甘霖，也是無法承載，滴水不沾。或者是器口朝上但內有污垢，即使注入清水，也會被其染污，無法飲用。或者是器皿清潔但底部有漏，雖能盛水卻無法保存。
　　 “如是雖臨法會，若不屬耳而聽，或雖屬聽而起邪執，或發起意樂有過，或雖無彼等諸失，若於所聞文義而不堅記，以妄念等而失壞。”如果帶著這些過失參加法會，正如器皿有問題不能裝水一樣，在聞法時心不在焉，充耳不聞。或者雖專心聽講，卻因發心和觀念有誤，帶著錯誤標准妄加評判，結果錯解法義，起邪知見。再或者，雖無上述過失，卻對所聞法義不加思惟、憶念，過耳即忘，或被妄念干擾，使佛法不能在內心扎根。
　　這三種過失，乃對應前面所說的三類器皿而言。一為覆器之過，雖然看來也在聞法，卻像關閉了接收通道，什麼法也裝不進去。二為垢器之過，若聞法時帶有成見，聽到的就是被自我觀念處理過的，失去原味的“法”。知識分子學佛最易出現這類情況，學西方哲學者，一聽唯識便大談胡塞爾，一聽中觀又比附康德，諸如此類，牽強附會。國人早期學佛也喜用格義之法，以老莊哲學诠解佛理，使佛法純度受到影響。因此，聞法時要以清淨心接受法義，這樣才能避免成見帶來的過失。三為漏器之過，聞法後還要不斷如理思惟，才能使法義落實於心行，而不是逐漸流失。
　　 “如是聞法，不能得大利益，故當離此諸過。”如果按以上幾種方式聞法，便不能得到佛法的真實利益。所以，我們應當遠離這些過失，否則就會入寶山而空手歸。
　　 “為治彼三過故，經中常說：‘谛聽谛聽，善思念之。’對治不淨，切勿忘失。”為了對治這三類過失，佛陀在說法時經常告誡弟子：“谛聽谛聽，善思念之。”谛，為真實義。谛聽，即以清淨心仔細聆聽，如實納受釋尊言教真義。這樣，即可避免“不屬耳而聽”和“或雖屬聽而起邪執，或發起意樂有過”兩種過失。“善思念之”，即認真思惟，可對治“不堅記”的過失。凡是我們用心想過的事，才會在內心留下深刻印象。如果只是被動地聽一聽，很容易遺忘。所以，大家聽課時要做筆記，課後還應不斷思惟學習重點，使法義在心中扎根。這樣才能以佛法對治內心的煩惱雜染，這是我們千萬不能忘記的頭等大事！
　　 “又《菩薩地》雲：以欲知一切，及專注一境，屬耳注意，如理思惟而聽。”欲，為希求，指如實接受一切教法的願望。注意，指心專注於一處。如理思惟，即佛法所說的正思惟，是正確地使用理性，也是引發智慧的根本。《瑜伽師地論·菩薩地》說：聞法時，應本著對佛法的渴求之心，集中全部注意力，專心聆聽法師所說的每一句話，並對所聞法義如理思惟，反復憶念。
　　從另一個角度來說，離三種過也是告訴我們：合格的法器應該是向上、清淨而無漏的。向上，才能對法開放；清淨，才能保持法味；無漏，才能納法於心。具備這些條件，才能將純正的佛法接納到我們心相續中。

　　【依六種想】

　　六種想，是討論聞法的動機和態度。我們已然選擇了佛教信仰，可是否認真考慮過：我們為什麼要學佛？佛法對於我們的人生究竟意味著什麼？假如沒有想過這些問題，或是想得不透徹，學佛是不會有深度的。那麼，學佛的正確動機和態度應該是什麼呢？宗大師在這裡為我們提出了六種想。

　　·於己作病者想

　　如《入行論》雲：“雖遭尋常病，猶須依醫言，況復貪等罪，百病恆逼逐。”以貪等惑恆時難療，感生極苦之病，長夜痛惱，於彼應識。
　　噶當派格西迦馬巴（此迦馬巴與噶居派之噶馬巴系兩人）雲：“無而謂有，固是顛倒。今有三毒重病，而且極其猛烈，曾無所知，豈不更為顛倒。”

　　其一，須將自己觀想成病人。或許大家會覺得：我們都很健康，怎麼會是病人呢？此處的病，指的是心理疾病。眾生之所以流轉生死，痛苦不安，都是因為業病所致。所以，認識到煩惱是病，認識到無明是病，認識到自己是病者，認識到眾生也是病者，是學佛的必要前提。如果自我感覺良好，不覺得有問題需要解決，那要學什麼佛法？
　　佛陀在鹿野苑初轉法輪時，就根據印度傳統的治病常規設立四谛法門。四谛，分別為苦、集、滅、道。苦谛，代表生命的病狀，即生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛八苦。集谛，代表疾病產生的根源，了解病因，才能對症下藥。滅谛，代表痊愈後的健康狀態，也就是涅槃解脫。道谛，代表治療疾病的正確方案，如八正道、三十七道品等。從這個角度來說，學佛就是從發現疾病到恢復健康的過程。
　　 “如《入行論》雲：雖遭尋常病，猶須依醫言，況復貪等罪，百病恆逼逐。”《入行論》，即寂天菩薩所造的《入菩薩行論》，是關於菩提心修行的重要論著。論雲：人們感染尋常小病尚須遵照醫囑進行治療，現在貪嗔煩惱已使我們百病纏身，苦不堪言，還不急著尋醫問藥嗎？還要等到什麼時候呢？
　　 “以貪等惑恆時難療，感生極苦之病，長夜痛惱，於彼應識。”恆時，長久。長夜，在覺悟之前，眾生長處無明黑暗。貪嗔癡為生命根本煩惱，也是凡夫長期不得治愈的疑難雜症。人間所有痛苦，從身心熱惱到輪回之苦，從世界戰爭到生態惡化，這一切皆由貪嗔癡引發，由心靈疾病所致。具備這樣的認知，才會主動尋求治療。
　　 “噶當派格西迦馬巴雲：無而謂有，固是顛倒。今有三毒重病，而且極其猛烈，曾無所知，豈不更為顛倒。”噶當派格西迦馬巴曾經說過：如果將子虛烏有者視為有，固然是一種顛倒。但我們現在身患極其嚴重的三毒重症，病入膏肓，卻一無所知，豈不是更加顛倒？
　　無始以來，煩惱一直左右著我們，並造就現有的凡夫品質。沒有學佛之前，因為缺乏智慧觀照，貪心現前時，立刻被其左右，覺得所貪對象就應該屬於自己。嗔恨現前時也是同樣，似乎有無數確鑿的嗔恨理由。他們不知這是被煩惱所轉，還以為人生本來就是如此。身染重病而不自知，將延誤治療時機。心理疾病也是同樣，若不及時治療，結果是不斷加重。所以我們要正視生命現狀，盡早發現其中存在的種種病患，才能把握治療時機，使生命出現轉機。

　　·於說法者作醫師想

　　吾人若患風膽等重病，勢必尋求良醫。既得良醫，起大歡喜，隨言而聽，恭敬承事。於說法師亦當如是，訪求得已，如教而行，恭敬承事。

　　其二，須將說法者視為拯救自己的良醫。
　　 “吾人若患風膽等重病，勢必尋求良醫。”若我們患有風寒或肝膽等方面的重病，必然四處尋覓良醫。平日，我們總覺得疾病離自己很遠，也不會關心誰是良醫，和自己有什麼關系。而對那些晚期癌症的病患來說，世間的名利地位都不如挽救自己生命的醫生那麼重要了。
　　 “既得良醫，起大歡喜，隨言而聽，恭敬承事。”有幸值遇良醫，定會歡喜無量，依言行事。凡醫生有所囑咐，皆不折不扣地恭敬執行，決無違犯。
　　 “於說法師亦當如是，訪求得已，如教而行，恭敬承事。”對於說法師，我們也要像重病患者對待良醫那樣。有緣值遇善知識，即以恭敬心禮拜承事，更重要的是謹依師言，如說而行。
　　這種恭敬是為了幫助我們更好地學習，而不是法師需要我們恭敬。就像病人恭敬醫生那樣，因為恭敬而配合治療，加快康復。中國傳統教育也非常重視“師道尊嚴”，自近代以來，這一傳統已逐漸被忽略。作為師長，不注重自身德行；作為學生，不懂得尊師重教。大家都是從社會來到佛門接受教育，之前也難免受到這些不良影響，這就需要依佛法逐步調整。

　　·於教法作藥物想

　　猶如病者，於醫師所配之藥方，深生珍重。學者於說法師教授教誡，亦應認為重要，勵力珍持，勿以妄念違背而失壞之。

　　其三，將佛法視為治病良藥。
　　 “猶如病者，於醫師所配之藥方，深生珍重。”疾病需要藥物治療，所以病人對醫生所開的藥方和藥物自然會無比珍重，因為痊愈的希望就維系於此。以往的藥物多是草藥，須按藥方一一配制，品種和分量都不能出錯，否則就影響藥效。但病人為了治病都會認真照辦，決不會嫌配藥麻煩而輕易放棄。
　　 “學者於說法師教授教誡，亦應認為重要，勵力珍持，勿以妄念違背而失壞之。”教誡，反復叮咛。學人對法師所說的教法和開示，也應像病患對藥物那樣引起重視，竭盡全力地受持，不因妄念、顛倒等不良習慣影響法的作用。
　　我們知道，藥雖能治愈疾病，但要經過一定療程才會見效。同時還要定時定量，按有關事項正確服用，並調整生活習慣以配合治療。否則，雖然也在用藥，是無法起到應有作用的。學法也是同樣，如果不經過一個穩定持續的階段，即使法門再好，也會因劑量不足而無法產生效果。

　　·於修行作療病想

　　亦如病者，自知不服醫方，病不能瘳，即便飲用。於說法所示之教授，若不修行，終不能摧伏煩惱，故應殷重修持。
　　又如久病惡癞，斷手殘足，一二劑藥誠無所益。吾人從無始來，長處惑業重病（惑染重病），於其教授略修一二次，不可遂以為滿足。如《忏贊》雲：“心於谛理恆愚癡，病根長夜相依附，譬彼惡癞斷手足，僅服少藥有何益。”
　　 是故於己作病人想甚為緊要，此想若真，余善可生。倘唯形於言談，不務真實修習教授之義而斷除煩惱，亦僅獲得聽聞而已。
　　 “如病不服藥，病終不能愈。”此《三昧王經》之所言也。《三昧王經》又雲：“我雖已說微妙法，汝聞若不正修習，如諸病者負藥囊，自身疾病無能瘳。”
　　 《入行論》雲：“身當依教修，徒說有何益。如僅讀藥方，於病有濟否？”
　　故應殷重起除病想。言殷重者，謂依上師教授諸取捨處而為受持，於作須知，於知須聞。聞已，應於要點努力奉行，故於所聞義隨力修行最關緊要。若非然者，臨命終時必多追悔。如俳優人，一向作他人像，與己何干。又如本欲食蔗糖，唯嚼其皮耳。
　　如《增上心經》（《略本》譯為《身心教誡經》，《廣本》作《勸發增上意樂經》）雲：“我無修行今雲何，臨終而作嬰兒（凡愚）憂，未獲心要極苦惱，此是徒愛言說失。”又雲：“如處觀瞻俳優內，演述他人勝功德，自身修行既失壞，徒矜口利成此過。”又雲：“甘蔗之皮無心要，所樂之味在其中。若人僅嚼蔗皮者，蔗糖美味無從獲。是故徒說如蔗皮，能思法義如嘗味。以是須斷徒樂說，常不放逸思法義。”

　　其四，應將修行視為治療疾病的途徑。
　　 “亦如病者，自知不服醫方，病不能瘳，即便飲用。於說法所示之教授，若不修行，終不能摧伏煩惱，故應殷重修持。”瘳，病愈。病人都知道，如果不按醫生所開的藥方服藥治療，疾病是不可能痊愈的，所以才會老老實實地謹遵醫囑。同樣，聽法者若能認識到不按佛法行事便無法降伏煩惱，就會以殷重心自覺修行。這一認識非常重要。有些信眾非常熱衷於求法，知道哪裡有講經、有法會都會想方設法地趕去，但他們在乎的只是到場了沒有，從來想不到法是要落實到心行的，是用來幫助我們解決生命問題的。那樣，即使聽聞再多的法，又能起到什麼作用呢？
　　 “又如久病惡癞，斷手殘足，一二劑藥誠無所益。吾人從無始來，長處惑業重病，於其教授略修一二次，不可遂以為滿足。”又如那些被癞病長久纏身的人，手腳都已殘廢，僅僅服用一兩劑藥，病情是不會得到什麼改善的。我們無始以來處於惑業所致的身心重病中，對於佛法的教導，僅僅修習一兩次，也是不能以此為足的。因為那還不會產生真正的力量，還需要不斷加以鞏固和強化。
　　 “如《忏贊》雲：心於谛理恆愚癡，病根長夜相依附，譬彼惡癞斷手足，僅服少藥有何益。”谛理，真實之理，即空性、真如、實相，亦為心的本質。《忏贊》說：眾生長處無明狀態，不了解心的本質，不了解諸法實相，煩惱病根生生相隨。就如手足已斷的重病患者，僅服少量藥物是沒有多少作用的。這一偈頌對以上所說法義作了進一步強調，說明修法需要多多益善，需要持之以恆，否則是無法治愈的。
　　 “是故於己作病人想甚為緊要，此想若真，余善可生。倘唯形於言談，不務真實修習教授之義而斷除煩惱，亦僅獲得聽聞而已。”聽聞，對佛法的了解僅止於表面。所以說，將自己視為病人的觀想非常重要。若能經常生起這樣的觀想，我們自然會對佛法生起強烈的希求和依止，其他善法也將隨之而生。如果僅僅將佛法作為談資，作為學術，而不通過實際修行斷除煩惱，只能獲得一些關於佛法的知識而已。關於佛學研究，我覺得有三種境界。下等人研究佛學，是為了追名逐利，為了評職稱、賺稿費，是為現前利益服務的。中等人研究佛學，是為了追求學術真實，多少也能澄清一些問題，有助於對事實真相的了解。上等人研究佛學，是為了證悟生命真相，為了利益廣大眾生。在今天這個末法時代，從事下等研究者最為普遍，中等已然不多，上等更是罕見。出家人中，也有一些是在走下等的路線。他們很少考慮，所學佛法和人生有何關系。盡管作了研究，出了著作，內心卻沒有真實受益，更談不上自利利他了。
　　 “如病不服藥，病終不能愈。此《三昧王經》之所言也。”如果患有疾病而不肯服藥治療，疾病是不會得到緩解，更無法痊愈的。這是《三昧王經》所說。
　　 “《三昧王經》又雲：我雖已說微妙法，汝聞若不正修習，如諸病者負藥囊，自身疾病無能瘳。”正修習，是聽聞正法，如理思惟，法隨法行。自身，包括身口意三業。接著，《三昧王經》又引佛陀所言告訴我們：我（佛陀自稱）雖然已闡明療病良方，但如果你們聽聞之後不能如法修習，就像患者身背藥袋而不服用，是無法治愈身心疾病的。
　　 “《入行論》雲：身當依教修，徒說有何益。如僅讀藥方，於病有濟否？”《入行論·守護正知品》說：學佛應當身體力行，僅僅說些空話是沒有用處的。這就像拿到藥方後，只是讀一讀，對治療疾病會有幫助嗎？
　　 “故應殷重起除病想。言殷重者，謂依上師教授諸取捨處而為受持。於作須知，於知須聞。”所以，我們當以殷切之心，期望斷除生死大病。所謂殷切，就是依上師教導，何者應做，何不應做，對這些取捨完全遵從。對於應該做的，必須明確了知；對於應該知道的，必須專心聽聞。
　　 “聞已，應於要點努力奉行，故於所聞義隨力修行最關緊要。”聽聞之後，應當抓住用心要領，努力實修。所以說，將所聞法義落實到心行上，學了多少，就實踐多少，運用多少，這才是修行最重要的。
　　 “若非然者，臨命終時必多追悔。”如果不是真正將法義落實於心行，以此斷除惑業煩惱，當死亡即將來臨時，一定會心慌意亂，追悔莫及。一方面，是因為不知去向何方而惶恐；一方面，是對所聞法義不會運用而慌亂。
　　 “如俳優人，一向作他人像，與己何干。”俳優，演員、藝人。就像演戲的人，雖然在舞台上扮演很多人物，自身人格卻不曾因此改變。不少人學佛之後，很善於扮演佛教徒。這固然沒什麼不對，但如果把功夫都用在表面，就本末倒置了。因為學佛的關鍵不僅在於改變形象，更在於生命品質的提升，這不是增加一點佛教包裝就能解決的。
　　 “又如本欲食蔗糖，唯嚼其皮耳。”又像吃甘蔗，本想嘗嘗甜美的蔗糖，卻只嚼到了無味的皮。聞法也是同樣，聞而不思，說而不行，就不能感受到法味的甘醇。
　　 “如《增上心經》雲：我無修行今雲何，臨終而作嬰兒憂，未獲心要極苦惱，此是徒愛言說失。”《增上心經》說：如果沒有實際的修行功夫，臨命終時必定憂悲苦惱。因為不得佛法心要，不能把握未來去向，這正是喜空談而不實修帶來的悲慘結局。此處所指心要，即出離心、菩提心和空性見。我們因為不了解心的本質，就無法看破生死幻象。否則的話，我們就會知道，死亡也是一種妄想，是一種心理狀態。一個訓練有素的修行者，是能夠在禅修中體認死亡的心理過程的。具備這個經驗，臨終就能從容面對，笑看生死了。
　　 “又雲：如處觀瞻俳優內，演述他人勝功德，自身修行既失壞，徒矜口利成此過。”矜，自誇。口利，言語敏捷。《增上心經》又舉演戲和看戲者作喻，包含兩層意思。其一，演員雖在表演他人的豐功偉績，卻不代表演員自身有如此德行；其二，觀眾雖然在場，但只是旁觀而已，並未加入演出。這兩個比喻都是說明，自身沒有修行，僅能誇誇其談，也存在同樣的過失。即使說得再生動，也不過是形似而已，也不過是一個修學路上的旁觀者。
　　 “又雲：甘蔗之皮無心要，所樂之味在其中。若人僅嚼蔗皮者，蔗糖美味無從獲。是故徒說如蔗皮，能思法義如嘗味。以是須斷徒樂說，常不放逸思法義。”《增上心經》又以偈頌方式，對先前所舉吃甘蔗之喻作進一步闡述：蔗皮是沒有甜味的，我們所喜愛的美味是包裹於蔗皮中。如果僅僅嚼食蔗皮，就無法品嘗到甘甜的蔗糖。所以，僅僅將佛法當做玄談素材，就像嚼食蔗皮一樣徒勞無益。只有進一步思惟法義，才能品嘗佛法甘露的真味。因此，我們必須斷除熱衷玄談的不良習慣，精進不懈地禅修佛法心要。
　　《道次第》非常重視觀察修，從念死無常、念惡道苦到發菩提心，都是通過觀察修來完成。觀察修，即八正道的正思惟。過去，我們也知道從聞思修入三摩地，也知道如理思惟的重要，但這種思惟往往停留於理論層面，未能和心行密切掛鉤。而《道次第》是依“思惟”建立觀察修。在思惟法義的過程中，建立正確的人生觀念；在運用正確觀念的過程中，完成心態的調整。

　　·於如來作正士想

　　隨念說法者如薄伽梵，生起敬重。

　　其五，觀說法師如佛菩薩。
　　 “隨念說法者如薄伽梵，生起敬重。”薄伽梵，為佛陀十大名號之一，意為有德而為世所尊重者。我們時時都要觀想並憶念說法者與諸佛無二無別，從而生起敬重之心。其中，又包含兩個層面的觀修。
　　一則，依如來作正士想。學佛就是以佛陀為榜樣，學佛所言，行佛所行。《普賢行願品》的第八大願為“常隨佛學”，就是要求我們向十方諸佛菩薩學習，學習他們的行持，學習他們的品德。藏傳佛教的本尊修法，也是以某位佛菩薩作為修學臨摹對象，通過對他們因地修行和品質特征的了解，在不斷模擬中逐漸向榜樣靠攏，最終合二為一。
　　二則，將說法師觀想為佛陀。這種視師如佛的觀修，對我們的修行十分重要。我們對法的接受程度，往往取決於對說法師的接受程度。如果對說法師十分信賴，對他所說的法也會毫無保留地完全接受。因此，視師如佛的目的不是為了搞個人崇拜，而是為了幫助我們更好地聞法、學法、修法。當然，這種觀修是有前提的，需要確定我們所依止的確為具德善知識，相關內容在“依止善知識”的部分會詳細解說。

　　·於正法起久住想

　　依於聽聞如斯法已，作是思念：雲何能使如來教法久住於世？

　　其六，對正法起長久住世之想。
　　 “依於聽聞如斯法已，作是思念：雲何能使如來教法久住於世？”當我們依止善知識聽聞正法之後，還要思惟：怎樣才能使如來教法長久住世，澤被眾生？這就需要發願，需要護持。所以，普賢十大願王中有“請轉法輪”和“請佛住世”兩大願力，這也是我們作為佛子應當承擔的責任和使命。只有如來的清淨正法代代相傳，才能使我們生生不離三寶，才能使眾生盡未來際獲得利益。這一觀想既是自利，更包含利他的菩提心。

　　復次，無論說法聽法，若將身心置於余處，不與法合，則任說者隨說何種，皆無有益，必須為自身心抉擇而聽。譬如欲知自面有無垢穢，照鏡知已，而除其垢。自行之過惡，於法鏡中畢現，心生熱惱。除過修德，須隨法行。
　　 《本生經》雲：“我之惡行垢，法鏡能照澈，於意生熱惱，我當趨於法。”
　　總之，我為一切有情事故，求得作佛。欲得佛果，當修其因。故須聽聞正法，憶念思惟，發菩提心。既知聽聞勝利，須起勇猛，斷覆器等過而為聽聞。

　　這一段，是關於聞法軌則的總結。
　　 “復次，無論說法聽法，若將身心置於余處，不與法合，則任說者隨說何種，皆無有益。”所以，無論作為說法者還是聞法者，如果內心與法並不相應，不管所說是多麼高深的經典，都不能從中得到佛法的真實利益。我在這裡給你們說法，同時也在給自己說法。這次講《道次第》，可以說收獲最大的是我自己。正因為有教學的因緣，才使我對這部論典有了更深的體會，在知見和修行上都獲益匪淺。希望大家也能通過對本論的學習，為未來修學奠定扎實基礎。
　　 “必須為自身心抉擇而聽。”這句話非常重要。所有的法，都是在幫助我們了悟人生真相，解除無明煩惱，建立正面心行。因為我們是無明的患者，生死大病的患者，而法正是對治執著煩惱的良藥。所以，我們必須為解決自己的身心問題而聞法。
　　 “譬如欲知自面有無垢穢，照鏡知已，而除其垢。自行之過惡，於法鏡中畢現，心生熱惱。除過修德，須隨法行。”就像人們想要知道臉上是否有污垢，必須對照鏡子才能看清，才能擦拭干淨。同樣，我們心行上的過失，在佛法這面明鏡中將纖毫畢現。因此，去除過失、培植德行皆須依法而行。一個不曾學過佛法的人，不會了解心是怎麼回事。妄想生起時，就隨著妄想跑了；情緒變化時，就落入情緒陷阱了，根本沒有反觀自照的能力。“以銅為鑒，可以正衣冠；以人為鑒，可以明得失；以史為鑒，可以知興替。”而心行的污垢，唯有佛法才能照見。我們不僅要觀照內在煩惱，更要以法為鑒，依法積集德行，增長慈悲。
　　 “《本生經》雲：我之惡行垢，法鏡能照澈，於意生熱惱，我當趨於法。”熱惱，被煩惱折磨而躁動不安，心慌意亂。《本生經》記載，佛陀在因地曾教化一位惡人。此人被感化後說了這個偈子：我身上這些丑陋、不善的行為，佛法可以清楚地一一照見。長久以來，這些惡行使我不得自在，所以我今後要依法修行，斷惡行善。
　　 “總之，我為一切有情事故，求得作佛。”在此，宗大師對聞法軌則作了總結。我們要發心為利益一切眾生而學修佛法，發心成佛。也就是說，我們並不是為了自己成佛才去度眾生，相反，成佛是為了更好地救度眾生。如果度眾生的目的只是為了自己成佛，那這種發心難免帶著我執，這樣的發心是不夠純淨的。所以正確的想法是：若不成佛，度眾生的能力也不圓滿，故應速速成佛，廣度群迷，所謂“為利有情願成佛”。就像地藏菩薩“地獄不空，誓不成佛”的大願那樣，心中唯有眾生，絲毫沒有自己。
　　 “欲得佛果，當修其因。故須聽聞正法，憶念思惟，發菩提心。既知聽聞勝利，須起勇猛，斷覆器等過而為聽聞。”我們如果想成就無上佛果，必須培植成佛之因，那就是聽聞正法、如理思惟及發菩提心等。既然我們已經認識到聽聞的殊勝、法的殊勝，就應以勇猛心聽法，並在聞法過程中斷除覆器、垢器、漏器三過，以正確的心態和方式聽聞正法。
　　 “聞法軌則”這部分指出的弊病，是非常具有代表性的。這些問題不僅過去存在，現在同樣存在。我執力量很強，唯識宗稱之為遍計所執，即普遍的計度和分別。我們對事物的認識離不開心的參與，在看待每件事物時，都會將各自的觀念投射上去。即使因為相似的教育和文化背景而形成某些一致的觀念，也會因情緒等因素的影響，使投射於事物上的認識發生變化。事實上，我們所見到的只是情緒投射於事物的影像，是由心加工過的產品，並非事物本身，更非事物真相。同樣，如果我們不以清淨心聞法，那麼所見所聞也會被我執所改造。這是現代人學佛的通病，必須加以重視。
　　在斷除聞法過失的同時，我們還要通過六種觀想引發對法的重視。世人所關心的，無非是賺錢、工作、家庭，這是由他們的人生觀和價值取向所決定。對他們來說，這些就是人生的現實，也是人生的全部。他們就在這樣的需求中，日復一日、年復一年地奔忙著。其實，這些只是生命的低級需求。如果僅僅滿足於此，就會導致生命的低級重復。因為對內心缺乏深層關注，對生命現狀缺乏正確了解，所以我們並不清楚自己在生命洪流中的處境。凡夫的確是目光短淺，一點點快樂和利益就會將我們蒙蔽，使我們無視生命的危脆，無視人世的無常，無視惡道的痛苦結果。但無視不能解決問題，事實上，它只會使生命遭遇更大的問題，使我們在面臨危機時更加手足無措。因此，我們要正視生命的真實處境，尋找解決之道。
　　六種想中，病者想尤為重要。我們所有的痛苦，皆為惑業和貪嗔癡所引發，這是人生以及一切社會問題的根源所在。以往，我們總覺得世界的問題來自外部，以為改變環境就能建設理想社會，過上幸福生活。事實證明，這些想法是錯誤的。我們有了越來越好的住房，有了越來越豐富的物質條件，但依然缺乏幸福感。因為問題的病灶不在別處，而是生命內在的貪嗔癡，這才是制造不穩定的根源。如果病灶不除，一切外部努力只能起到暫時效果，隨時都有發作的可能。
　　對於六種想，我們不僅要具備認知，更要通過觀修不斷強化，從而對治懈怠和習慣性麻木——這是人們很容易出現的心理狀態。人生無常，麻木往往是一種本能的自我保護，使我們對痛苦的感受不是那麼尖銳，不是那麼直接。但對修行來說，麻木卻會使心失去洞察力，在不知不覺中迷失方向。不少人剛出家時發心很好，但時間一長，就逐漸將之當做一種生活狀態，似乎出家只是換個地方過日子，不再把解脫生死、追求真理作為人生目標。更有甚者，還將追名逐利擺在首位。因此，我們要時常思惟六種想，以此保持對修行的迫切感。