龔隽教授：禅學的生命智慧 三、中國禅門的主要旨趣 1.禅即心
禅宗講究以心傳心。禅宗說自己和教門不同，禅宗經常自稱宗門，是心法。禅宗初期在中國其實受的阻力非常大，我研究初期禅宗史，從達摩到慧能，學術界把這段時間叫做初期禅宗。禅宗傳到五祖以後才相對比較穩定，開始在湖北黃梅有了一個固定的道場，五祖之前禅宗在中國的傳法都是非常危險的。五祖也跟自己的弟子講“歷代祖師命如懸絲”，都是很危險的。當時在中國排擠禅宗的不是儒家，也不是道家，而是佛教界本身，因為禅宗是講求心法的。早期的文獻很清楚地地記載，達摩、慧可都被當時那些出名的法師趕得到處躲，那些法師都到官府去告狀，說禅宗傳的那一套都是邪法，是“魔語”。禅宗在中國剛開始傳播的時候，政府認為它是邪教，不被正統的佛教界認可。
從禅宗的故事上也可以看出這一點，菩提達摩和梁武帝曾經有過一段著名的對話。梁武帝是個崇佛的帝王，蓋了很多的寺廟，鼓勵很多人出家。梁武帝問達摩，我蓋了這麼多廟有沒有功德？達摩說一點功德都沒有，修佛和蓋廟沒有關系。這讓梁武帝很不高興，達摩後來就往北走，在少林寺面壁九年，終於等到慧可來找他。禅宗在最初的傳承中被打擊、排擠得非常厲害，被認為是外道，到後來五祖之後才逐漸被政府及官方認可，武則天時期神秀才被聘為國師。
禅宗最重要的思想就是：禅法就是心法。這點在我們看來非常具有革命性，因為哪一教，哪一派都有它的經典，禅宗卻認為經典不重要，最重要的是見到你自己的本心——明心見性。禅宗用了很多詞語來解釋這個明心見性，即是本來面目，或者說是你的主人，其實都是講一個意思。禅宗甚至認為，讀經對明心見性是一種障礙，不是好事。禅宗一個最基本的精神就是心即是佛，求佛不能到心外去找。所以禅宗對當時佛教界流行的蓋廟、拜佛、做各種法事、讀經這些，都認為不是佛法最精髓的地方。
有一首很出名的悟道詩曰：“終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶拈梅花嗅，春在枝頭已十分”。春天來了，大家一天到晚到外面去找春天，把鞋踏破了，還什麼都找不到。寓意是，當時很多求佛的人今天到這個山，明天到那個廟求佛，他說你把鞋踏破了都沒有沒用。“歸來偶拈梅花嗅”，你只有讓自己靜下了，才能找佛，找到自己的本心。“春在枝頭已十分”，原來春天就在你自己家裡，家裡的梅花早就開了，春天早就來了。這是一個比喻，佛性就在你的本心裡，你找佛不要今天去這個寺，明天去那個山頭，你只要靜下心來，回到你的本心，原來佛教就在你心裡，禅的精神是要回到你的本心，而不是向外求。達摩講得很清楚，如果你不了解你本心裡就有佛的話，那你永遠就是錯的。他反對禮佛，你為什麼要拜木頭佛，你就是佛啊，他說“不得將佛禮佛”；你也不用念佛，你自己就是佛，你的佛就在你心裡，你還念外面的佛干什麼，所以他講不得“將心念佛”，如果你要找佛，就要反觀自己，回到你的本心，你就見性成佛。
達摩有一個講法非常有趣，他說如果你不見性，念佛誦經有什麼用呢？持戒吃齋都沒有什麼好處，只要你不見本心，你做外在的東西都沒有好處。他說念佛得因果，誦經可以得聰明(僅僅是聰明而已，還不是智慧，在東方的傳統中，聰明、知識和智慧都不是一回事)，持戒得升天(天仍然屬於三界，你仍然跳不出輪回)，布施得福報(但福報跟功德還是不一樣的)。通過這些方式去找佛，“覓佛終不得也”，門都沒有！只有見到自己的本心，你根本不用做那些都可以成佛，他把所有的思想重點，都放在怎樣見到自己的明心見性，做不到這一點，你天天念佛累死了也對你的成就沒有用。達摩講得很清楚，你即使再修苦行，見不到本心也只是空過一生。達摩還講，什麼樣的人才稱作是佛，只有見性的人才是佛。達摩還批評一種人，這種人很會講經，講得頭頭是道，但是沒有實在內涵，所以“若不見性,說得十二部經教,盡是魔說”。因此禅宗的基本精神是很清楚的，首先要找到自己的本心，找到以後你才讀得懂經典背後的東西。
那麼怎麼樣才能明心見性，禅宗當然有它的一套方法，不是讀經典得來，不是天天念佛得來。當然後來到宋代以後，有一些禅師，也有一些修淨土的人說，除了修禅也夾帶一點念佛吧，這是中國歷史上所謂的“禅經雙修”，雙保險。本來禅宗說直接靜下來找到自己的本心就可以了，但是後來的人越來越沒信心了，說假如我靜下來還是找不到怎麼辦，於是就在外面找一個，裡面也找一個，這就是所謂的“禅淨雙修”。雖然“禅淨雙修”後來在明清以後的中國佛教界一直到現在都很流行，但在禅門內部不是沒有爭論的。一直到晚明的憨山大師，他說修禅就是修禅，不要兼帶，但他的這種說法並不是為教界所信奉的。