龔隽教授：禅學的生命智慧 三、中國禅門的主要旨趣 2.禅修與觀心
達摩講得非常清楚，你要見佛，要見到自己的本心，既不能拜佛去見，也不能通過禮佛去見，那怎麼辦呢？有什麼方式呢？明心見性有方法，用初期禅的講法就是“觀心”，因為佛就在你的心裡面，你要有一套“觀心”的方法。五祖弘忍大師講得很清楚，他寫了一本《最上乘論》，是教人坐禅、習禅的一本小冊子。他講“觀心”的“心”就是“一”，要把自己的信念、意志守在這個“一”上面，“一”就是“道”，就是我們的本心。“守一不移”，守住了“一”就不要動，這就是禅門“觀心”的方法，所以說“萬法歸一”。
那麼“一”是什麼呢？禅師經常說“八萬四千法門。至理不離方寸。”其實你不要被那麼多方法搞迷惑了，但是它最重要的道理就是不離你的心(即方寸)。“觀心”就是你把你的注意力都守住你的本心，“八萬四千法門”就都在心法中，都在你的心裡。所以，我們碰到任何事情，就看在當下你能不能守住你的心，禅宗的方法看似簡單，但是做起來非常不容易。不像念佛，有個外在的東西可以依靠，而禅宗是要求你把外在可以依靠的東西通通拿掉，所以“向外覓菩提，總是癡頑漢。”禅宗主張要內收，就是收到你的本心上。
三祖道信也有一句話說：“多知多事不如息意”。我們總是想知道很多東西，獲得很多知識，一天到晚忙來忙去就有很多事，其實還不如“息意”。“多慮多失不如守一”，一天這樣想那樣想，想得失，還不如把心思放在這個“一”。所以禅是讓你安心休息下來，不要太忙就可以了，禅是融入生活當中，不是讓你天天去“多慮多失”。“凡謂之吉聖謂之咎”，一天到晚忙來忙去，凡夫認為是吉事，但聖人就認為是不好的。所以， “守一”是什麼？我的理解就是讓自己的意念放空，把自己活動的意識都放下，讓自己的心靜下來。只有當你靜的時候，你沒有雜念的時候，你的心才最具有創造力，空生妙有就是這個意思。但是，我們一般人的思想不是這樣的，認為要做一件事情就先要學很多知識。以前馮友蘭先生說過，東方人的智慧是用負的方法，而不是正的方法。正的方法就是要學很多東西，加很多東西進來。負的方法就是你要了解“道”，就要做減法。老子說“為道日損”，你要了解“道”，就要把自己的東西放空，空的時候你什麼了解了。“為學日益”，你要做學問就要不斷地學習，了解“道”的方向正好是與學習相反的。所以禅宗有一句話叫做“恰恰無心時，恰恰有心用”，只有你在完全沒有意念的時候，你的心才最有妙用，最有創造力。這就是“觀心”，如果你能了解這一點，修禅與出家、在家一點關系都沒有。達摩說：“若見自心是佛， 不在剃除鬓發，白衣亦是佛；若不見性，剃除須發，亦是外道。”禅宗唯一的標准就是你有沒有見到自己的本心。
達摩的這一套觀念最初引起了佛教界激烈的反對，因為他說蓋廟、出家都是“外道”。達摩就曾批評梁武帝的行為，後來慧能也批評梁武帝。曾經有一個弟子問慧能，當時武帝蓋廟，達摩說他一點功德都沒有，是不是這樣啊？慧能說：“勿疑先聖之言”，你不要懷疑達摩講的話，“武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福”。所以，禅宗是破相論，達摩有一篇《破相論》，就是破除當時中國佛教中的執著於外相，執著於形式的東西，就是把整個佛法收拾到你的心法中，在心法上用功夫，往你的內心來求，這才是真功德、真功夫。