龔隽教授：禅學的生命智慧 三、中國禅門的主要旨趣 3.習禅與讀經
你要習禅，除了觀心，禅宗怎麼看讀經呢？按照馮友蘭先生講法，東方的方法，智慧是用負的方法，是做減法。很多人跟禅師學禅，禅師也不會教你很多東西，只是給你做減擔的功夫。什麼意思呢？你們之所以不了解佛，是因為你們學得太多，雜念了解的太多，我要幫你把已有的東西拿掉，把你身上的擔子減輕，我做的就是這麼一個工作。
我們經常讀經，讀經是獲得佛教知識的一個很重要的渠道，禅宗內部也有讀經派與不讀經派的爭論。要獲得佛教的知識就要讀經，但是禅宗說獲得智慧就要去掉你的只是，聽起來好像很矛盾，其實不是的。在六朝時期，中國般若學有一個很重要的學者僧肇大師，是中國佛教史上了不起的一個人，他寫的《肇論》，被學術界稱為中國佛教史上的無尚精品。《肇論》中有很重要的一篇叫做《般若無知論》，這個題目本身就很好笑，般若就是智慧，智慧就是無知。智慧就是無知，你要讓老百姓變得很無知嗎？但是，智慧和知識是兩個層面的概念，對於禅宗來講，你要了解自己的本心，你的知識本身也是一種障礙——所知障。你要了解本心，你就要把你的知識也放下。
我們的本心就好比一面鏡子，心如明鏡台嘛，但是我們的心已經被污染了，上面有很多灰塵，所以我們看不見實相，不能有如實觀。你們現在看到的世界都是假象的，因為我們妄念很多，沒有如實地看到生命的本質。我們看到的事情，其實都是像看到筷子放在水裡，看起來是歪的一樣，你認為是真實的，其實是虛假的。你要把鏡子上的灰塵去掉，這個灰塵就好比我們的一些雜念。佛教的知識是不是灰塵？對禅宗來講也是。一個鏡子如果充滿了灰塵什麼都看不到，如果鏡子上都是黃金，鋪上去也還是沒有用。佛教的知識對於禅宗來講就是一個金粉，所以般若就是物質，你所了解這些經典的東西將它放下，才能了解自己的本心，才能了解外在的世界。科學的方式是從感官到理性，推理到外在的世界。東方人的智慧不是從外在了解，而是靜下來從內部了解，只有了解了內在的東西才能真實了解外在的東西，因為天人是一體的，這是東方人一個古老的智慧。所以，禅宗認為經典只是你修正當中當做參考而已。達摩把佛經稱為“閒文書”，你有空的時候翻一番，參考一下，沒必要讀之前搞焚香沐浴這些儀式。讀經，不同的人讀，理解也不一樣，所以先不要急著讀經，重要的是要明心，見到自己的本性，這樣讀經才能讀得懂，這才是“活句”。很多讀經的人都是在讀“死句”，認為自己懂很多經典，懂很多知識，其實你懂的只是概念，根本不理解背後的意義。禅師們發現很多人一天到晚讀經，到最後是讀死經。要做到活學活用，先要有經驗，然後去讀經，這樣才能讀活句，不會死在句下。
壇經裡說有一個比丘尼，讀法華經讀了幾十年，還有些地方讀不懂，就去問慧能大師。慧能說，我不識字，你哪一段不懂念給我聽吧。比丘尼就念給他聽，慧能就把經文解釋給比丘尼聽。後來慧能說，雖然我不認識字，但我了解本心，所以我才能真正理解經典。天台宗有一個說法是“觀心釋”，就是你要先觀照自己的本心才能找得到解釋。我們現在讀經是相反的，只是讀經沒有讀自己的心。慧能說：“心迷法華轉，心悟轉法華”。意思是說，你們讀經的人，都不了解自己的本心，自己的本心都是迷惑的，所以讀經就被經典牽著鼻子走。我先讓自己開悟，開悟以後，經典就是我的注腳。所以要讀活句，必須先要經歷，自己見到自己的本心，這是第一義，經典是第二義的。有一個關於沩山大師的故事，有一個徒弟問他，那十二部經中，哪些是佛說，哪些是魔說？十二部經是對所有佛教經典的一種分類方法，十二部經就是指所有的佛經。那麼所有的佛經裡，哪些真的是佛講的，哪些是假的，也就是魔講的。因為在佛教歷史上，有很多佛教經典是偽經，是人自己編的，然後說是佛經。沩山大師的回答是可以使所有的佛教徒都嚇一跳的，他說通通是魔說。他說當你把那些經典，即使是佛說的，你從你的意識，從你的知覺去理解它，它就已經變成魔說的了。因此你只有見到本心，才有可能真正的理解經，那是第一義的，所有的文字經典都是第二義。這就回到禅的精神——不立文字，教外別傳，真正的禅的精神是在經典、經教之外傳的。
禅師更深入一步地就是你要懷疑，要起疑心。你要開悟，你沒有懷疑是不可能的。就像我們學習也是這樣。我們學知識也是這樣，老師會說知識取於懷疑，只有懷疑才會想辦法去研究，然後去突破它。禅宗說你讀經典也是這樣的，你先要起疑心。那我們說佛教是講信，要相信經典上的每一句話。那禅師叫你要先起疑心，“小疑則小悟，大疑則大悟，不疑就不悟”。小的懷疑就獲得一點小開悟，大的懷疑就得到大的開悟，你不懷疑就一輩子開悟不了，這聽起來好象很矛盾。
關於這個也有一個故事，說禅宗歷史上唐代馬祖道一是非常出名的一個大禅師，也是慧能的嫡傳，他有一個弟子叫做香嚴禅師。香嚴禅師去見沩山大師，沩山大師教人的方式都很厲害，沩山就考他，他說“聽說你很有學問，讀很多經，問一知十，問十知百”，人家問你一下你可以講十點，問你十個問題你可以講一百點。但他說你只不過是聰明伶俐而已，“意解識想”，只是停留在意識層面。沩山又說，我現在考你一個問題，“生死根本，父母未生時，你試道一句看？”你告訴我你父母沒生你之前，你到底是怎樣的？這是就是禅宗講的本來面目。你跟我講講，你讀了那麼多經，那麼有知識，那麼會辯，那你跟我講講這個是什麼。香嚴禅師一下子就被問住了，他完全不知道，然後趕快回到自己的房間把看過的經典通通查一遍，結果還是找不到答案。香嚴最後感歎，畫餅不可充饑，讀經典也只不過是畫餅而已，碰到實際的問題就解決不了。後來香嚴又多次去找沩山大師，希望沩山告訴他自己的面目是什麼。禅宗的精神就體現在這個故事中。蔚山說“我若說似汝，汝已後罵我”，他說如果我現在告訴你，你以後會把我罵死，不理他。從這裡面可以看到禅師有的時候對待弟子的教學方法。胡適了有一點就很了不起，他研究禅宗史，特別重視研究師父是怎樣教徒弟的，他說那裡面有很多教學的方法，並不是弟子問什麼老師都回答你，不是的。有時候在禅宗裡面一個高明的師傅，要培養一個真的弟子，他有的時候是給你一堆問題，讓你起疑心。但是他丟了問題不是讓你靠他來解決，禅的精神是獨立自由的，最後你自己想辦法去解決。禅師經常講，一個真正的禅師教導弟子的時候要讓他變得很獨立，讓他變成自己的師父，讓他不需要師父，這是禅宗的教學方式。後來香嚴沒辦法，就把自己以前學的經典燒掉了，說“此生不學佛法也”。香嚴就出去行游，到處走走，吃吃喝喝，也不讀經，免得累得要命。有一天他到了一個草安的地方住下，然後自己天天坐在那裡天天打掃衛生。突然有一次起了一陣風，他在除草的時候一個瓦片從房頂上掉下來，瓦片掉下來的聲音突然讓他驚醒了一下，他突然就悟道了，這就是“香嚴擊竹”。這時候他趕快回去沐浴焚香，很感謝沩山。他說“和尚大慈”，師傅你真是大慈大悲。“恩逾父母”，你對我的恩比我父母還要高。他當時若為我說破，何有今日之事，你當時如果直接告訴我，我就沒有辦法今天經過懷疑，經過懷疑到極點的時候，當機緣到的時候自己就突破了。之後香嚴寫了一首詩，裡面說“一擊忘所知，更不假修時”，這一擊打聲音讓我把我過去知道的東西通通忘記了。這個故事說明什麼呢？只有你把你所學的東西通通放下忘掉的時候，你才能見到本心。師父即使跟他講一個答案，他還是會在枝節裡，好像意思上也懂，但還不是真的懂。所以，禅師講“一擊忘所知”。這一個聲音突然讓他把從前的忘掉，就是空了。連師父也幫不了你，師父只是一個外在的傳達而已。師父只是讓你自己見到你自己的師父，也就是你自己的本性，這就是禅宗很了不起的教學方法。
所以，禅師經常描寫開悟的經驗是如桶子底脫，就像腦袋裡面裝了很多知識，開悟就像桶底脫掉以後，所有的東西都掉了，都空了，空了以後你就開悟了。禅不是讓你再學很多外在的知識，而是把你所學的東西通通忘掉。開悟不是要學很多東西，就像老子講的“為道日損，損之又損 ”，就是空，通通放下你就開悟。這是禅宗的教學方法，這跟我們現代知識的教學方法正好不一樣。開悟的方式和為學的方式是不同的，正好是相反的。