龔隽教授：禅學的生命智慧 三、中國禅門的主要旨趣 6．平常心是道
禅到後面的境界就講平常心。“平常心是道”。平常心是道是什麼意思？因為禅師經常講我們人不修行的時候是見山是山，見水是水。開始修行的時候是見山不是山，見水不是水。當你開悟之後，你見山還是山，見水還是水。
有一個禅師講，開悟以後是“恰是原來行履處”。你的品質改變了，但是你還是在原來的地方生活，不是說你開悟了就變了，好像平時是這樣的，一下開悟了就變成了大師，一點平常心都沒有了。關於修禅的三個階段，大部分人沒有修禅的時候很平凡，開始修禅就變得不平常了，一天到晚佛言佛語。臨濟大師說一般人開始修道以後就有一個問題，就是“萬般邪境競頭生”。人不修行的時候不會有很多境界出來，一開始修行就有很多境界出來，禅宗講，這些都是邪境。因此要拔出智慧之劍把邪境砍掉，“智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明”。所以，古人雲“平常心是道”。
禅宗告訴你，一個習禅的人，一個到最後就像大慧禅師說的“不行棒。也不下喝。也不談玄。也不說妙。也不牽經。也不引論”。真正一個禅師到後面是很平常的，到最後還是見山還是山，見水還是水。一個真正開悟的人，他是把功夫融入到你的日常生活當中，已經沒有禅味。不是見一個人就跟你講一段公案，說得很玄妙，講一大堆事，講一大堆道理，那就不平常了，當你還不平常的時候你就還沒有真正進入穩定的禅性階段。禅宗講真正的習禅，到後面的功夫，就是禅是融入生活的。是你在生活應對中怎樣陶煉你的心性，讓你自己真的做到不為外境所動，這才是功夫。高等的禅叫“宴定”，不是一天到晚裝模裝樣閉關打坐，不跟外面接觸，那是小定，那是小乘禅。真正的大乘禅是“宴定”，那是大的禅定，大的禅定就是融入日常生活。
關於這個也有一個故事，有一個徒弟問慧海禅師，師父你最近還用不用功？慧海禅師說我用功。徒弟又問，你怎樣用功？慧海說我用功的方法很簡單，“饑來即食，困來即眠”。餓了就吃飯，困了就睡覺。徒弟就不明白，那每個人都是這樣呀？餓了就吃，困了就睡，那你為什麼說你很用功？慧海說不一樣，我這個跟一般人不一樣。他說一般人吃飯的時候也是百般思索，睡覺的時候也是百般思索，他說我吃飯就吃飯，睡覺就睡覺，這就是功夫，這就是平常心。就像我們一樣，吃飯的時候可能還在想，下午我開會要講什麼，我今天跟誰吵了架。禅的精神是在當下，是你全身心地專注於當下這件事情，我們做不到。大家不要看這是平常心的生活，但是這個要求很高，我們有幾個人睡覺的時候什麼都不想呢？就是專心睡覺，我們睡覺的時候一定還在想昨天的事，明天的事，後天的事，甚至一輩子的事。慧海說我的功夫就在這裡，你以為修行干什麼？要躲起來嗎？天天閉著眼睛嗎？不是的，這個就是“平常心是道”。
有一次唐代詩人白居易問鳥巢禅師，鳥巢禅師在一棵大樹上做了一個木屋，自己平時睡在上面，所以人家叫他鳥巢大師。白居易到那個地方當縣令，白居易就問他，你住在上面不危險嗎？鳥巢禅師說，你不知道你當官比我更危險。當時白居易一愣，覺得這個禅師真厲害。然後白居易問鳥巢禅師，佛法大意是什麼？他以為鳥巢禅師一定會講得很懸，但是禅師說佛法大意很簡單，“諸善奉行、諸惡莫做”，見到好事就去做，不好的事就別干，這就是佛法，很平常。白居易又說，這個三歲小孩都會說，你有什麼了不起。鳥巢禅師回答說：“三歲兒童雖道得，八十歲老翁行不得”。所以，禅的精神是落實在你的日常生活裡，是行門，禅宗也把自己叫做行門，不是你說得那麼玄妙，是看你是不是做得到。禅的功夫看似平常簡易，但是平常當中有慎密的地方，有很深很深的地方，它是融入日常生活。白居易也因此了解真正什麼是禅宗。白居易一開始還很傲慢，他說：“弟子為一州太守，位鎮江州，何險之有？”心想我是這個地方的縣令，我還有什麼危險。鳥巢大師就說“薪火相交，識性不停，得非險乎？”，其實你很危險。