每一個眾生原本就是佛，來到這個世界就是要發揮佛的力量，可是這個世界的誘惑力太大，眾生整天向外追求，久而久之，就忘記了自己是哪尊佛下凡了，和內在的力量也失去了聯系，但是，只要經明師的指點，即可認出自己原有的本來面目。

找不到自己的本來面目，永 遠都會輪回去尋找。人來到這個世間的目的，一是尋找自己的本來面目，二是加持這個世間。找不到自己的本來面目，人永遠不會滿足。這就是為什麼我們對生活始終不滿足，一直在追求外在的東西，來彌補內在空虛的原因。

身體乃是真我的一部機器，真我借助這部機器來顯示自己的“用”，百年之後這部機器朽了，真我還要去尋找適合自己的另一部機器，生命便如此輪回，永無止盡。倘若在生前能把真我修出來，並與虛空合二為一，那麼在臨終的一剎那間，真我就會自動地融入廣袤的本覺之中，否則還要回到這個地球上投胎，繼續輪回。

生是偶然的，死是必然的。怎麼死沒有關系，重要的是如何生，只有生得好，學會了生，才會知道如何死，才會死得安心。

命運絕非由他人(神佛等)主宰，而是由自己主宰。一個人的個性決定了自己一生的命運。個性就是今後命運的寫照，個性就是命運的形象，個性決定了未來的前途。

害怕死亡是因為你不了解生命的根源，生命是不滅的，生命是循環的，生命從未死過，當你深入禅定，就能認識到自己已經生過無數次，死過無數次。身體不是你，頭腦不是你，心還不是你，所有已經發生的死亡和出生，都是你的頭腦和身體，百年一換，百年一換，在這個換的中間，有一個始終不生不滅也不換的東西存在著，它是永恆的。這個會死的、會生的，已經歷經了無數次的生生死死，然而你的“真我”始終活著。真我從未生過，又怎麼會死呢？真我是先天的，沒有宇宙以前它就存在了，宇宙有壞，它始終不壞。

人生猶如長河，時刻都在流動，水流到不同的河道，就變成不同的形式，然而水的本性永遠是動性、濕性，永遠是清澈的。人在不同的年齡階段會產生不同的心態，一生都在變化，一生都在追求，從未滿足過。沒有把道打開，沒有進入到終極(海洋)裡面，永遠都會追求；何時流進了海洋(進入道裡面)，才會滿足。人追求著外在的一切，都是因為沒有進入到道裡面。成道的人雖然也在努力做事，但不是被欲望驅使著在刻意追求。

生命猶如一股水流，時刻都在流動，只要你不阻止，它自然會形成一條自己的道路，自然會把你帶到生命的終極——大海。隨緣接受周圍的一切，伴著水勢，整個生命旅途不會錯過一草一木，所有的一切都能得到。

臨終一念至關重要，臨終時你記得什麼，就往生到什麼地方去。生前的習氣和嗜好決定了你臨終後的去向。這一生的行為決定了來生的命運。你今生這個樣子，就是前世遺留下來的習氣使然，所以今生有什麼習氣，趕快消除吧，以免又帶到來生。你今生有這種習氣，本身就說明你前生在這方面沒有突破。

男女之間之所以互相吸引，實是兩種能量在背後推動所致。每一個人都是由兩種能量和合而產生的，如果你是個男人，那麼在你身上就會有百分之五十一的陽性能量，和百分之四十九的陰性能量。如果你是個女人，在你身上則會有百分之五十一的陰性能量，和百分四十九的陽性能量。

每一個人身上都有一半的能量在沉睡，男人身上有四十九的陰性能量在沉睡，女人身上有四十九的陽性能量在沉睡，因此每一個人都會去尋找另外百分之四十九的能量來協調自身，於是就產生了愛情。

男女互追，就是兩種能量在要求協調，雖然每一個人身上都具有兩重能量，但是差不多有一半的能量都在沉睡。

世上只有一種人不會向外追求這種能量的協調，也即開悟的聖人。開悟的人並非不需要這種能量的協調，而是他們內在那一半沉睡的能量，通過修煉已經蘇醒，並與另一半的能量合二為一。協調後的能量，既不是陰性，也不是陽性，而是一種平衡的、靜態的、整體性的能量。陰陽平衡就是得道。

修行要從心態上下手，即心是佛的內在超越才是無上大法，生理上的修煉能達到健康就行了，要把生理的能量扭轉過來，實非易事，但出家人無兒無女無牽掛，比較適合走這條路。從生理學的規律來講，能量往下流為好；而從修行的角度來講，能量往上流為好。要扭轉這股能量，弄不好會把命給賠進去。當能量往上升的時候，會出現無數種疾病，打亂整個生理系統將是最大的冒險——冒生命之險。佛教的高僧傳裡有好幾百位高僧，而在修煉途中死亡的有好幾千，就像中國共產黨的元帥只有數十位，而死在戰場上的士兵有無數位一樣。

修行本身就是在向未知挑戰，趨向未知需要一種非常勇敢的行動，只有這個勇敢的行動才能帶你進入未知。實際上生活中的每一件事都是一種未知：房屋會不會倒塌？明天是否還活著？食物裡是否有毒？……

習慣了未知，也就不覺得未知的存在。當談到修行時，總有人愛問：“真的有神存在嗎？”“我能開悟嗎？”別人的回答，你不可能絕對相信。不跳進水裡，絕對學不會游泳；不進入未知，永遠不會有已知。生命中的每一步都是離開已知，進入未知，達到已知，又進入未知……如此循環不已。

生命存在的當下就是喜悅，毋需再立下什麼目標，或達成什麼目的。有目標就有痛苦，就錯過了生命當下的意義。生命猶如河流，永不停息地流淌，縱是大海，也在流淌。大海並非水的歸宿，水流經的地方就是它的歸宿。生命也是如此，無始也無終，生命存在的當下就是涅槃，你所到之處就是天堂。天堂不是一個目標，天堂是一種生活方式。當你沒有目標的時候，也就進入了天堂；當你生活在此時此地，天堂就有了你；當你把生命寄托於未來，把生命指向一個目標，你就抹殺了生命。生命的意義在於有什麼就接受什麼。果真能理解“接受”二字的含義，你也就是一個解脫的人了。生活中所需要的一切當下就有，如果當下沒有，那麼未來也不會有。當下是未來的當下，也是過去的當下。“當下”二字涵蓋一切時空，一切時空都是“當下”的投影，當下是什麼，過去和未來就是什麼。

在天上的修行速度遠遠沒有在人間快。人間是苦樂參半，順逆皆有。天上則是樣樣如意，種種現成，日日享受，所以不思超三界，福報享受盡後，又墮落人間再次修行；由於生前修行的功力不夠，未能超越三界，只能升到天上，於是又繼續享受，繼續輪回。惟有超三界後才不會輪回。

雖然一切有相皆是虛妄，但處處行善，時時做惡，還是會受因果報應的，一點也不能馬虎。每一層天各有自己的因果大律。即便是大徹大悟的祖師們，在行為上也是不捨一法，在心上可以空，但在行為上不可以放棄服務大眾的機會。宇宙中的一切，無實無虛，非真非假。

擁有多少並不重要，能否知足才真重要。自己的心態不改變，誰也幫不了你。

隱居的生活固然很好，但一個大菩薩絕不會隱居起來。不行菩薩道，終不能成就究竟圓滿的佛果；沒有幫助他人修行，自己的修行也很難進步。

只有適應時代、服務社會、豐富生活的佛法才是真正的佛法；只有理事圓融、正知正見、利樂有情的修行才是真正的修行；只有把思想提煉為智慧，把情感陶冶為大願大行，才是真圓滿，方為真究竟。

權力是人類所患的最大的疾病。內在空虛的人才會拼命地追求權力。權力不是道，是道的附屬品，也可通過權力來修道。有權力的人對人類所作的貢獻，一點也不亞於傳教士對人類所作的貢獻。權力和道有一點區別便是：權力需要別人來賜予，失去了別人，權力也就沒有了意義。道不需要別人，自己一人就可以達成。權力是駕御別人，道是駕御自己。

過於追求某種東西，便會為它所轉，進而失去自身的自由，成為它的奴隸；為了得到它，人們會變得發瘋，變得忘我，什麼事都做得出來。得到和成功是人類的兩大魔鬼，魔鬼總想證明“我”的偉大。事實上越想證明“我”偉大，“我”將變得越渺小；當能夠放棄“我”偉大的想法時，“我”才能變得真正的偉大；當能夠放棄“我”想成為強者的想法時，“我”才是真正的強者；放棄解脫的欲望，才是真正的解脫。

把金錢捏在手裡不放，也就失去了金錢的意義，金錢要流通才能體現出它的價值。金錢是為人而存在的，人不應該為金錢而活。錢是人的工具，錢是人創造的，違背了這個規律，生活將變得痛苦，人也將會失去人性。存錢意味著不自信，唯恐明天賺不來錢。錢的價值在於流通，權力的價值在於為民使用，金錢和權力都沒有必要放棄，要放棄的是你對金錢和權力的占有欲望。

許多修行人對於靈性的追求和物質的追求，這兩者的關系協調得不好。其實，倘若在你的內心，你是一個靈性的追求者，那麼你就應該以靈性為主，以物質為次，物質上夠生活所需就行了；倘若你是一個物質的追求者，那麼你就應該以物質為主，以修行和靈性作為你生活中的調節劑，作為你物質中的音樂，反之也可以把物質作為靈性中的音樂。兩者都占主導地位，或都處於次要位置，那麼你將一事無成，物質上難滿足，精神上更難滿足。相比而言，人在物質上較易滿足，當物質的滿足達到一定程度，必定需要靈性；而靈性達到某個程度，可以不追求物質。明白這個道理以後，就會協調二者的關系了——主僕分清，你將是一個快樂的人。

道德與不道德實在無法下定論，若按佛教的思想來論，時時刻刻能返觀內照，深入內在的旅行即是道德，除此皆非道德。外表做的越多越不道德，自然的表露才是道德。除了內在開花以外皆不是道德。宗教裡面的道德是以內在的心態來論，社會上的道德是以外在的行為來論，如宗教裡面動了殺人的念頭即是犯罪，而按社會上的法律，真的殺了人才算犯罪。內在開花以後所做的一切都符合道德，即便打罵也是道德的顯現，是以愛心為基礎而打罵，處處皆是道德的顯現，處處皆是內在的核心在顯現——輻射式的顯現。

勝利和失敗只是一枚硬幣的兩面，兩面都很美，眾生的成長和成熟需要這一枚硬幣的兩面，智者會從失敗中汲取更多的智慧，勝利者往往失去更多，而失敗者則會得到更多。歷史的規律是，人們佩服勝利者，但不尊重勝利者，甚至厭惡勝利者，而對失敗者不僅同情，甚至更尊重。人生有成功，必然有失敗，只是人類的習性總善於把成功的一面、好的一面亮出來，就像日常生活中照相一樣，人們總是把美好的一面呈現給相機的鏡頭。

環境對於每一個人都是一樣的，絕不會傾向某一個人，所不同的只是每一個人的心態。心態不同，對環境的感受和評價也就不同。有人喜歡白天，則有人喜歡夜晚；有人喜歡天堂，又有人喜歡人間。對於開悟的人而言，人間的美不僅不亞於天堂，而且還勝過天堂數萬倍。

其實，說道在紅塵，那是因為修道是非常實際的經驗，是現在解脫，而不是死後解脫。惟有在紅塵中面對生活，透過人生的種種痛苦，才能超越痛苦。把自己關閉起來，這不是解脫，而是逃避，是壓抑。超越了痛苦，也即超越了人生。生活本身就是道，捨棄了生活，也就捨棄了道。道並非在書本裡，生活才是一部真正的經典，唯一值得讀的書便是生活——全然地生活。能使你開悟的法門惟有生活，生活中有什麼便享受什麼，沒有的也不必渴望，渴望便會錯過生活的意義，渴望是痛苦的根源，當人生沒有渴望的時候，也即邁入了一個全然的生活旅程——開始進入內在的核心。全然的生活意味“我執”消失了，沒有了貪欲，沒有了爭斗，不為名而活，不為利而活，你是一個完整的人、真實的人。惟有這時，內在的蓮花才會開放，那裡才是我們的源頭，才是我們應該去的地方；那裡沒有希望，沒有痛苦，沒有未來，沒有智慧，沒有愚癡，只有當下的開花和寧靜的祥和。

煩惱也非煩惱，只是你對它認識不夠，當深入禅定以後，你會發覺煩惱就是喜悅，猶如傍晚見到路邊的一根繩子，遠遠望去就像一條蛇，當我們放松地靠近它時，才發現原來是根繩子。當你還沒看清這根繩子時，這根繩子就可以充當毒蛇來攔你的路。所以說煩惱除盡菩提也無，菩提就是覺悟，當你還沒覺悟，菩提就是煩惱。

不敢面對金錢和物質，說明還沒有超越它們，果真超越了金錢和物質，為什麼還不敢面對呢？如果不是因為人類貪圖金錢和性，金錢和性又怎麼可能會引起人們的痛苦呢？金錢和性是大愚蠢的東西，是聽命於人的，它們沒有主導性。世界上出現的任何一樣東西都具有兩重性質——正極與負極，要想協調，靠的就是正負兩極的力量，捨此一極都無法達成。

修禅的人是一個對來世沒有興趣的人。在禅者的眼裡只有當下，只有此時此刻，他從不把希望寄托於來世，當下的那一頓悟就是終極，是沒有次第的，此岸就是彼岸，“一”就是一切，剎那就是永恆。修禅是最單調的，也是最無聊的，惟有透過無聊才能達成終極，無聊可以殺掉一切妄想，迸發出一切智慧。

生活在物質的世界裡沒有欲望簡直是不可能的，要吃，要穿，要住，會生病……周圍的環境促使你產生欲望，人的一生都是在為欲望活著，就是想修行也是一種欲望。欲望只要加以正確的引導，給予正確的對待，並非是一件壞事。