各位同修、各位同學：

一、聞法即應如教修，莫觀師過信心求

我們聽聞到佛法的殊勝以後，就必須立刻生起實修的心，就必須立刻發起求證圓滿佛果的動機和意樂。這是非常重要的。如果我們聽到了、知道了佛法如此的殊勝，但是我們不想要這麼好的佛法，就在當下我們都沒有這種心，那這種境界過後，時間過後，我們何時才能夠真正想起來要去學修佛法？

法師為我們講說佛法的時候，法師本身也僅僅是在傳遞佛法的信息。佛法是佛菩薩悟出來、證到的境界，歷代的傳承祖師們一代一代往下傳遞。那我們今天所有的講說佛法的法師們，都是在傳遞佛法的信息。既然法師們都是替佛說法，代佛來宣說佛法，所說的佛法就是佛陀的言教，他們是在遵照著佛陀的經論進行開講，為我們講說。作為聽法的人，就不可以、也不應該，在傳遞佛法信息的善知識身上去尋求過失——也就是我們常常所聽到的觀過——這個法師講得是不是如法，是不是如理，是不是圓滿。那麼你沒有聽，你怎麼知道他講得如理不如理；你沒有聽，怎麼知道他如法不如法？他還沒有講，你怎麼知道他如理不如理，如法不如法？我們只有去聽、去了解，通過一段時間的用功、實修，才能夠知道這位法師講的佛法，同自己本身相應不相應。也就是說，我們在還沒有聽聞的時候，在不了解的情況下，有時候在根本就沒有任何思想准備的情況下，我們就會給對方——給我們接觸到的善知識——下一個結論：某某法師如法，某某法師不如法……總而言之，似乎大部分都不如法，似乎大部分都講得不可靠，那這就很成問題。

所有的人，所有的法師，不是佛，只是替佛在說法。替佛在說法，他就是佛的法身的遍照，佛的法身的體現。也就是說如果不是佛法，如果不是佛陀的智慧光明，我們怎麼能夠聽得到佛法？如果沒有歷代祖師大德來傳持佛法，我們也聽不到，肯定聽不到。既然所有的佛法，都是靠法師們來傳遞、善知識來弘揚，那我們究竟要聽什麼樣的佛法，要聽什麼樣的法師為我們講佛法，我們才會去實踐？經典上面所有的教授，都是佛說的，現在我們還有錄音帶、光碟，都是祖師大德們講的，這些本身都是佛法，已經告訴了我們，如何去實踐。問題是，我們不能發起這種實修的心，這種心發不起來，發不出來；而不是說，法師們所講的佛法有問題。佛法不會有問題，問題是我們對佛法生不起信心。

對佛法生不起信心，不在於這個佛法是從什麼人的嘴上說出來的；也不在於這個佛法是在什麼地方講出來的，這都是其次的問題。佛在世的時候，寺廟也沒有，他都是在露天講佛法，很多很多的人都是慕名而來，聽了以後都能夠受到極大的加持，得到很大的利益，也就是把佛法真正聽到心裡去了。我們如果不是以這樣的一種心態聽聞佛法，就往往容易走偏。所謂走偏，指的是我們一定要去尋找一位自己認為各方面比較圓滿的善知識，各方面比較具足條件的善知識，這是很多人很多人的一種希望。事實上，在家的佛弟子，又有多少人敢說已經找到善知識了，真正按照善知識的教授去實踐了。而且你找到了，又怎麼樣呢？你是不是修得比別人要好呢？是不是心發得比別人要好呢？是不是對佛法事業的推廣、弘揚方面，做得比別人要多呢？你的成績在哪裡？你每天都修了多少法？每天都做了多少事情？

二、執相分別從心生，覺悟自性破無明

我們讀佛經讀不懂，不了解經文裡面的義理、內涵，原因就是一切從無明開始，以無明為動機、為源頭，內心裡邊的出發點從無明裡頭發出來。因為從無明當中發出來，你對外在的事情，就會很在意：我相、人相、眾生相、壽者相……《金剛經》裡面講，世間上面的人，都是在取相，在著相，因為內心裡面容易在我相、人相、眾生相、壽者相……這樣的一些外境上分別比較，內心自然而然就非常不容易平靜。不容易平靜，就會對佛法產生極其嚴重的執著。好一點的人會說，“我一天念兩萬聲的佛號，一天磕1000個大頭，一天念10卷的佛經，一天放生500塊錢，燒了多少柱香”，等等。固然，你有可能這麼去做，但這又是另外一種取相。取什麼相呢？就是說自己做了很多，別人做得不如我，做得比我要少，我自己做得比別人要好，內心高興。從另外一個角度來說，你覺得對方做得不好，對方做得很差，我有這麼多的成績。而實際上，對方有自己的程度，自己的條件，自己的煩惱障、業障，自己的問題。什麼意思呢？比方說，小學生、中學生和大學生，如果你是一個大學生的水平，你就不能去取笑這個小學生基礎怎麼那麼差，書讀得那麼不好，只會讀那麼一點點東西，這根本就不具有可比性。眾生千差萬別，根基也是千差萬別的，用功也是各各不同的，進進退退，反復無常。

所以，我們不能以我們的一些成績、一些外相去比較、去看待其他的人。你如果以這種心情去比對、去觀察周圍的人和事，那肯定會很煩惱的；不僅僅你自己本身會煩惱，對方也會很煩惱。因為你在佛法上這麼一比對，說自己比別人要好，別人比自己要差，你就有我、你、他、大家的差別；有了我、你、他、大家的這些觀念，就會再分出來這個事情是我的事情，這個事情是你的事情，這個事情是他的事情，這個事情是另外一些人的事情，你就會不斷產生分別心。實際上我們到佛門裡面來，是要集聚功德，種善根，修正因，那麼你這麼一比較，反而天天在起煩惱，天天在造作一些遠離的因，而不是造作和合的因。那這些，都是非常有問題的。

佛菩薩看眾生，都是平等的——萬德莊嚴——器世間、有情世間、正覺世間都是莊嚴的。為什麼都是莊嚴的？因為沒有矛盾、是非、障礙，都是圓融無礙、大圓鏡智的。我們學佛法，就是要逐步來培養這種戒、定、慧的功德，智慧的力量，覺悟的能力。我們覺悟的能力高了，智慧廣大，就不會被一些很細小的事情障礙住、束縛住、被它粘住。

不學佛法的人，都是從自己的心情出發——今天心情好，看到的人，所做的事，所接觸到的環境，都會覺得非常順心、非常地滿意順眼；心情不好，看到的人、遇到的事、所接觸的環境，也會看不慣、看不順，甚至看到自己家中的兄弟姐妹，乃至自己的父母、老師……都會不順眼，都會觀過，都會起煩惱：所以人的心情，是很關鍵的。這種心情如果是從煩惱出發，那答案都是不好的；如果從智慧出發，那這個答案，這個過程，這些境界都是清淨的、好的、圓滿的。什麼意思呢？就是說佛法是在心地上面用功，是內明，要發明心地，開智慧；而不是在外在去比較，在外在去著相，在外在上面去努力：那些都是不得要領的。

我們人的整個的生命世界，乃至整個宇宙，都是圓融無礙的。我們每個人的經歷、經驗，以及特點、特長，所有的現象，都是同時具足的，都是和諧共存的。任何一個法，任何一個物，任何一件事，本來就是和諧共存的。那麼為什麼我們看起來不和諧？都是因為人的因素，因為心的因素、業的因素。因為心起煩惱，所以去造作種種的業，感召種種的果報，都是源於人的心；而不是說外在有什麼不和諧，外在有什麼不和合，外在有什麼不圓滿。沒有的，有的都是內心的問題。

三、欲求功德遣疑慮，念恩修信納法雨

智慧是一種內心的自然流露，是過去、現在、未來一直累積下來，不能切割的、同時具足的。佛的法身光明無處不遍照，有時候我們覺察不到、體會不到、感受不到，但我們念的每句經文，都能夠說明過去、現在、未來這些佛菩薩的功德。那過去、現在、未來的佛菩薩，怎麼能夠同時具足呢？比如說，我們念經，大家在這裡用功，那麼現在是屬於現在，現在用功，就因為根據過去佛菩薩的經文、教授來用功修行，所以這種境界，這種佛法是一樣的。我們在用功的時候，也都是照佛法來用功修行，雖然現在還不是佛菩薩，我們僅僅在學習、在用功，希望能夠很快、更快地成佛，經過若干年、若干生、若干世以後，終於成佛了，就是未來的佛了。也就是說，我們現在雖然是眾生，但是我們照過去佛菩薩的心願，來用功、修行、辦道，未來成佛。所以我們念一句經，本身就會有這樣大的功德。當然這也不是說，我們念一句經就如何如何，就夠了；而是告訴我們用功念經，不會白念的，是有意義的，是跟未來的佛果相應的，是順著解脫的道、順著菩提的道在走。就不會造成我們沒有用功的時候，很想去用功；用功的時候，又對這些用功的內容、方法，產生懷疑，說自己所做的一切，這些功德會不會白做，是不是能夠成為成佛的正因。

那為什麼會有這些思想呢？也就是我們的煩惱——懷疑的煩惱、疑心。貪、嗔、癡、慢、疑，每個人都有這種煩惱，要斷除這種煩惱，就必須要對佛菩薩、對善知識修信心。我們常常講修信念恩、念恩修信，因為法師對我們有恩德。那這個恩德何在呢？這種恩德不是虛構的，也不是供我們唱贊美詩來贊美的，這是要真正感受到自己有這方面的體會：佛菩薩、善知識，對我們有恩德。恩德跟功德是有一定區別的：功德只是佛菩薩、善知識自己成就的、內證的功德，對於眾生份上所成就的種種的功德；恩德是我們直接從善知識身上得到的幫助，得到的救護，得到的恩。

我們常常講，知恩、念恩、報恩。比如說父母對我們有恩，父母為什麼對我們有恩呢？是因為父母生了我們，育了我們，培養我們，讓我們成才，讓我們成人，成一個大人，成一個有作為的人，成為一個好人；父母給我們很多物質方面的、精神方面的滋養，等等，自然而然，我們一想起父母，就知道說代表一切；而不是說，父母對自己有恩，但是有什麼恩卻不知道，那你就不能算作一個知恩的人、念恩的人。

所謂念恩，念者，銘記不忘。心心念念都知道父母對我們的恩德，時時刻刻都會想念父母對我們的恩德。那我們在佛門裡邊修學佛法，佛門裡邊的善知識對於佛法方面的成就，在佛法方面給我們的幫助，讓我們成就自己的法身，這些恩德我們有沒有領納，有沒有真正接受，有沒有真正感受得到？你感受不到，我們要念恩，就念不起來。就猶如我們在街上，遇到一個人，這個人可能對我們也很熱情，很客氣，很有禮貌，文質彬彬，等等，那麼你跟他講話，講5分鐘，講半個小時，講完了各走各的，也只有一面之緣，誰也不認識誰。那我們一天當中，在寺廟裡也好，在社會上也好，常常會接觸很多的人，一個月接觸人就更多了，一年那就非常多了，10年、20年、30年……所接觸的人就不計其數了。既然接觸過那麼多的人，我們真正能夠回憶得起來哪些人對我們最有幫助，哪些人對我們最有恩嗎？有時候通常你要刻意去想誰對我們有幫助，你才會想得出來；甚至你想出來的那幾個人也是很勉強的，覺得這幾個人對我不錯。更多的情況下，似乎內心裡邊，沒有這樣子的有恩的人。

恩人，這是我們常常聽說的，那對我們進行教授的、教誡的法師，則名為恩師。為什麼名為恩師呢？他確實有恩——他不是一個名詞，一個代號而已，名能昭德。那我們怎麼來體會，來接受這種恩德，是非常重要的。如果我們內心裡邊很麻木，對佛法沒有真正的希求，即便告訴我們是佛法，告訴我們在用功的過程當中有哪些問題或障礙，也不會相信的。也就是說，我們雖然說要學習佛法，而實際上僅僅在說說而已，而不是真正照著經論、照著佛法去實踐。

我們要去培養這種信心，時時刻刻都要在內心上面去觀察、去調伏自己的煩惱，保持一種愉悅的心態，保持一顆歡喜的心，讓我們的意樂能夠清淨。對善知識給我們的開示，如飲甘露，如病人聽到醫生的教導。我們生病的時候，到醫院看醫生，醫生講你得了什麼病，是怎麼引起的，你應該吃什麼藥，吃的時候還要注意哪些問題，這一點一點肯定要牢記於心，你才會去照著去做，並且要認真照著去做，我們的病才能夠去除。對佛門裡面的善知識也是如此，他真正告訴了我們佛法，那我們要照著去做的。

四、如理依師正聽聞，莫墮黨執殷重修

我們大家在這個講堂裡邊聽佛法，那麼在座的每一位，都是當機眾。所謂當機眾，我們講佛法的法師，是對大家講的，更准確地來說，是針對大家的程度，針對大家的問題來講的；而不是在這裡做一場講座，講一套理論，做一個什麼主題演講。做一場報告跟講佛法，是兩回事。講佛法的目的是為了要調伏現前大眾的心，所以你聽的時候，要用心來聽。而不是一方面要聽佛法，一方面又起一個念頭，在觀察、思維這位法師講的是究竟了義，還是不了義。那個時候，你心裡面就會有兩個念頭，一個念頭想要聽，一個念頭在想我思考、判斷一下，到底聽還是不聽，接受還是不接受，要還是不要。你自己內心裡面都起矛盾、起掙扎，內心裡面都在互相過不去，自己的心跟自己的心過不去，內心就不寂靜了，那我們就會有很大的問題。

如果是佛菩薩，如果一個更高量的法師，他不會因為你是一個眾生，是一個不如我的人，那麼我同你講話，我的境界就會變低，這是不可能的事情。也就是說，即便這個法師可能講的不是究竟了義，也不會使我們發生很大的問題，這也是不可能的事情。更多的情況下，是我們內心能不能同佛法去相應，這才是一個很難的問題。而不是說法師講得如法不如法，是說我們的心能不能同法相應。

法師為我們講的時候，對於我們的問題肯定認識是比較清楚的，比我們自己認識要清楚，因為法師畢竟經過比較長時間的、專門的修行用功，他的體會、體驗，我們是不好比的，這是肯定的。所以我們到寺廟裡邊來聽聞佛法，來用功，那麼善知識對我們的引導，就是非常重要的。如果在這個方面沒有考慮清楚，沒有抉擇好，沒有消除一切以無明為動機、為出發點的內心裡邊的大問題，佛法的要領是把握不到的。

佛教有很多的宗派、法門：南傳、北傳、藏傳；大乘、小乘；顯宗、密宗……八萬四千法門。八萬四千法門都是佛菩薩心願的開顯，彼此之間是相融無礙的，能夠互相包容的，不會互相障礙的，是一體的，是適應不同眾生根基的。只有這麼多的法門，才能夠度這麼多的眾生；而不是說，哪個法門高，哪個法門低，哪個法門好，哪個法門不好。只要我們能夠接觸得到，能夠用得上功，能夠跟得上法師，跟得上善知識一起去修行用功，都是非常難得的。在現代，佛法本身就比較衰微的時候，我們能夠遇到佛法就很了不得，就非常不容易了，我們更沒有必要去挑剔，你挑剔不來的，你沒有那麼多的條件、那麼多的資本去挑剔。如果你挑剔，你怎麼學？那肯定的。
 
五、把握整體循規律，祛除我執無耽著

我們僅僅是單個的人。一個人，跟人，是不一樣的。如果把我們當成一個人，或者把我們當成人，這個概念是不一樣的。人是整體的，一個人是局部的。比如說人，在六道當中可以算一道——人道；那狗，是畜牲道……人就代表人類的一切，整體他都包括了。而你一個人，僅僅是整個人類當中的一員。每個人的經歷跟經驗世界，都是非常有限的，那我們每個人，就應把自己置於整個人類整體當中來考慮，放在整個人類的漫長歷史的過程當中來考慮，我們才能夠總結出人的規律。

那麼人的規律在哪裡呢？就是每個人有貪婪、嗔恚、愚癡、驕慢、懷疑等等，每個人有很多的問題，這些問題，是在所有人身上總結出來的。那只要我們在這些規律性的上面去用功、去對治，問題就很容易解決了，而不是在每一個人具體生活的小細節上面去對治。每個人的習性差別是非常多的，比如有些人晚上要12點才休息，有的1點休息，有些10點就休息，有些9點就休息；有些早晨2點就起床，有些3點起床，有些4點5點，有些上午10點起床，都不一定的；飲食習慣也不一樣，穿著也不一樣……每個人的學習、生活、工作、愛好是不同的，習性是五花八門的，但是規律都會總攝，好的也可以總攝，不好的也可以總攝，就是從煩惱跟智慧上面來總攝，古往今來都是一樣的。雖然表現的方式不一樣、表現的狀態不一樣，但內心世界是一樣的。

我們常常講，從人到佛，從人修行修到佛，從人道進入佛道、菩薩道，而不是從個人到佛。從一個人怎麼能夠到佛呢？從人，我們就跟所有人都聯系在一起，所以才能從人修成佛。我們只有從人才能夠真正修到佛，如果只有一個人，我們修不成佛。因為你所有的福德、善根、功德……都要在其他眾生的身上才能夠得到，都要跟佛菩薩聯系在一起才能夠得到。說從個人到佛，那就是我們思想上面非常堅強我執的一種寫照。因為你內心裡面有極其堅強的一種我執，時時刻刻只會認為自己是最重要的、最堅強的、最有能力的，時時刻刻都要來凸顯自己，來顯示自己多麼的重要，那我們怎麼樣能夠學到佛法？所以我們要學修佛法，就要按照佛法去做。

我們不用擔心、害怕還有很多很多不可知的領域，還有很多很多佛法我們沒有學到。這個是要一步一步去突破，一點一點去消除煩惱。也不用擔心歲數大了，很快就死亡。死了以後還會再來的，再來更年輕，比所有人還年輕。本來就沒有過去、沒有未來，不會生、不會死，只是一天一天過，死了以後還會再生。所以我們也不用擔心死了以後會去哪裡，也不用擔心未來日子是什麼樣子。吉凶禍福怎麼樣來躲，都是躲不過的。要躲，你就真正去用功、真正去修行，它才能改變。

所以，我們作為人道的眾生，無論在哪裡，無論在何時，都要考慮到人類的整體：過去、現在、未來，都要在這樣一個大的境界裡頭、大的格局裡頭，去用功，去思考。

六、如理觀心破我執，從心開顯華藏境

佛法本來是非常活潑的，也是非常自在、快樂的。佛法是真理，真理就能夠驅除謬誤，就能夠讓我們越來越勇敢，越來越有智慧，越來越有能力去克服種種的困難和問題。那我們有的這種能力，是善法的能力，是內心極其調柔，極其慈悲，極其善良；而不是常常像社會上面有些人的暴躁、殘忍、絕望、悲傷等等那種的能力，那種是負面的情緒。負面情緒的能力，有時候是很強的。這些負面情緒的能力，就是煩惱。要把這些負面情緒的東西去掉，然後才能夠逐步逐步讓佛法的陽光、讓佛法的力量越來越顯示出來。

我們學佛法的時候，通過佛法來對治內在的無明煩惱的時候，同時也會顯示出我們內心的缺陷、問題和迷茫。當一個人了解到自己內心有這麼多問題、迷惑、缺陷的時候，恰恰就是認識自心的時候。有了這些問題之後，下一步怎麼辦就很重要了。我們是表現出得過且過的態度、不負責任的態度、不抱希望的態度、自暴自棄的態度、玩世不恭的態度，還是要抱一種積極向上、奮發有為、勇猛精進、依法行持、發菩提心的態度：這是不一樣的。我們常常認識到內心有問題的時候，就會覺得自己很差勁，自己學了這麼久還如此，那干脆不想去學了。實際上我們心情好的時候、心情不好的時候，都不是真正在用功。我們只有在認識煩惱、看到煩惱的時候，去對治的時候，去聞法的時候，去發決定信解、決定義的時候，決定自己要用功的時候，然後你真正有一點一點去用功的時候，那才能夠算數。

有時候，我們可能發了大心，發了菩提心，這種菩提心是為了眾生，為了佛法。為眾生就不是為自己；為佛法就不是為了自己的想法。自己的想法跟佛法，概念是不一樣的。我們在護持三寶也好，在做事也好，要用功也好，我們總是希望照自己的想法去做，照自己的辦法去做，總認為自己的想法才是佛法。那我們自己的想法能不能同佛法劃等號呢？這是很難講的事情。但是總之，在日常生活當中，隨時隨處總是希望符合自己的想法，不符合自己的想法就不對路，就有問題，那這個是不對的。所以我們為眾生、為佛法，而不是為自己，為自己的想法。我們自己的想法是非常狹隘、零碎、不系統的，甚至都是盲點，生命的盲點。就是說，我們會認為這種是對的，最後恰恰就執著在這一點上，這一點就成了我們自己的執著，很堅強的內在執著，就過不去了。

所以我們應該要有一種更加積極坦然有智慧的態度，去審視自己的人生以及未來的一切。我們整個人生的過程是整體性的過程。我們內心的活動、內心的世界，如果非常的豐富、完整，我們外在才能夠開顯出廣大的事業來。如果我們內心裡邊只有極其單調的幾句佛法的概念，想去度眾生、建立教法、承擔如來家業，這是不可能的；因為我們自己什麼都不知道。內充外顯，內在沒有東西，外在的身語就反映不出來，肯定不能反映。人家跟我們談話，我們談不來；人家的建議，我們不能接受；人家的意見正確與否，我們也不知道。我們去辦一件事情，辦不通；我們要做的事情，做不出來，很難的。人家要到廟裡邊來學佛法，我們不要說能夠度化他，你要說服他，都不是那麼簡單的，讓他覺得你講得有道理，都不是那麼容易的事情。所有這些，只有把自己放在整個人生的整體性當中去考慮，才能夠彼此的心靈相通。因為放在整個人生的整體性當中去考慮，那每個人的心都是一樣的，心心相印，心心都能夠相通，法爾如是。

如實了知自心，如實了知自心問題的關鍵所在，這樣我們的能力就一直在培養。我們的這個能力得到了，同時其他人的能力也會得到我們的幫助，受到我們的啟發，同時也在增長。這也就是《華嚴經》裡面所談到的諸法相即的道理：“諸法相即自在”，就是很簡單的事情，都能夠說明很深奧的佛法，這就是華嚴的一種境界。《華嚴經》所告訴我們的種種境界，都是重重無盡的，都能夠讓我們用華嚴的重重無盡的、諸法相即的思想、觀念去認識一切，去認識器世間、有情世間和正覺世間。

七、融貫次第取心要，依止師友不懈修

我們在學習道次第的同時，一方面要知道，道次第的次第性在哪裡；同時又要了解在道次第用功的過程當中如何去融貫、融合所有的教法。這是兩個問題，兩個問題是一體的。也就是自己的心路歷程如何去同道次第相應，自己的心真正在道；但是同時又能夠展現出對其它教法的融會貫通。如果不是這樣的話，你就會認為我做的這一套才是道次第，你那一套不是道次第；另外一個人才說，我這樣才是修行、才是如法，你那樣子修行不是很可取的；第三個人，又會有第三個人的這看法。那麼這就是不善巧了，你拿這個法去跟那個法比了。本來法法都是相依、相即的，只是不同眾生相應的程度、相應的緣起點不一樣。

佛法的核心問題，在於何時何地能夠真正修行、真正修心，這是很關鍵的問題。就是在此時、此地、此刻，我們是不是在修心，我們每天能不能把修心放在第一位。佛法要求我們將這樣一種修心的、覺悟的能力，貫穿到自己日常生活當中，從自己的身語意三業上面去體現，在自己的生活方式中散發出智慧慈悲等精神。我們內在如果沒有這樣的一些認識、定解，就會非常容易迷失。

我們最可靠的、最重要的事情，就是修學佛法，這是第一位的。但是修學佛法、調伏煩惱和積聚資糧，不是一天兩天的事情，也不是一生一世的事情，而是生生世世、多生多世的事情，所以需要我們持之以恆、堅持不懈。時間長了以後，我們內心當中才能夠慢慢學得比較實在；內心的無明、煩惱、塵垢才能夠慢慢得到剔除；內心的煩惱，才會逐步得到轉化……如果我們非常地著急，那麼往往會導致欲速則不達，甚至會氣餒、沮喪，再往下呢，氣急敗壞，乃至不信佛法，這是真的。覺得佛法好像不靈驗，好像不是那麼快就能夠湊效，這都是莫名其妙的問題，都是不應該有的。

所以我們來到寺廟學佛法，一定要認清楚佛法到底是什麼，佛法究竟要告訴我們什麼，佛菩薩要讓我們做什麼；我們應該怎麼做，怎麼去努力，如何去用功，如何從生命的整體性來審視佛法的價值，來體現人生的過程。這樣下去，一步又一步，才能夠把個人融入到團體當中去，融入到整個人類的生命當中去。如果在一個團體當中，幾十個人，幾百個人都不能相融，我們怎麼能夠去同所有的人相融？是不能融合的。不能融合就是佛法學得不到家，佛法學得不到位。我們執著於外相、事相，沒有從內心看問題，沒有從理性上面分析問題，沒有根據佛法來指導自己的思想跟言行才會這樣子，其實是佛法學得不好。

今天晚上跟大家講的，都是根據華嚴思想的整體性、完整性，來說明我們個人的問題，以及道次第的完整性和它的殊勝。

以此同大家共勉！