各位法師、各位同修、各位同學：

    一、皈依的不同目的及其後果；皈依是同善知識的契約，應與善知識結法緣與人緣。

　　上午我們要進行：傳授皈依、八關齋戒。皈依非常重要，但是我們是否對皈依的意義、內涵有充分的認識？皈依在自己的學佛過程當中，是入門的第一課前提。

 　　在座的諸位，有些可能是第一次皈依，非常地贊歎；有些可能是第二次、第三次、第四次皈依都不一定，那麼對這些同修也是隨喜；第三種有些同修只是說，大家來皈依了，那麼自己也來結結緣，就是捧捧場、湊湊熱鬧，這種狀態也是允許的；第四種狀況呢就是，雖然自己來到現場，是要皈依，而實際上自己心裡，沒有皈依的准備和認識，就是沒有真正想皈依；第五種情況就是，自己純粹就不來，只想辦個皈依證……大概有這幾種情況。

　　這就說明，大家每一位對皈依的意義認識不同，皈依的動機不同，皈依的目的不同，那我們初次來皈依，也是有不同的情況，有些人是真正為了學習佛法、修行、解脫來皈依，因為皈依是用自己整個的身心、用自己的生命，就是自己生命找到了依靠，自己身心找到了力量，力量從哪裡來？依靠什麼呢？就是三寶。我們皈依三寶，佛、法、僧，那麼我們皈依的法師，是代表三寶為大家傳授，就是代表了三寶，佛寶、法寶、僧寶。那麼大家皈依之後，不等於就是完結了，皈依之後才是開始，他要根據皈依的師父的要求依教奉行，才是有意義的。

　　那我們在皈依以前，就是要有很好地選擇了——用社會上面的話來講，找老師，拜師學藝。你要學一門藝術，學一門技術，要拜老師；你在社會上面，要做某一方面的研究，要找老師、要拜師，這是一個儀式了，這個儀式就確定了老師和學生這種身份的建立和完成。所以皈依，它不是一般的，把這幾個文辭念一念，就了事了，我們在未皈依以前，就要有很好地考慮和選擇，不然的話，皈依以後意義不大，因為你沒有真正發心要學法，更具體地來講，你沒有真正向皈依的師父學習，事先你就沒有這樣子的打算。

　　第二種情況呢，他這裡皈依，那裡皈依，皈依這位法師，皈依那位法師，當然也不是說不可以，也不是說有錯，更多的情況下，他只是說，我皈依某某大德，我皈依某某大師，我皈依某某法師，用好多的法師、善知識，給自己裝裝門面而已，一說我的師父，某某、某某、某某，一大堆能夠講出來；那麼第三種狀況呢？就是隨喜了，隨喜就是好聽一點，不好聽一點就是隨大流，反正大家怎麼做，我也怎麼做，就是他思想裡頭沒有任何這方面的意識和准備。當然這方面，也是有一點點的作用跟功德；那麼第四種，就是他本來就沒有想要皈依，你本來沒有想說，這個皈依的儀式，是老師和學生身份的完成，善知識和弟子身份的完成，就是他自己心裡面，沒有這樣子的抉擇，然後來皈依。這種的皈依，其實是一種相似的皈依，就是假的皈依，實際上沒有皈依，那麼這樣子下去的話，會發生什麼後果？

　　真正皈依三寶的人，真正發心求皈依的人，依教奉行才是有意義的。皈依之後，他就會照著皈依師父的要求去做；第二種狀態的人，他會造成什麼問題？遠離師父，因為你這裡皈依一下，那裡皈依一下，本身你就沒有打算要去學法，沒有准備根據善知識的教授親身去實踐，就是在跑廟，這裡跑一下，那裡有法會再去跑一下，另外一個地方又去跑一下；第三種的狀況，隨喜皈依、隨喜皈依之後，會導致什麼結果呢？導致不認師父，就是不承認說，某某是自己的師父，也就是混在這同修當中了，那麼也就是你雖然皈依了，實際上你是沒有師父的，你是沒有善知識的，你是沒有師長的；第四種狀況，假皈依，就會導致出賣師父，這是真的。為什麼呢？因為你心不在焉。你心不在焉，你就會觀過了，因為你不認為說，某某法師足以當自己的師父，所以你不會皈依。你不會皈依的話，那麼你就會覺得這個法師，還有什麼問題，那個法師還有什麼問題……

　　所以這些方面，都是會引發後果的，佛教裡邊叫作業果，它在這裡都是能夠得到體現的，不是說沒有後果的。有時候，自己意識不到，會發生這樣那樣的結果了，總是覺得，自己可以到處去選擇，這是不對的，因為你選擇完了以後，沒有真正去學佛法，沒有真正去用功、依教奉行，對你自己本身來講，是非常不利的。那麼對善知識來講，對傳授皈依的法師來講，也會有影響。就變成說，大家都拿了皈依證，但是有些人認為說，我這個皈依證，就是自己的老師；有些人認為說，這個老師對我好的時候，我就認，對我不好了，我就不認；有些人拿了皈依證就是說，這個拿一個好玩啊，可以當門票用，是吧，才會造成說，我不來的時候，報一個名，拿一個證，這都是極其錯誤的，甚至是非常不應該的，是不是？至少你對皈依的內涵不了解，你對皈依的意義不明白，才會這樣子的輕率，這樣的草率。

　　非常草率的人，非常輕諾的人，他是沒有誠信可言的。沒有誠信，他有什麼信心呢？就是隨便答應人家一個事情，答應完了以後不去做，這怎麼能夠說明是信心呢？皈依說到底是自己同善知識生命的契約、生命最深層次的契約，它不是一般的一場游戲了，如果我們把皈依都當成一場游戲，當成一場法會，當成一場湊熱鬧，那麼請問在我們整個生命的歷程當中，還有什麼事情比皈依更重要？沒有了。皈依它就是自己整個人生方向的轉變，走這條路，不到那條路去，所以叫做翻邪皈依(請斟酌)，就是我們過去未皈依以前，走的都是邪路、邪道，現在走正道、走正路，菩提道，走到道上去，它是這樣子的一個意義了。

　　那麼我們要如何來選擇自己皈投依靠的師父呢？我講的，一個是法緣，一個是人緣。所謂法緣，什麼意思呢？善知識的言教，自己是不是喜歡聽，是不是喜歡接受，接受得了接受不了，這是一個非常關鍵的問題。如果我們聽不懂，我們不願意接受，甚至說就沒有什麼佛法，因為你事先都已經這麼認識和安立了，那麼你皈依之後，肯定不會去學了。因為你會覺得，某某法師沒有佛法，某某法師佛法不可靠，某某法師還是很糟，他不足以來教我，這是肯定的。其次呢？人緣呢，人緣也就是，我們自己本身，願意不願意，高興不高興，好樂不好樂，希求不希求親近善知識，這是一個人緣的因素。

　　有時候，我們對一個善知識，可能很喜歡聽他講法，但是你沒有同他相處的因緣，因為你見不到他，找不到他，這就是說明人緣方面的欠缺；第二種情況就是：有人緣，但沒有法的緣。所謂有人緣，沒有法緣，什麼意思呢？就是善知識講的話，自己的師父講的話，他可能願意聽、願意做，但是呢，不會認為說是佛法。反過來說，善知識講的佛法，自己聽不懂，沒有好樂心，聽不進去，不能依教奉行，這樣子會導致什麼後果呢？導致在別的地方再去求法，那麼能不能再求到佛法呢？也是很難講的。再有種情況就是，既沒有法的緣，也沒有人緣。那麼為什麼又能皈依呢？就是說有存在的名份的關系，就是自己來皈依，那莫名其妙，他皈依完了以後，也就走了，永遠見不到，互不搭桿，可能過了三年五年，十年八年之後，有人問你，你是不是佛教徒啊，你皈依了沒有啊，他就會說，啊，是，我是，我已經皈依了。可能人家再問，那麼你皈依的師父是誰啊，那個時候，他可能才回憶得起來，我是在某某人座下皈依，所以這個就是四種的情況了有法緣、有人緣；有法緣、無人緣；有人緣、無法緣。那麼第四種就是：無法緣、無人緣。

　　最好的就是——既要有法的緣，也要有人的緣，這樣我們就比較容易依教奉行，這是我們去選擇善知識非常重要的因素，不然的話，你不知道怎麼好了。為什麼這麼說呢？因為一位法師他要面對許許多多的在家的同修、信眾，是非常多的。那麼我們要如何同法師、善知識，去結這方面的緣？那我們要去創造了，我們要有這方面的希求心，我們要明了，皈依的目的究竟何在。我自己為什麼要來皈依，對皈依的這樣一個主題，我們要更深刻去認識，要根據佛法的標准去認識，而不是人雲亦雲——人雲亦雲就沒有意義了，本來是一件非常有意義的事情，非常寶貴的事情，非常鄭重的事情，到了自己的身上，到了自己的手上，都會變成沒有意義，變成很平常的一件事情，不能同自己生命的點聯系起來，佛法就進不來了，自己內心的大門就敞不開了。

二、從捨利弗尊者的功德，啟示我們如何在寺院中和合，同業融合，依教奉行。

　　釋迦牟尼佛十大弟子：優波離、目犍連、阿難、羅睺羅等等，他每一個都第一嘛，為什麼每個都第一呢？優波離持戒第一，目犍連神通第一，阿難多聞第一，羅睺羅密行第一，捨利弗智慧第一……這位弟子，在這方面最突出；那位弟子在那方面最優秀，第三位，在另外一個特長上最好——捨利弗從小就非常聰明，長相呢，也非常莊嚴。他很小的時候，對印度的各種學說，都非常精通。十六歲的時候，同人家辯論，大家都比不上他，都是認輸了，他從小就跟自己的鄰居目犍連很要好、好朋友。他們兩個有一天到王捨城，去參加祭祀的時候，看到很多人，非常混亂、嘈雜，在開玩笑，捨利弗和目犍連，他們就產生了無常這樣子的一種感受，世間無常，那麼他們兩個就在六師外道那裡出家，僅僅過了七天七夜，六師外道當中的這些學說他們都精通了。當時，六師外道那邊有兩百五十個人，捨利弗最精通——七天的時間，就非常的精通。但是呢，捨利弗還感到自己不滿足——還沒有究竟解脫。

　　當時釋迦牟尼佛成道不久，他在王捨城，有一天，釋迦牟尼佛的一個弟子，叫做阿說示，他在城裡托缽乞食的時候，捨利弗看到他威儀具足，步行非常穩重，就深深被折服了。捨利弗就問阿說示說，你的師父是什麼人？你學的是什麼法？阿說示就告訴他，我的師父是釋迦牟尼佛，我學的是因緣所生法。這樣子呢，捨利弗、目犍連，各個帶了兩百五十個人，就到竹林精捨去皈依釋迦牟尼佛，捨利弗皈依佛陀以後，就經常親近、追隨佛陀，幫助佛陀弘揚佛法。在所有的弟子當中，智慧第一、聰明、才智，又非常有能力。

　　佛陀晚年的時候，有一個提婆達多，他另立僧團，帶領五百個比丘，到伽耶山當中去。那捨利弗、目犍連，知道這件事情以後，就到提婆達多的另立僧團當中去勸導，慢慢慢慢他們悟到所做的錯誤，重新皈依了佛陀。捨利弗起初在外道當中，他能夠帶這些外道來皈依佛門；進佛門以後，提婆達多另立僧團，他也能夠勸導復歸到僧團當中去，復歸到釋迦牟尼佛門下，這都是非常了不起的事情、非常有智慧的表現。而不是說捨利弗自己去另立僧團，自己去另外搞一套，捨利弗這樣子的所作所為，在僧團當中，備受大家的尊重，同時也受到佛陀的贊歎。

　　當時有一個比丘，羅睺羅，他剛剛出家的時候，釋迦牟尼佛就委派捨利弗，為他受沙彌戒，就是拜捨利弗為師，就是讓羅睺羅拜捨利弗為師。羅睺羅是佛陀的兒子，他沒有拜佛陀為師，而是拜捨利弗為師，讓捨利弗為他受沙彌戒。有一次，羅睺羅他到外邊去托缽回來，釋迦牟尼佛看到羅睺羅有點不高興的樣子，他就問羅睺羅，到底是怎麼回事，釋迦牟尼佛就知道了，因為那些信眾們對羅睺羅，以及對那些比丘、大比丘，佛陀的大弟子，有分別心，供養得不一樣：小沙彌供養得比較差一點，供養得比較少一點；那些上座弟子，就供養得比較好，佛陀知道這個事情以後，就告訴捨利弗，僧團是六和敬、六和，那麼六和僧團，作為長者，作為上座，作為佛陀的大弟子，應該如何來關懷、照顧、愛護年少的比丘和剛剛出家的沙彌。捨利弗聽以後，非常受教育，他也沒有一點的情緒——他對佛陀的教法感恩戴德。

　　本來這些問題是信眾的問題，是居士們分別心所產生的問題。但是釋迦牟尼佛，他沒有去批評信眾，他只是告訴僧團當中的上座比丘說，你要好好照應初出家的沙彌，照顧好年幼的比丘，這什麼意思呢？釋迦牟尼佛——人天師表、三界導師，他怎麼去管這些這麼小的事情、這麼微細的事情呢？在我們看來，微不足道的事情。從這點，恰恰說明佛陀的偉大。羅睺羅回來的時候，臉色有點不好看，佛陀他就能夠覺察得出來，就知道說信眾以及僧團當中的六和敬有問題。那麼有問題，我們要怎麼去改進呢？我們在不同的層面，要如何來認識這個問題？而不是說，我們所有的問題，都要讓佛陀去處理。因為我們下面很多的問題，是我們下面人造成的，是我們下面的人引起的，那我們要不要想辦法去解決呢？我們要想辦法去改進，我們要想辦法去突破。

　　又有一次，捨利弗受到另外一個比丘的誹謗，當釋迦牟尼佛要那個誹謗的比丘進行忏悔的時候，捨利弗非常客氣地說，“佛陀，我從小到大，到今天已經活了快到八十歲了，在我自己的記憶當中，從來沒有起過殺生的念頭，沒有說過假話，沒有因為自己的利害得失和他人說長論短，去跟人家比較，去嫉妒別人，去給別人過不去，我自己只有天天忏悔，根據佛陀的言教修心、用功，這就猶如大地一樣，大地能夠承載一切……”所謂承載一切，是好的，他能夠承受；是不好的，他也能夠承受；是輕的物品，他能夠承載；非常重的東西，它也能夠承載……他是不分的，所有的境界，對大地來講，他都甘受如饴。捨利弗以大地的這樣子的一個境界，來比喻自己，所以呢，他就對誹謗他的那個比丘說，他說，“比丘，忏悔在佛陀的教法當中效果是最大的，也是最好的。沒有任何一個法，可以同悔過相比，如果知道改往修來，就是很大的善根、很大的功德，我自己呢，也願意接受你的忏悔，只要你以後不再犯這樣的錯誤就好。這個比丘，對捨利弗也非常地感動，覺得捨利弗確實非常了不起，對同行這樣子地接納、關照、愛護，那麼捨利弗對其它的比丘，都是一樣地照顧，一樣地付出，一樣地給大家幫助。

　　有一次，捨利弗回來的時候，他的住處被六群比丘占了，精捨裡面所有住的地方都滿了。如果照我們來講，會很不高興的——這本來是自己的床位，被六群比丘住了。他沒有不高興，捨利弗獨自一個人，在樹下靜坐、打坐，風餐露宿，然後慢慢引起了生病、咳嗽，釋迦牟尼佛知道這個事情以後就召集所有的比丘，為他們講法，講什麼法呢？講了一個故事，猴子、大象、小鳥，這樣子一個故事，釋迦牟尼佛說，有一天，大象、小鳥、猴子，他們一起出去游玩，他們三個動物在說話、討論、，問候啊，就引起一個問題，什麼問題呢？他們三個都說，誰的年齡大誰應該走在前面——年紀大的走前面，年紀小的走後面。大象就說我從小的時候，這顆大樹和我一樣高，現在這顆大樹已經非常高、非常高了，就說明我這個歲數大；猴子就說，我小孩的時候，這顆大樹才剛剛發芽；那個小鳥說，這顆種子呢，就是過去我在森林裡面吃了水果然後叨過來的，丟在這裡，長成今天的大樹。這樣子呢，大象、猴子就說，小鳥伯伯，確實你的歲數最大，你應該走在前面領導我們，所以呢，猴子就騎在大象的背上，小鳥就騎在猴子的頭上，然後他們一起非常快樂地去游玩。那麼旁邊的其他的動物啊，其他的人啊，看到後也覺得很奇怪。釋迦牟尼佛說，禽獸，它也是有倫理的，他也知道尊重長輩。他說怎麼我們僧團的比丘，連禽獸都不如呢？我們的佛弟子，連動物都不如呢？

　　釋迦牟尼佛講的這個比喻，使僧團當中的那些六群比丘們，感到非常慚愧，就是他不知道去用功修行，只知道占小便宜，只知道來爭論到底誰的資歷老，到底誰學佛法的時間比較長，到底誰比較高，誰比較低……這本身就是不對的，這沒有意義的，是與道相違背的。所以六和敬的僧團，他的表現，是在每一個人的身上都能夠體現的，他是一個表率的作用，他所有的行為是符合規范的。這種規范，不是說我自己認為說自己的行為是符合戒律的，自己的行為是符合佛法的；更重要的是，自己的行為是不是符合團體的行為；整個團體是不是依法辦事了；整個團體是不是根據法在走了；根據法存在的，根據佛法在發展。而不是說你自己認為佛法應該怎麼樣子，他認為佛法應該怎麼樣子，另外一個人認為佛法應該怎麼樣子，這是錯的。如果你佛法確實學得很好，那麼你在僧團當中，就有責任去幫助後學的人、初學的人，讓他去進步；你就有責任去幫助那些走邪道的人，把他們拉回來，這才能顯示出有智慧的，才能夠說明是代佛揚化、助佛弘化，才是佛的弟子，才是符合善知識的心願。所以呢，捨利弗非常的了不起呢。如果從依師法上面來講，他真正是能夠按照佛陀的意願來辦事。

　　捨利弗的老朋友目犍連，在有一次弘法的途中，被裸行外道害死了。那個時候，釋伽牟尼佛也知道，自己三個月以後，將要入滅了、要涅槃。捨利弗他也知道，有神通，他就跪在釋伽牟尼佛的面前，他說自己不願意看到佛陀入滅的情景，如果佛陀入滅了，自己會非常的難過悲哀，所以他自己就決定，比釋伽牟尼佛早滅度，他一直在請求，最後得到佛陀的允許——捨利弗比釋迦牟尼佛還更早滅度，捨利弗滅度七天以後他所有的衣、缽等等，他的捨利啊，都建成寶塔，供以後的人朝拜。我們這次去印度，也看到了捨利弗、目犍連入涅槃以後所建起來的塔、墓。

　　我們從捨利弗的這個故事上，應該得到啟示，應該得到啟發。什麼啟示呢？啟發什麼呢？就是我們這麼多人聚在一起，究竟我們是為了什麼呢？為了什麼我們大家要來到寺院裡頭，我們這麼多人，究竟我們要怎麼樣把他組織起來呢？有序地組織起來，才能夠更加有效地來學習佛法，而不是說，我們這些人在同一個道場當中學法，然後呢？來論高低了，來比長短了，來比一比，到底誰更有能力啊，誰更有學問啊，誰更會辦事啊……用一種世間的心態，都是不對的了。

我們在道場當中，我們都是替三寶做事，替師長做事的，不是自己給自己做事的，這個地方，不是自己給自己做事的地方，自己給自己做事，你自己的業跟共業不融合。不是說聽不聽誰的問題，不是說，如法不如法的問題，是不符合共業了，不符合整個業的走向，就不相應了。怎麼我們這麼多人，就是你一個人如法，其他所有的人都不如法呢？這是很大的問題——這肯定如法了，他不如法，怎麼能夠有這麼大的效果呢？我們這麼多人，能夠從那麼遠的地方，不畏嚴寒，一次又一次來到這裡，條件如此的簡陋，我們法師也沒很好地款待大家、招待大家、幫助大家，但是大家的學法的熱情依然有增無減，在這邊長住的義工，更是如此了，一直在這邊護持。如果在佛法上面沒有一定的收獲和體會，是不容易堅持得下去的。因為我們只有真正得到佛法的快樂，才不會去追逐世間上面的五欲的快樂，他們兩頭絕對只能有一頭，不可能說既要有佛法的快樂，又會有五欲的快樂，這絕對不可能的事情。如果同五欲相應就遠離佛法；如果同佛法相應，就遠離了世間的五欲，這是不一樣的。

　　今天，大年初五，破五嘛。大家來皈依，皈依以後，就是要真正依教奉行。真正要明白，我們皈依就要學法，要依教奉行，要建立師、法、友清淨、和合、增上的團隊，要去利益很多很多的人，要牢記我們的宗旨目標——我們是為了要成佛，我們為了要積資糧，為了要學法，為了要廣結善緣，要調伏自己的煩惱，來到寺院的，來親近三寶；不要同一般的，那些似是而非的、錯誤的行相去相應。內心裡頭一定要有譜，一定要有非常正確的認識，就是樹立正知正見。我看大家也是有這方面的善根、福德、因緣，通過自己的發心、努力、祈求、忏悔，讓自己的善根、福德、因緣，不斷得到增長，今生今世有更大的作為和成就，乃至最後的佛果的圓成。以此祝福大家！