各位法師、各位同修:

　　再過三天就要到2008年了，我們趁著這三天的時間，進行共修。這次共修以常住眾為主體，有出家的法師，也有一些義工、淨人。

一、從心谛觀相應義•敷演清淨二種說
　　1.心法相應願導行•行持無矩心無法
　　修行的方法有很多，“八萬四千”法門，但是目的只有一個：為了要成佛。我想大家來到山上，做護持工作也好、出家也好，目的也就是為了要修行、為了要成佛。
　　如何讓自己最初的發心，以及發心以後的所作所為，能夠在實際上越來越真實地感受到是走在成佛的路上，這是一個非常重要的、也是非常具體的問題。
為什麼好多的人，佛法學久了，反而看不清方向，越來越迷茫，心裡越來越不踏實？這就是同佛法不相應的一個表現。我們常常講“相應”，講起來好講，但做起來不是那麼容易的。我們常常說：內心要同佛法相應，那我們的心是什麼？怎麼來修心？怎麼來用心？如何來認識我們自己的心，來看清我們的心相？我們自己身、語、意上面的行為，能不能相應？我們昨天、今天、明天所做的事情，能不能相應、能不能連貫？過去、現在、未來，前世、今生、後世……我們自己的所作所為，都感受不到是在相應，那怎麼能夠同佛法去相應呢？佛法本身是一個境界，而自己的行為是錯亂的、是混亂的、不規范的，那我們的心的境界怎麼樣能夠得到提升？內心怎麼會有方向感呢？內心怎麼會有力量？這是不可能的事情。也就是，我們內心當中沒有得到真正的佛法。
　　2.清淨傳承二種說•講聞相應如法心
　　《廣論》一開始，就談到清淨的問題。我們也常常聽到傳承的清淨的問題。清淨在《廣論》當中有兩種表述。
　　第一種是：軌范語清淨、學者相續清淨、所說的佛法清淨。軌范語清淨，就是說法師的三業很清淨，以及所談出來的佛法能夠啟發人家；對大乘佛法入道之門的引導能使我們趣向大乘道、趣向菩薩道，最後成佛，就是以引導我們圓滿佛果為目的。學的人要清淨，為什麼呢？因為學的人如果不清淨，接受不了，也聽不進去、聽不懂。比如說：我們坐在佛堂裡，你的心一直在躁動，坐臥不安，一直在想：自己的什麼事情還沒做完；我們在共修的時候，能不能修出什麼名堂？修行會不會有什麼結果，等等。諸如此類，都是一種懷疑，都是一種散亂。也就是我們內心已經是煩惱在躁動，不是一個清淨的心。
　　第二種是：佛法的傳承的清淨。也就是《廣論》裡頭所談到的：正法造者殊勝、正法殊勝、如何講聞彼法軌理，據說這是阿底峽尊者的說法。造論者的殊勝、正法殊勝、講聞彼法軌理——就是怎麼聽跟怎麼講的道理，也就是我們常常所聽到的：聽聞軌理、講說軌理、共作軌理。就是聽的時候，要遵守聽聞的軌理；講的時候，有講的軌理、規矩。講跟聞是要相應的，就是佛經當中第一句話“如是我聞”。如果不相應的話，很容易以自己內心當中所理解到的佛法的常識概念，拿出來衡量和評判法師們所講的佛法。也就是你拿一個標准出來，去衡量另外一個標准。那麼這本身就不符合聽聞時候的規矩。在聞法的時候，應該要保持一個什麼心態，這很重要。不然的話，我們內心當中的那些佛法、名相、概念常常都會湧現。因為這些名相、概念，自己經常在熏習，不斷串習，所以心裡就有很多名言種子。這些名言種子，不知不覺遇到因緣就會起現行。所以《廣論》一開始，就非常強調：這個佛法，不是一般人能夠悟得出來，不是一般人能夠講得清楚，也不是一般人能夠聽得明白。

二、如法行持須助緣•了達諸法善修心
　　1.修心修行淨自心•增上環境助道緣
　　要真正去修心，我們內心當中，有那樣子的一個清淨的境界，才有辦法理解佛法。如果內心是渾濁的、污濁的，內心不清淨，肯定就理解不了。就猶如鏡子上面有灰塵一樣，那麼任何事物出現，都看不明白。
　　比如我們在這裡念經，一個字一個字往下念、往下讀。如果心非常專注的話，眼睛看到經文，心裡專注見到的文字，然後一個字一個字在念，這樣的話，我們的散亂心、狂亂心、分別心，逐步逐步就會淡化、止息；妄想也就少了，甚至沒有了；我們的念力就會不斷得到增強；我們的心就能夠持續安住在經文上。這就是經文對我們的作用，佛菩薩、祖師大德們對我們的加持的一種力量。
換一個角度說，如果自己僅僅在趕時間、趕速度，為了要完成任務，情況又不同了。趕時間，一卷本來一個小時，因為想快點念完，50分鐘、45分鐘把它念完；早晨念兩卷，念完了可以去休息，那念快一點可以省一點時間。這樣的作意就不對頭，就不是一種修心，就不是一種修行。修心也好、修行也好，恰恰都是為了要對治我們的心。因為是我們的心不能安住，所以想辦法讓你安住下來；因為你的心不能持續，所以要讓你持續安住；因為你的心一直在躁動，所以要讓你靜下來，就用強制的辦法讓你靜下來，才會有種種的參禅、念佛、拜忏、打坐、持咒、誦經等等方法。我們的心本來散亂慣了，也就是它在散亂，自己認為、感覺比較習慣了，要讓你專注、寂靜，就會覺得不習慣。但是我們修行，恰恰就是要改變我們日常生活的習慣。
　　修行是改變我們日常生活的習慣，聽起來好像很簡單，實際上不是很簡單的事情。我們在寺院裡，吃飯、穿衣服、走路、說話、睡覺，跟社會上不學佛法的人，都是不一樣的。不學佛法的人，肯定不知道出家人吃飯怎麼吃，穿衣怎麼穿。你拿一個袈裟給他搭，他肯定不知道怎麼辦，他肯定搭不起來、穿不起來。那拿缽盂怎麼拿，他也拿不起來。也就是我們在寺院當中的行住坐臥的一切，這種規律，這種生活的內容，已經跟社會上一般不學佛的人有很大的不同。當然這些僅僅是形式方面。要把形式方面的改變過來，也不是很簡單的事情。我們多生、多劫、多世，在生死當中輪回習慣了，要還原成同佛法比較相應的一種行為習慣、一種行為規范，如果沒有特地去注意，或者說沒有一個好的環境，大家一起來用功、修道的話，是非常困難的。也就是，修道的環境對我們自己用功有一種幫助。
　　2.對境修心觀諸法•如理作意法調心
　　我們在寺院當中集資糧，發心、修行，一年來，看到的、聽到的、感受到的等等，會有很多很多的境界。遇到這些境界之後，自己如何起心、動念，很關鍵。如何在“心意未生之時”、“事物始生之處”做功夫、用心，這是很重要的。“心意未生之時”，就是念頭還沒有起來的時候；“事物始生之處”，就是這個事情還沒有發生、就要發生的時候，我們能不能觀察到。比如，看到那個地方有火苗，趕緊要把它滅掉，要不然它就起火了；這顆種子要發芽了，就要保護它，給它很多的條件，最後它就能夠發芽、成長、開花、結果。但是我們不容易看到這些。
　　“萬物始生之處”，一切法都是生住異滅的，心也是一樣的，生住異滅、成住壞空、生老病死。從身體方面有生老病死，從心理有生住異滅，從事物有成住壞空、世界也成住壞空。它是怎麼生的？它是怎麼成的？就是事物的生相是什麼，我們的心的生相是什麼，住相是什麼，滅相是什麼？涅槃是不生不滅，生死是有生滅。這種生滅相，它時時刻刻都是存在的，我們起心動念就是我們的生滅相。我們的心如果如如不動，就是涅槃的不生不滅相。我們如何來感受到內心的生滅和不生滅？反過來說，我們生滅也不知道，不生不滅也不知道。因為不知道內心的生滅相，所以也就體會不出不生不滅相的境界。那我們如果能夠了知，自己的心是怎麼生起來、怎麼滅下來的，就要去修心。如果沒有修心的話，我們都是粗心大意，怎麼能夠感受得到呢？
　　我們常常說“無常”，生滅法都是無常。那我們怎麼樣在生滅法當中體會無常；怎麼樣用無常來觀待世間的生滅法？
　　過去有一個人，他家裡有一個非常珍貴的古董，不小心被他的朋友摔到地上打破了。這個朋友嚇得不得了，想這下子麻煩了，賠不起，價值連城，不知怎麼辦好。那個物主呢，他就在那裡如如不動，好像什麼事情都沒發生一樣。朋友就覺得很奇怪，我把你這麼重要的東西給弄破了，你坐在那裡如如不動，好像很高興，那通常人會傷心死了，他一點沒事。就問他，說：“哎，我把你這麼重要的東西搞壞了，你坐在那裡怎麼一點事沒有？”物主說：“我是學佛法的人，我在修無常觀。”他說：“這個東西本來就要會壞掉，只是會壞到誰的手而已。只能說你運氣不好，它壞在你的手上。所以呢，怨你、苦惱也沒用啦，沒有不壞的東西。”這個人就能夠知道用無常來觀待事物，那就是一種功夫、一種境界。也就是遇到很大的逆境、挫折的時候，我們能不能真正用佛法來觀察。我們常常遇到一些不如意、不順心的事情，同我們習氣不符合的時候，不容易觀察得到這就是無常；更多的情況下，我們會在這些無常的境界上，進行非理作意。這種非理作意，本身就是我們學佛法很大的一個障礙。學佛法所要培養的，就是對事物的一種如理作意的能力和方法。能夠如理作意，那不管我們看到、聽到什麼，遇到、接觸到什麼；順境也好，逆境也好，我們內心就會有這種佛法的力量。

三、福慧雙修菩薩行•佛法對治凡夫心
　　1.福報受用三寶恩•廣集資糧納法義
　　剛才談到，我們如何來起心動念。心指“三心”，即過去心、現在心、未來心。“自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。”佛陀出現世間，他本來已經福德智慧圓滿，其目的是要來覺悟有情，廣度眾生。菩薩初發心，他還沒有圓滿福德、智慧，就是在發心的過程當中，不斷來累積福德、智慧的資糧。阿羅漢只修慧不修福，菩薩福慧雙修，福也修、慧也修，不是偏慧的，而是兩種並重的，兩足尊。
　　佛陀在世的時候，比丘都要去托缽。托缽時，每個人福報不一樣，所以所得到的供養也不同。當然，我們現在寺廟裡，出家人不用去托缽，寺廟裡有齋堂、大寮等等，來提供我們修行上面所需要的物質、後勤的一些條件。但是反過來說，我們出家，如果沒有這份福報，那麼情況又不同了。
　　比如，世間上的一個不學佛的人，同家裡沒有來往、沒有關系了。也就是，你不給家裡面找麻煩，但是你也不去幫助家裡。你在外的話，要怎麼生活呢？你要不要去工作？肯定要去工作，不去工作，就活不下去，你要住哪裡，要吃什麼，還得穿衣服、也要坐車。那這就是福報的問題了。你必須要去工作，不然生活沒有來源，就會餓死。要麼你去討飯，討飯也是一種工作。要麼你要去求人，求人也算是一種工作。要麼，你讓社會上的一些慈善團體對你進行救助。
但是我們到廟裡來，情況就跟在社會上不一樣了。為什麼很多人會到廟裡來供養、頂禮呢？他有信心。一方面，是施主自己修福報，一方面，也是三寶的福報。當然，還有一方面，就是我們自己也有一定的福報。因為你住在一個廟中，大家變成一家人一樣。一家人，只要有一個人很有福報，別人都不會發愁了。所以我們這麼多人，不知道哪個有福報，出一個，其他就不用干了。
　　也就是說，我們在佛門當中所消受的許許多多的福報，都是三寶給予我們的。但是，我們要體會得到，可不是容易的事情。我們總覺得：這裡本來就應該有一個廟，廟裡的出家人本來就應該好好修行。就是，對許許多多的事物的認識和看法，總以為本來就應該如此，原來就應該如此。那我們作為寺院當中的一員，如何來認識發心，來認識福德、智慧資糧的重要性，就顯得尤其重要了。不然的話，我們自己的發心、所作所為，同佛法的這些基本的概念不能結合了，甚至會背道而馳。所以在寺院裡，自己要常常去感受到三寶對我們的功德。自己在三寶地，如何來成就福德、智慧的功德，怎麼樣讓我們的資糧累積得越來越多？資糧累積得越來越多，就表明我們內心越來越充實，內心越來越有力量。
　　一年到頭，我們也做了很多的事情，大家也很用功、精進，也能夠吃苦耐勞，這樣也就在慢慢累積資糧。資糧得到累積之後，逐步對佛法當中的一些觀念，我們會有一點點的體會。如果沒有用功，沒有用心，沒有真正求法、求道的心，就不容易感受得出來。能夠有感受，能夠相應，就說明此時此刻我們有一定的境界。這個境界，就是剛才我所談到的，講說跟聽聞相應的一種境界。
　　2.講聞相應入道基•善察因果締觀心
　　講說跟聽聞相應，也是很不容易的，並且是非常重要的。在聽的時候，如果能夠很快覺察到、感受到說法的法師所講出來的這些話的內涵、意義，我們的心就有辦法領納。講佛法的法師，只有對聞法的人根機、狀況了解，才有辦法講佛法，才能夠做到有的放矢。所有的佛法，都是為了要對治我們的散亂心、分別心。
　　《楞嚴經》裡談道“狂心頓歇，歇即菩提”，所有的這些妄念止息了，清淨心就顯示出來，菩提心就顯示出來。就如我們早上念經的時候，念到最後，大家越來越齊心，大家的心力越來越強，內心的力量也越來越大，並且越來越專注。很容易感受得到，大家讀誦經文的時候的內心的力量。如果我們內心是散亂的、不平靜的、躁動的，去念經的時候，所發出來的聲音，又不一樣了；我們坐在這裡的威儀，又不一樣了；我們整個的身心的外相，又不一樣了。所以我們在佛堂當中用功、修行、修心，就是慢慢慢慢來認清自己的心，認清自己在起什麼心，動什麼念；什麼因，什麼果。起什麼心就種什麼因。什麼因？善因還是惡因？世間的因還是出世間的因？今後的果是什麼？這些因跟果在佛法當中，應該是屬於哪一道、哪一類？這樣子只有在內心非常清明的時候，才能夠有所覺察。

四、善修慈悲趣大乘•離諸衰患種正因
　　1.體認慈悲菩薩行•世間善法凡夫心
我們常常講“慈悲”，慈能予樂、悲能拔苦。予樂、拔苦，拔誰的苦呢？給予什麼人快樂呢？眾生。拔眾生的痛苦，給眾生快樂。那麼，對眾生的痛苦和快樂，我們怎麼樣才會有這份慈悲心？怎麼來培養這份慈悲心？怎麼來認識慈悲心生起的心相？剛才談到“心意未生之時”，那它出現的時候，這種心是怎麼起來的？——“無緣大慈，同體大悲。”“無緣大慈”，所謂“緣”，就是條件；那“無緣大慈”，就是沒有條件的大慈。所謂沒有條件的大慈，就是任運的。“同體大悲”，自他不二、一體。那這樣的境界，就非常不簡單。既要任運，又能夠感受到眾生的苦樂就是我們的苦樂。
　　但是，我們去幫助別人的時候，何時能夠談得到無緣大慈呢？都是有分別心的，也就是都是有條件的。那麼有條件、有分別心就不是真正的慈悲心，就不是真正任運了，不是真正悲天憫人的菩薩胸懷。當然，我們一下子要做到，談何容易。可是，我們可以去體會，是一種什麼心情，是一種什麼境界。俗話說，“可望不可及”，但我們至少可以看一看，體會一下、感受一下；甚至我們也可以推測，慈悲心究竟是什麼。不然的話，很容易把自己在日常生活當中的點點滴滴的善行就當成慈悲心。日常生活當中的點點滴滴的善行，更多的是屬於世間的善法。因為這些世間的善法比較具體，冷了，給一件衣服穿；肚子餓了，給兩個饅頭吃。你需要什麼，給你幫助一下。你情緒不好，給你安慰安慰，頂多如此而已。當然，這種助人為樂的行為，也是值得贊歎的，但究竟同慈悲心的本意，還是相距甚遠。
　　2.入大乘門學發心•把握要旨離二乘
　　我們學佛，發菩提心、發慈悲心，這些本身都是要去學習的。如果有了慈悲心，自然而然我們同許許多多的人都能夠相安無事、都能夠互相包容，很容易去感受到別人的心情，別人的內心的境界、內心的狀況。這樣的話，慢慢才有辦法趣入大乘道。當然，趣入大乘道，有共、不共兩種道。
　　“共道”就是二乘當中所談到的諸道。那這些道，要除去什麼呢？少分希求獨自寂靜樂。希求獨自寂靜樂，就是有一部分二乘的人，他所希求的是獨自——單獨、寂靜——的快樂，寂靜樂。這個要除掉，才有辦法趣入大乘道。除此以外，大乘人也應修持二乘藏中所說的諸法、諸道，都應該要修學。方廣藏中所有的法，我們都應該要學跟修。
　　為什麼“希求獨自寂靜樂”不可取呢？其原因就是容易偏到二乘道當中去。在二乘道當中，我們越走越遠，就不容易轉到大乘道當中來。也就是，我們的心逐漸地不容易去感受到別人的心，去感受到眾人的心，去感受到別人需要什麼、眾人需要什麼、大眾需要什麼；更不容易有我應該去為別人、為眾人、為大眾、為群眾做些什麼事。所以，獨自寂靜樂時間長了，如果修的好的話，也可能證到羅漢果；修不好的話，那很難講會修到什麼地方去，就會成為很麻煩的事情。就是，我們的心慢慢地同現實生活當中的境界遠離了、隔絕了，這樣的話，就不是在學佛法，就不是在發菩提心。所以，對我們三乘佛法的因相的把握是很重要的。因相、果相、生相、滅相，你的因相是什麼？你的果相什麼？成佛的目的，為了度眾生；度眾生的目的，為了成佛，這就是我們佛法同世間法，佛教同其他宗教不同的地方。