學誠法師:怖畏輪回惡趣苦 皈依三寶求庇護


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怖畏輪回惡趣苦,皈依三寶求庇護

——皈依三寶的意義(二)

  我們為什麼要皈依呢?最主要的有兩個原因:第一個是恐懼感,第二個是求庇護。如《大方便佛報恩經》說:“所歸以救護為義。譬如有人有罪於王,投向異國 以求救護。異國王言:汝求無畏者,莫出我境,莫違我教,必相救護。眾生亦爾,系屬於魔,有生死罪,歸向三寶以求救護。”就像經中的比喻,比如有人有罪於 王,在這個國家犯了罪,然後逃到別的國家去,求那個國家的保護,於是那個國家的國王就告訴他:“你要皈投我免除你的恐懼,可以!怎麼辦呢?你不要離開我這 個國家。每個國家都有它的國法,你一定要照著我們國家所制的法律,好好地遵守,自然可以得到保護。”其實我們人生也是同樣的情況,拿這個比喻來說:眾生本 來也系屬於魔,有生死過,在三界之內生死輪回,無非是苦,所以一心想跳出來,去尋找皈依。
  皈依二因中的恐懼感主要是指對六道輪回和三惡道的痛苦產生恐懼。因為我們害怕受苦,才要去求皈依。如果我們不知道這種種的痛苦,那皈依干什麼?因此只 有對種種惡道的、生死輪回的痛苦產生非常深刻的認識與體會,才會去求庇護。在通常的情況下,我們對於六道輪回和三惡道的痛苦是很難有所感覺的,這只要檢查 一下自己的內心就可以看得很清楚。原因何在呢?主要有兩個方面:首先是我們的常執太重,總覺得後世很遙遠,因此不知不覺地,我們對於痛苦和快樂的感受與追 求都被局限在現世,局限在眼前能夠看得到、聽得到、感覺得到的事物上面,根本不會想到後世的苦樂。打個比方,現在社會上有些人,做了壞事、犯了法,當他即 將受到法律的懲罰,要被判刑、坐牢的時候,就會去托人情、找關系。為什麼呢?他要去求庇護,求保護。當現世種種的報應來臨,他必定要去求保護、說好話,希 望能夠少判幾年,或者判了以後,能夠早點出來。在現世安樂方面,我們很容易會有真切的感受。但是提起後世來,我們總覺得似乎還有很長的時間,會覺得無所 謂:死亡不會這麼快來臨。我們心裡總是這樣想:今天我不會死,現在我不會死,心總是執取在不死這方面,久而久之,就會產生久住現世的心態,這就是我們心中 的常執,或叫做常顛倒,它對於佛法的修行是很大的障礙。事實上有生必有死,這是誰也不能逃避的法則。如《佛說無常經》說:“生者皆歸死,容顏盡變衰,強力 病所侵,無能免斯者。假使妙高山,劫盡皆壞散,大海深無底,亦復皆枯竭。大地及日月,時至皆歸盡,未曾有一事,不被無常吞。上至非想處,下至轉輪王,七寶 鎮隨身,千子常圍繞,如其壽命盡,須臾不暫停,還漂死海中,隨緣受眾苦。循環三界內,猶如汲井輪,亦如蠶作繭,吐絲還自纏。無上諸世尊,獨覺聲聞眾,尚捨 無常身,何況於凡夫。父母及妻子,兄弟並眷屬,目觀生死隔,雲何不愁歎!是故勸諸人,谛聽真實法,共捨無常處,當行不死門。佛法如甘露,除熱得清涼,一心 應善聽,能滅諸煩惱。”《法句經》也說:“所行非常,謂興衰法,夫生辄死,此滅為樂。譬如陶家,埏埴作器,一切要壞,人命亦然。如河駛流,往而不返,人命 如是,逝者不還。譬人操杖,行牧食牛,老死猶然,亦養命去。千百非一,族姓男女,貯聚財產,無不衰喪。……常者皆盡,高者亦墮,合會有離,生者有死。眾生 相克,以喪其命,隨行所墮,自受殃福。老見苦痛,死則意去,樂家縛獄,貪世不斷。咄嗟老至,色變作耄,少時如意,老見蹈藉。雖壽百歲,亦死過去,為老所 厭,病條至際。是日已過,命則隨減,如少水魚,斯有何樂?老則色衰,所病自壞,形敗腐朽,命終自然。是身何用?恆漏臭處,為病所困,有老死患。嗜欲自恣, 非法是增,不見聞變,壽命無常。非有子恃,亦非父兄,為死所迫,無親可怙。”
  不僅生者皆死,事實上死無定期,人命無常,誰也不知道自己哪一天會死。如《梵網經》說:“壯色不停,猶如奔馬;人命無常,過於山水;今日雖存,明亦難 保。”要真正為自己的後世做好准備的話,就必須“念死無常”。而且必須作意自己今天就會死,至少是今天很可能會死,要在內心當中生起面對死亡的逼迫感和恐 懼感,如此才能夠對治內心的常顛倒,才能夠時刻想到規范自己的身語意三業,為後世的安樂作准備。如《大智度論》說:“如是有為法中,不應彈指頃生信不死 心。是身一切時中皆有死,不待老,不應恃是種種憂惱凶衰身,生心望安隱不死,是心癡人所生。身中四大各各相害,如人持毒蛇箧,雲何智人以為安隱?”又 說:“是故行者不應於無常危脆命中而信望活,如佛為比丘說死相義。有一比丘偏袒白佛:我能修是死相。佛言:汝雲何修?比丘言:我不望過七歲活。佛言:汝為 放逸修死相。有比丘言:我望過七月活,有比丘言七日,有言六五四三二一日活。佛言:汝等皆是放逸修死相。有言從旦至食時,有言一食頃。佛言:汝等亦是放逸 修死相。一比丘偏袒白佛:我於出氣不望入,於入氣不望出。佛言:是真修死相,為不放逸!比丘,一切有為法念念生滅,住時甚少,其猶如幻,欺诳無智行者,如 是等種種因緣念死相。”
  知道了人生的真相是無常以後,就應該時刻想到為下一生做准備,就必須去思維三惡趣的痛苦,生起恐懼感。如果我們對三惡道的痛苦不了解的話,就不會害 怕。實際上一切眾生都是有恐懼感的,只是有時候我們自己不知道而已。真正說起來,我們害怕的事情是很多的。比如說出門的時候,我們坐在汽車上,如果知道這 個駕駛員的技術不過關,或者知道這輛汽車裡的零部件有問題,我們馬上就會害怕,會產生恐懼。事實上,生死輪回中的痛苦,特別是三惡道苦是非常恐怖的,我們 如果能真正了解,是沒有人不感到恐懼的。關於地獄中眾生的痛苦,如《瑜伽師地論》說:“那落迦(即地獄)有情多分受用極治罰苦……又於眾合大那落迦中,多 受如是治罰重苦:謂彼有情或時展轉聚集和合,爾時便有彼攝獄卒,驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已,兩山迫之,既被迫已,一切門中血便流注。如兩鐵羺頭 如是,兩鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵師子頭、兩鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中,便即壓之如壓甘蔗,既被壓已,血便流注。復和合已,有大鐵山從上而 墮,令彼有情躄在鐵地,若斫若刺,或搗或裂。既被斫刺及搗裂已,血便流注。由此因緣長時受苦,乃至先世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為眾合。又 於號叫大那落迦中,多受如是治罰重苦:謂彼有情尋求捨宅,便入大鐵室中,彼才入已即便火起,由此燒然,若極燒然、遍極燒然。既被燒已,苦痛逼切,發聲號 叫,由此因緣長時受苦,乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為號叫。” 餓鬼道眾生的痛苦,如《瑜伽師地論》說:“餓鬼有情多分受用極饑渴苦……又餓鬼趣略有三種:一者由外障礙飲食,二者由內障礙飲食,三者飲食無有障礙。雲何 由外障礙飲食?謂彼有情由習上品悭故生鬼趣中,常與饑渴相應,皮肉血脈皆悉枯槁,猶如火炭,頭發蓬亂,其面黯黑,唇口干焦,常以其舌舐略口面,饑渴慞惶, 處處馳走。所到泉池,為余有情手執刀杖及以罥索,行列守護,令不得趣;或強趣之,便見其泉變成膿血,自不欲飲。如是等鬼,是名由外障礙飲食。雲何由內障礙 飲食?謂彼有情口或如針,口或如炬,或復頸瘿,其腹寬大,由此因緣,縱得飲食無他障礙,自然不能若啖若飲。如是等鬼,是名由內障礙飲食。雲何飲食無有障 礙?謂有餓鬼名猛焰鬘,隨所飲啖皆被燒然,由此因緣,饑渴大苦未嘗暫息。復有餓鬼名食糞穢,或有一分食糞飲溺,或有一分唯能飲啖極可厭惡生熟臭穢,縱得香 美而不能食,或有一分自割身肉而啖食之,縱得余食竟不能啖。如是等鬼,是名飲食無有障礙。” 傍生(即畜生)道眾生的痛苦,如《瑜伽師地論》說:“傍生有情多分受用相食啖苦……又傍生趣更相殘害,如羸弱者為諸強力之所殺害,由此因緣受種種苦。以不 自在,他所驅馳,多被鞭撻,與彼人天為資生具。由此因緣,具受種種極重苦惱。”
  剛才我們從經典的論述中知道了生命的真相是無常,死亡隨時都會來臨,一口氣不來,馬上就面臨下一生。下一生去哪裡呢?由業來決定,一旦臨終的時候惡業現前,就會投胎到三惡道,那種種的痛苦是我們根本無法忍受的。要避免受這樣的大苦,就必須一心一意尋求庇護。
  我們求庇護,到哪裡去求呢?世間人只能幫助我們解決眼前的一些問題。俗話說:“在家靠父母,出門靠朋友。”沒有吃的,親人朋友會給我們一點東西吃;沒 有穿的,會給我們幾件衣服穿,也就是在物質層面能給我們一些幫助。稍微進一步,當我們心裡難過時,父母、朋友可能會給我們一定的安慰,令我們得到一些心靈 上的溫暖,僅此而已。有時候,世間人甚至連眼前的問題都幫不了我們。比如說,我們生了大病,我們在社會上考試、升學、就業找工作,當自己無力解決時就會去 找人幫助,有時候找人找得沒辦法了,就會去找佛菩薩、找鬼神。很多人正是由於這樣的原因,才同佛菩薩、鬼神掛上了鉤,因為他有求——求佛菩薩、鬼神的幫 助,能夠使他升學、就業,解決眼前生活上種種的問題。可是,對於佛教徒而言,吃、穿、考試、工作等現世的事情都是很短暫的,對我們的意義只是一時的,其作 用也許只有幾天、幾年,頂多幾十年。等這一生結束了,下一生去哪裡?三惡道、生死輪回的痛苦如何避免?要解決生死的問題、無限生命的苦樂問題,唯有靠佛 教。佛教是究竟圓滿解決人生苦樂問題的宗教,佛法僧三寶是我們真實的皈依處。如《皈依七十頌》說:“佛法及僧伽,是求脫者依。”唯有三寶才是解脫之依!又 如《俱捨論》說:“眾人怖所逼,多歸依諸山,園苑及叢林,孤樹制多等。此歸依非勝,此歸依非尊,不因此歸依,能解脫眾苦。諸有歸依佛,及歸依法僧,於四聖 谛中,恆以慧觀察,知苦知苦集,知永超眾苦,知八支聖道,趣安隱涅槃。此歸依最勝,此歸依最尊,必因此歸依,能解脫眾苦。”

 

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