各位同學，各位同修：
　　今天我們講的主題是“廣結善緣”。這四個字常常聽到，究竟怎麼叫“廣結善緣”？什麼是“善緣”？怎麼來“廣結”？ 
　　我們現在提倡“有序管理”，“家庭和睦”、“社會和諧”、“世界和平”。“廣結善緣”就是構建完善、良好的人際關系、社會秩序，創造良好的公共活動空間，這就是廣結善緣。
　　緣，就是各種關系：包括人與人的關系，人與物的關系，人與事的關系，過去、現在、未來的關系，事與理的關系，事與法的關系。這些關系中善良的叫善緣；相反對人際關系、公共秩序、社會穩定有腐蝕的作用的，就不是善緣，而是惡緣。我們所做的事情、所做的法，如果有利於公共秩序、社會秩序、人際秩序的確立，那就是好的。
　　我們如何著手“廣結善緣”呢？
　　在廟裡要燒香可以隨便取，就以為這就是廣結善緣；或者要吃飯可以隨便吃，也以為那就是廣結善緣；或者經書隨意取，就以為那就是廣結善緣。當然，對寺廟而言，這些都是廣結善緣的一個形式。但我們燒香、吃飯、取經書的人，是不是在廣結善緣呢？這就不好說了。這要看我們怎麼發心，出自什麼動機。廟裡邊有些經書沒地方堆，你們來拿，拿完就好；或者廟裡有時香很多，不好處理，你們來買，供別人來燒，給眾生培福報，或者有時飯吃不完，請別人來吧，這些都可以廣結善緣；不過這些都是被動的結緣。
　　如果我有100元錢，看到一個人，我給他5塊，以為這是在廣結善緣，這樣的事情誰不會做呢？這是平均主義的思想，並非廣結善緣。廣結善緣不是平均主義，廣結善緣不是沒有原則的，廣結善緣是有度的。
　　那麼，我們在寺廟裡怎麼認識和實現廣結善緣呢？這是個非常重要的問題。比如我們人說話，如果說到恰到好處，人家喜歡聽，樂於接受，接收後行為能馬上發生改變，能夠產生作用，那麼我們的語言才是有作用的。相反，如果人家正在這裡做事情，你說我們是學佛，又不是為了做事，那我們說的話就跟他做事不相干，就會跟他結了惡緣，結了違緣。或者看見人家在那邊用功，拜佛，看經，打坐，我們過去說：走一走吧，不要整天坐在那裡。這樣也不是結善緣，而是結惡緣。他本來心已經很寂靜，那你話一說，起反作用了。
　　由於我們自己內心散亂，就常常不知所雲。遇到人時，想說什麼話就講給對方聽，對方把你的話聽進去後，照著你這種散亂的語言去實踐；那他也變成散亂的了。這業果都是真實不虛的事。因為你講這話，本身是無意的從煩惱心出發，人家聽了你的話就接受了，就對他有影響。語言本身就是一種業，身語意業。所以，我們在家裡也好，在廟裡也好，怎麼說話是非常關鍵的。要謹言慎行，不要隨意隨便說話。所以從說話，就能夠結善緣。
　　我們一天到頭都要法師給自己說話，關鍵我們要去實踐，如果我們沒有去實踐的話，就猶如小孩一樣，每天都要家長去管，那是不行的。這樣小孩永遠就長不大。我們說法也是如此，對不同層次的人，表達方式不同。剛剛開始我們可能要說比較多的話，要用比較多的語言，慢慢語言越來越少。我們辦一場法會或者組織一場活動，我們常常很容易去強調說做這個事情有多大的意義，有多大的功德，如何如何，那麼，我們聽的人也會覺得，我們做這個事情會有多大的好處，多大的功德最後才去做。而實際上，我們說的話，最關鍵的就是怎麼樣能把事情辦好；辦好了，那麼意義就很大，功德就很大。就在此時此刻，你要說的話，就是怎麼樣去把事情辦好，讓我們相關的人員人聽了以後，功德圓滿，廣結善緣。辦好了，那麼你的功德就很大，而不是說我們去強調做這個事情本身有多大的意義，有多大的功德。雖然有功德有意義。
　　其次，我們要認真去聽別人告訴我們什麼，然後我們去實踐。在我們廟裡這樣一個團體當中，有當家師，知客師，維那師，糾察師等。他們跟你說話的時候，代表著他的身份。又如法會裡有部長，有總召集人，如果認為說，這個部長或者召集人還不如我，或者說，我們大家都一樣，你的話我可以聽也可以不聽，那麼你這個作意本身就是錯了，就不是廣結善緣。雖然那個部長，歲數可能比你小，資歷可能比你淺，文化程度可能比你低，但是他是替我們這個活動在履行公務，他是為了要維護秩序，維護工作的秩序，維護公共事物的秩序，維護空間的秩序，這個你要聽；如果你不聽，不照著做，那麼就是在造違緣，因為你不知道，你有沒有搞清楚，人家為什麼要這麼說，為什麼要這麼決定，前因後果，有很多方面的考慮。我們可能容易說依據眼前這一點，我們應該這麼做，這個是不一樣的，這個著眼點，著力點是不一樣的，所以我們在日常生活當中有很多的行為不能和合，容易觀過，就是我們自己的動機，自己的認識的角度有問題，總是認為說別人不如自己。《論語》裡邊講：“無友不如己者”。那這句話的理解，有些人認為是我交的朋友一定要比我好，如果你不如我，我就不願意搭理你。也有些人這麼理解，理解無友不如己者，沒有人不如自己的，每一個人都比我好，這又是一種理解的方法。每一個人有每一個人的長處，每一個人只要在各自的緣起點上，把自己的做好，那麼就是廣結善緣了。如果每一個人在不同的緣起點上沒有做好，那麼就不是廣結善緣，因為你這一點，你這個緣，對別人，對別的事，對整體造成了妨礙，就不叫做廣結善緣。佛法是要我們去覺悟的。不是讓我們拿一個觀念去套一切，去衡量一切。  
　　廣結善緣，在語言上面有序，叫做廣結善緣。落實在行為上面也要有序，行為方面有序，也是廣結善緣。如果你認為我沒有存心要給別人造違緣，我沒有存心要搞破壞，我們常常容易去原諒自己，認為我們自己沒什麼問題，而其實我們的責任沒有盡到，我們的義務沒有盡到，我們該做的事情沒有及時去做，沒有完成好，就不叫廣結善緣。換一個角度來說，我們一天到晚，一年到頭用功、做事說話，是不是有進步，要看是不是對眾人有利。對眾人有利，不是剛所談到的撒胡椒面式的那種廣結善緣，而是實實在在的，我說出來某句話，我做出來某件事，能夠對他人有利。就如醫院裡邊醫生，看到病人來了，隨便拿起一堆藥就說，這個藥你拿回去吃吧。不同的病人，症狀是不一樣的，這藥不能隨便發給人家，發給人家起反起用。我們說話也是一樣，不能說我遇到人，我就跟你說話，那一樣會起反作用。你知道他有什麼問題嗎？連問題都沒有聽清楚，即使你認為我說的這個就是佛法，我這個就是藥，也會出問題，所以在行的上面，要恰到好處，這就是廣結善緣。
　　第三，在人的威儀方面，也是能夠廣結善緣。一個法師也好，一個居士也好，如果我們威儀非常好，大家看了生恭敬心，君子不威則不重。若威儀好，在一個團體當中，在一個公共的空間當中，就會給人家一種穩定穩重的感覺，安穩的感覺。如果威儀很輕浮，就說明我們內心很散亂，在日常生活當中，開會、工作，溝通交流時，這些威儀都是很重要的。在佛堂當中，這拜墊怎麼擺，木魚怎麼擺，引磬怎麼擺，大磬怎麼擺？蠟燭塔像怎麼擺，都要恰到好處。前後左右的距離都要恰到好處，大小也要恰到好處，方位也要恰到好處，人的威儀也是如此。恰到好處，用社會上面的話來講，就是要找到自己的位置。找到自己的位置這是很重要的，就是說我們該坐哪一位置，那我們就坐那一位置，我們該站哪兒，我們就站在那裡。該坐的，我們就坐。設想如果大家都坐在那裡，只有你說我喜歡站著，只有你一個人站在那裡，從你個人角度來看，站著或者坐著，對個人來講沒有什麼不妥。在這個時候我就是喜歡站著，不喜歡坐著。但是如果對整個的集體來講，就有關系了。比如我們比丘開會，作羯摩大家都坐著，就你站著，就會有問題。居士開會也是一樣，大家都坐著，你自己一個人站在那裡。那麼別人就會覺得你這個人很奇怪，自己也會覺得怎麼和別人不一樣。有些人就喜歡往前坐，有些人就喜歡往後坐，有些人就喜歡往中間擠，有些人就喜歡往最邊上退，這些都不是我們的威儀方面恰到好處的地方。恰到好處就是說：十個人、二十個人開會，你心裡很清楚知道說哪個人坐在什麼位置，你都應該很清楚，就猶如公司裡面的職員一樣，誰坐在什麼位置都是很清楚的。科長、處長、經理、副總經理、總經理，他坐什麼位置都是很清楚。他要說什麼話，他是什麼威儀，他都是很清楚的。你這個經理，總經理，他的語言、他的威儀，都是不一樣的。那如果一個單位裡，你是一個經理，你所說的話如果超過了總經理的話，那你就是講大話。經理只能在總經理交代你說什麼，然後你只能說話的語言的內涵很小，你只能講這麼小的，這才是有益的話。你心裡想著說總經理告訴我說做什麼事情，那我就只有把這個事情辦好。你就不能講，我這個公司要怎麼樣怎麼樣做。那都跟你沒有關系。這個公司是人家總裁去想的事情。你講的話就是沒有意義的事情。那是開董事會，領導決策會才需要去研究的事情。你現在需要去研究的就是：我要帶我下面的三個人、五個人，我知道今天要去干什麼事，我要把這個事干完。那這才是最重要的事情。
　　這個威儀不能很簡單的認為：耳朵不聽別人說話，眼睛不看別人，就可以了 。眼觀鼻，鼻觀舌，舌觀心，心念佛，這是告訴我們用心的方法，調心的方法，保持正念的方法，這個是需要的。但是不等於說我們每個人，這樣子就夠了。那麼如果說我們每個人都是眼觀鼻，鼻觀舌，舌觀心，心念佛，誰去安排工作呢。誰去檢查工作呢，誰去督促呢？對不對。那肯定不行，肯定要人去安排，肯定要有人去執行。才能保證一個單位，一個團體和合、發展、穩定。如果你不聽人家安排，一個廟也好，一個單位也好，你怎麼來落實呢？落實不了，因為你不聽，你不知道你要干嗎？人家安排你什麼工作，你都不知道。那肯定就會誤事了。所以在做事方面、在威儀方面，都是能夠廣結善緣的。你做到恰到好處，大家看到高興，推動了佛教事業的發展，或者說推動了自己工作的進展，或者推動了自己的單位的事業的發展。那就是給眾生、給大家結的善緣。
　　再一個，愛好也能夠廣結善緣。如果說你的愛好是符合佛法的：用功，看經，打坐，拜佛，過堂，上殿，人是勤快的，身語意上面都有序，那都能夠廣結善緣。那如果說你愛好的不一樣，或者說你沒有任何的愛好。那也是不對的，沒有任何的愛好就看不出造業的中心是什麼。愛好肯定要有的，比如有人喜歡打坐，有人喜歡磕頭，有人喜歡念經。有人喜歡做善事，都是一種愛好，都是好的愛好。那反過來，可能有些人喜歡聊天，有些人喜歡交朋友，有些人喜歡寫詩，有些人喜歡喝茶，有些人喜歡旅游等，當然這些從世俗當中來看不能講他們是錯的，但是我們就是要判斷出你這個愛好的本身是值不值的。他的意義何在？那比如我們喝茶來講：喝茶本來我們可以解渴，可以提神，可以能夠參悟佛法，那喝茶就有意義。如果說喝茶是用來拉關系，為了是談天說地，為了去放逸也是一種意義但就變成一種散亂的緣。那他認可的愛好有可能結了善緣，也可能結了惡緣，也有可能結了違緣，都是有可能性的。因為如果我們的心把握不住、認識不到，那麼這些方面我們觀察不出來，也體會不到。
　　有時候聽到有居士說：我這是護持這個廟，這個是不是叫做廣結善緣，或者說我是不是說每一個廟都要去護持，才叫廣結善緣呢。我是不是供養所有的法師才叫廣結善緣？很多人都想知道，這個答案是什麼。
　　廣結善緣，剛才談到，你這個人是什麼，應該怎麼去做事。我們的緣是什麼，然後我們怎麼去結，這個是很重要的事情。我們寺廟，出家法師，對居士來講，我們對在家乃至沒有信佛的人，是我們的一種緣；我們在家的俗眾，對寺廟，對法師來講，是我們學法，種善根的一種緣。別人對自己是一個緣，自己對別人也是一個緣。如果我們時時刻刻只想到我是因，你是緣，那就會成問題，就變成我們時時刻刻說，我是主觀的，你們都是客觀的，你這個客觀的要為難我這個主觀的。這都是“我執”、“法執”的一個表相。從在個人角度看，這個人認為，我修行我用功，怎麼樣對我有利，他才去做，3個人、5個人、10個人、20個人都這麼想，就會問題重重，很多問題都是這麼產生的。他沒有認識到，我們自己本身也是別人的緣。佛在世的時候，比丘要拖缽乞食，拖缽乞食本身就是廣結善緣。到廟裡邊，我供養一些大米，這些大米拿到大寮裡邊，誰來了誰就能夠吃到它，本身就是廣結善緣。你沒有必要說，我這個橘子拿到廟裡來了，20斤橘子一定要親手發給每一個法師，這不是找麻煩嗎？人家要吃你一個橘子還要把人都集合起來？你說你捐10塊錢拿給基金會，基金會就會到時發給災民，是不是？這裡邊就廣結善緣了。沒有分別心，心裡就沒有這個障礙了。
　　一個團體，一項事業，本身就是各種善緣的集聚。我們認識到這件事，這個團體是我可以信得過的，我應該發心去護持它，我應該去付出，那麼你就要去做，這就廣結善緣了。如果說，我做的這種事情讓越來越多的人知道，才可以，那這個就會有問題。第二個人、第三個人也這麼想，我的行為一定要讓很多人知道，才叫做廣結善緣，這是不好的。我們一個事業，一個組織，一個團體，本身都是這些點點滴滴的小事匯總在一起的。本身就體現了每一個人行為，身語意三業的總聚。如果我們認識到，自然我們就不會有問題，不會有這些矛盾，這個就是，要做到說我們怎麼去廣結善緣。
　　《四十二章經》裡邊講，我們去飯100個惡人不如飯一個善人，就是你養100個惡人不如養一個善人；飯善人一千不如飯一持五戒者，因為他的因不一樣。你供養100個惡人後，他們吃過飯去做惡事；供養一個善人，他吃完飯後去做好事。你可能認為說，這是不是沒有人道主義的一個思想？這是兩回事，兩個概念。我們是說供養100個惡人和1個善人的意義來講，而不是說100個惡人不要給他飯吃，這個概念是不一樣的。那麼我們在日常生活中，在學修生活中，我們的行為，我們的付出，我們必須要有很清楚的抉擇的問題，否則，我們的行為就不能彰顯出它的意義，就不能彰顯出你的行為和你內心對佛法的認知程度；就看不出來自己對佛法認識的度，自己內心就不會有一個很深切的感覺。
　　什麼是很深切的感覺？就如同吃飯一樣，行堂一到，你就要知道我今天要吃多少，心裡是有譜的。一年春夏秋冬氣候的變化，什麼時間我的衣服要穿幾件，一般的情況下，自己都是有一定的把握的。佛法跟吃飯、穿衣的道理一模一樣，都是任運的，自己心裡是有譜的。如果有一天自己沒有譜，我不知道要穿幾件衣服，要吃多少，一天到晚，經常都不知道，人就開始有問題了。正常的來講，我吃兩餐也好，三餐也好，肯定是有序的。你只有有序，你才正常，身心就安穩，就健康。如果你反常，毛病就出來了。這個就叫做佛法，佛法本身就從這些事情去體現。至於果相上邊，是相互的，是眾多的，眾多的緣結在一起的，才叫做廣結，並且是善的，是緣。
　　緣，相對來講稱為緣，緣的本身是因，因的本身是緣，我們常常把這些因和果對立起來。如果每個人都說我注重因，那每個人都缺緣，那每個人都活不下去。因緣都是相互的，我們常常講“緣起法”，緣起法本身也是包括因。大家桌前有個缽，缽裡面有飯菜，那麼如果我們作意說，我吃飯的目的為了成佛，為了度眾生，為了住持正法，這肯定是種正因。那好，你這個飯菜怎麼來，你這個缽怎麼來，這對我們來講就變成了我們的緣了。譬如缽，要能知道說哪個地方有缽賣，或者說誰供養這個缽，誰又來供養這些飯菜，還要有人去洗菜，有人去煮飯，有人去打飯。如果我們只注重因，我要吃飯，你們要給我打飯，這個就成了問題了。那，今天五百個人吃飯，食堂必須要有20個人，寺廟或負責人，要找20個人，如果沒有這20個人，沒有怎麼足夠的人力，飯就做不出來。這些都是很重要的，都是因緣，因緣相互交錯的，這都交錯在一起。所以我們對佛法裡邊的這種緣起法的把握是很重要的。
　　佛法、佛教不同於其它宗教的地方就在於緣起法。它談的這些因緣果報，所有果的出現都跟因緣有關。因而我們面對一件事情必須去推究這個事情的因是什麼，這個事情的緣是什麼。那我們現在怎麼做，以後才會有這個果。整個佛法的理論都是要讓我們建立一種對事情的一個正確的認識，就是正見。正確的認識就是確實是如此，所有一切善惡、輪回、解脫都是因為因緣，這個建立成為定解以後，成為決定的見解不動搖。
　　那麼，第二步正思維，不是那麼簡單的事情。我們常常講正思維，其實我們是思維不起來的，我們不要說，六凡四聖，甚深因果這種理論思維。簡單至一件衣服一塊地板一只電燈都未必能夠思維起來。譬如衣服怎麼做，這個衣服的材料叫什麼，顏色叫什麼，都很難講清楚。比如我們穿的衣服是灰色，前面的灰色和後面的灰色都是灰色，你腦筋裡頭的兩件不同的衣服灰色的顏色是不一樣的。你的心裡，你看到，你心裡清楚，但你表達不清楚。你怎麼來思維這幾件物品不一樣的東西，怎麼來建立你的正思維呢，你思維不了的。人家說我們中國的文化是一種形象思維，很多的東西是靠形象的，我們很多東西的形象是模糊的，因為你模糊，所以思維也模糊，因為你的模糊，所以你的結果也模糊。因為模糊，所以是不可預測的，因為不可預測，所以你把握不住。因為把握不住，所以你害怕的；因為害怕，所以你就會產生憂慮；因為憂慮，所以你不能安住。這些都是因為缺乏正見正思維的原因。譬如廚師，他知道我怎麼煮飯，腦筋裡面的思維是非常清楚，那他煮出的飯就是好的，他可能不懂得怎麼表達很深的理論，但是他，一定清楚幾點鐘備菜，幾點洗菜，幾點鐘生火，他肯定講的出來，要怎麼才好，他肯定知道。多少人，鍋有多大，瓢有多大，他都一清二楚。他有經驗，他有辦法去思維。他不需要幾十本書，他有這些經驗，他就有辦法思維。如果我們沒有去煮過菜的人，思維不起來。你思維全是紙張上面的，和去炒菜是兩回事。所以理論和實踐的結合，行持和我們的師友的重要性，不可分離，都是非常重要的。就是炒菜跟燒火，同一個道理，你要認為這個燒火很簡單，你到那邊去燒一燒就知道了，煮饅頭的，炒菜的，炸豆腐的，所需要燒的火都是不同；你煮開水的，煮粥的，煮米飯的，要燒多久，火要多大，都是有區別的，要燒多少分鐘都是有關系的，關系都是很大的。
　　那麼我們要建立這些好的思維，都應該遵循廣結善緣的原則。廣結善緣就是自利利他，就是普度眾生，就是清楚思維。成佛是為什麼呢，就是要廣度眾生，要不怎麼自利利他呢？要包括一切。廣結善緣就是成佛的正因，就是發菩提心，而不是另外有一種什麼大家都不懂的叫發菩提心。所以我們在一個道場當中，怎麼來體會佛法？怎麼用心、怎麼建立自己生命的宗旨、工作的目標，建立很好的學修的態度、思維的模式，這些本身都要去學，只有你去學，你才有辦法思維。如果我們沒有去學，我們就思維不起來，我們就不知道怎麼去思維，不知道怎麼思考。社會上科學家、數學家的思維和一個文學家不一樣。科學家看到一滴水，看到的是氫氣、氧氣；文學家看到一滴水，他可能寫出很好的文章，作出很好的詩，對不對？那我們佛法也是看到水，每個人看到的不一樣，因為你業不一樣，他看水不一樣，天人看到水是宮殿琉璃，人看到水就是水，魚看到水，鬼看到水都不一樣。業不一樣，所以同樣一個東西，同樣一個境界，對不同的有情的作用力是不一樣的。
　　在一個道場當中，為什麼一樣菜，一樣東西，一個事情，會很多人不同的反應，就是業感。業感緣起。只有你真正了解到說這些人這麼反應，這些人這麼說法，這些人這些態度，它是正常的，那麼你的心態才是正常的。你如果心態受到影響，那麼就是對於廣結善緣、對於佛法的緣起法的把握還不到家。所以廣結善緣，能夠跟業果聯系在一起，跟我們的用功在一起的，因為你只有認識到所有的這都是眾生的種種業的匯聚、匯和、展現，那麼，我當下這個時候要解決是什麼問題，解決到什麼程度，解決幾分？當下講的這個話，可能在眼前沒有真實的意義，但是可能過了一個禮拜，過了一個月，過了半年，過了一年，它有因，它能夠產生作用。這個就是說我們今天講的話就可能變成可能一個緣，可能不能直接解決很多的問題，但是種下這種因。那我們心裡就要很清楚了，如果是說我們種的因，我們不知道什麼時候會收成，那你就去種嗎？所有的農夫去種莊稼的時候都是有預期的，白菜要多少天，土豆要多少天，蘋果要幾年，心裡是知道的，他才會去做。那麼如果我們學佛法認為說我所做的事情在無量劫以後會有果，那我們這話就沒有意義的，那誰都知道無量劫以後會有果，那你能不能知道說十年以後會有怎麼樣的果，五年之後會有怎麼樣的果，一年以後會有怎麼樣的果，那才是關鍵。我這一生裡會結什麼果，這才是重要的。我們不能把已知的東西推到無量劫那樣的未知領域去，而恰恰相反我們要把未知的領域轉化到已知的領域。我們成佛是很遠的，不知道何年何月，我要讓它不知道的變成能知道的，要讓做不到的變成做得到的，那麼我們這個就叫廣結善緣。