【原文】一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三位差別故。四所顯示故。

　　分位差別者，謂此不相應行，不能自起，藉前三位，差別假立。前三是實，此一為假，所以第四明之。

甲一、經文簡釋

　　五位百法的第四位是心不相應行法。心不相應行法是從心法、心所法、色法三者上假立的，所以叫做“三位差別故”。

　　甲二、廣學多聞，建立正知見

　　　　乙一、學習佛法的目的：通過名言、法相來觀照本性

　　我們學百法，要在每一個法上觀照二空，通達二空。通達二空，就是見道。禅宗裡說“明心見性”，見到我們自己的本性。看到自己的本性，也就是我們內在的執著破除。沒有執著、障礙、煩惱才能夠見到本性。

　　 這些心性、真如，怎麼去認識呢？首先要從依言真如到離言真如。

　　依言真如，就是需要靠語言文字，然後到達離開、不需要語言文字見到真如，(離言真如)。

　　喻禅宗的公案說，要看到月亮，要借助手指頭，手指頭一指，就看到月亮。

　　語言文字就猶如我們的手指頭一樣。

　　我們要證二空、明心見性、見到真如，必須要依靠經論、佛法，最後才能到達離言真如，遠離語言文字相。

　　　　　乙二、我們在學習佛法過程中的常見錯誤

　　　　　　　丙一、對佛法的認識片面又執著——“盲人摸象喻”

【認識問題：既迷又執】

　　問題是，我們現在對佛法的認識、體會，都是非常片面、局部、膚淺的，每個人只是看到佛法全貌的一部分。

　　盲人摸象，摸到大象耳朵、鼻子、腿的人，感受都是不同的。

　　我們對整個佛法的認識只有一小部分，非常局部，非常有限，把它當成全部的佛法，把它當成佛法的最高境界，無異於盲人摸象，盲目的執著、迷執。

　　我們既迷又執。迷，沒有覺悟，迷惑一個方面的問題；同時我們還執著，執著於我們所迷惑的這些現象、問題、認識的缺陷、片面、局限。

【樹立正確標准】

　　實際上，我們學佛法要通達。怎麼通達呢？

　　要通達前生後世，通達事跟理，通達自己與他人。即自己跟眾生、事跟理、前世後世——三世聯系起來，自己和眾生聯系起來，現象和本質聯系起來，有為法的現象和無為法的本質聯系在一起。

【教授一：樹立無常正見】

　　一切法無我，就說明能夠改變。

　　無我：無常、無一、無主宰。

　　喻貧窮、富貴、聰明，不等於就永遠貧窮、富貴、聰明，都是可以改變的。

　　改變，不是說一定要等到死了以後才能改變，現在就能改變。無我，時時刻刻都在變化。

　　怎麼改變呢？就要靠發心，發菩提心，從心方面來改變；從知見方面來改變，從見解方面來改變，見道也需要靠正見。

　　佛教中，正見非常重要，若沒有正見，它的反面就是邪見。

　　◇邪見即兩邊：斷、常，這都是很可怕的。

　　◇正見：不迷惑，不執著。

　　見到什麼呢？見到因緣果報，見到自己的本心、本性。

　　這些道理都是能夠相通的。

【教授二：通過修行的方式建立內心清淨莊嚴相】

　　如果我們不能見到自己的本心、本性的話，就不能見到法，見到的只是名言。“依言真如”，我們見到的只是“言”，沒有見到“如”。我們見到的只是虛妄的東西，而不是真實的東西，因為我們以虛妄的心去緣外境。

　　實際上我們的心都是在“受、想、行”三個字上——感受、心裡的取相、心裡的各種活動，這些都是屬於有為法的范疇。

　　在有為法的范疇，怎麼能夠看到本性呢？我們看到的都是虛妄的，都是有為法，就出不去了，就被這些困惑住了，產生種種情緒，這些情緒都是我們的分別心、偏見。

　　我們如果去修觀，發菩提心，觀照二空，種種依正二報的莊嚴，我們內心的行相就不一樣了。

　　如果我們沒有刻意去用功、修觀、建立種種依報、正報的莊嚴清淨相，那我們內心就是染污相，娑婆世界種種染污之相。

　　染污相是我們自然現起的，清淨相是要我們刻意去修才會有的。

　　因為我們的心是染污的，我們的心本身已經蒙上灰塵，只有把這些灰塵掃除干淨，剔除塵垢，才會看到事物的本來面目。

　　如果我們沒有刻意去修觀、觀照，這些清淨相是出不來的。

　　喻三寶地就跟其他地方不一樣，出家的法師就跟一般的社會上的人不一樣，這種相就不一樣，依報、正報，肯定不一樣。

　　心和心所對我們內在心相的關系是很密切的，我們所有的戒定慧、禮拜、念經、打坐等等，都是(為了)在我們內心中建立清淨莊嚴相。如果沒有這些內容，我們就建立不起來。

　　　　丙二、用染污心理解佛法——“學我”

【修行用功的重點是心而非外在境界：明鏡喻】

　　心不相應行法是一種抽象的概念，如前面談到的“得”。你說得是什麼行相呢？很不好說，講不清楚，這種概念不是具體的，是抽象的、假設的，假設我得到什麼、失去什麼。

　　實際上，雖然心不相應行法是假設的，但是跟心法、心所法、色法都是有關聯的，並且聯系還非常緊密。這些心相、抽象的概念，都會影響到我們的生活、工作、思維，所以就需要去了解。

　　佛教講惑業苦，起惑就造業，造業就受苦，感果，受報，所有的這些都是自作自受。自己造作，自己受報。不是別人給的，是我們自己造業，自己受報。

　　“能”跟“所”都是我們自己的，但是我們常常認為“能”跟“所”是主觀與客觀，(其實，“所”是)客觀在我們主觀上面的反應，也就是說：能是我們自己，所也是我們自己。能變是我們的心，所變是我們的心上所變現出來的東西。

　　心就猶如鏡子一樣，鏡子上所顯現出來的形象好不好，與鏡子有關系。

　　喻鏡子非常明亮，現出來的境界就非常分明、清楚；鏡子模模糊糊，外在的境界再清晰，鏡子裡頭的境界也依然是模糊的。

　　這什麼意思呢？外在沒有善惡，善惡都在我們自己的心。

　　喻外在如果是一個窮凶極惡的人，我們以善良、慈悲的心去面對，我們的心也會善；外在是一個非常好的人，非常有修行的人，我們對他觀過的話，也就變成惡法。

　　“三界唯心，萬法唯識”，(一切法)跟我們心的分別是有關系的。

　　在一切法上都能夠體悟到它的真理，體會到一真法界，我們需要這樣去認識我們的本心。

　　 如果從外在上去分別事物的差別相，那是世間法，不是佛法；是有為法，是世間的善惡、是非、得失、你我，跟佛法沒有關系，佛法不是這麼來看待的。

　　世俗社會的名言體系是什麼，佛教的名言體系是什麼，不能搞混淆。

　　如果把世俗的名言體系當作佛教的，問題就很大；如果把佛教的名言體系應用到世俗上去，也不行。

　　我們的動機、目的、心態是這樣的，世間上的人不是為了修道，而是為了生活、工作、事業，他所追求的都是有為法上的成就，物質上的成就，目標、方向都不一樣。

【認識問題：把名言當實有，用虛妄心理解佛法】

　　但是我們常常把名言當成實有的，不知道名言的目的是為了讓我們看到真如。把名言當成實有的也很可怕，這是另外一種執著，即把文字當作佛法，把佛經上的概念當成真如、法性、本性，沒有真正了解到這些名言都是假名安立的，要讓我們悟到無我、本性，體會到真如，這才是對的。

　　我們的心是生滅、虛妄的心，以生滅、虛妄心來看，本身就是錯的，看的佛經也是錯的，因為在分別。

　　怎麼樣才是對的呢？只有聞思修，思維修才是對的。只有真正根據佛經，根據善知識的教授、原話，原原本本，聽聞准確無誤，然後去觀想、思維，才不會錯。

　　如果不是這樣的話，我們聽到一句佛經的名詞，用種種世間的名言體系去演繹，自己隨便去解釋一通。

　　佛經的名詞、法相，和我們自己的解釋是了不相干的。

　　　法相的目的是為了讓我們看到諸法實相，我們如果不會在法相上起觀照、通達，只有離實相越來越遠。

【用現實中“見行分裂”的例子來說明我們對佛法誤解的地步】

　　在佛門中，為什麼做事的與說理的不容易統一，原因就在這裡。

　　我們常說“甚深見”、“廣大行”。

　　◇甚深見是從理上來講，理悟得很透徹。

　　◇廣大行是從事上來講。

　　事和理要統一，如果不能統一，就會造成矛盾，就是見跟行不能統一。

　　表面上看，好像廣大行與甚深見不能統一。或者去分類，哪些人屬於甚深見，哪些人屬於廣大行，這本身就是錯誤。

　　這是我們自己沒有統一，自己根據自己的判斷把哪些人劃分到甚深見裡去，哪些人劃分到廣大行裡去，然後認為這兩類人不能調和。因為這麼去觀照、思惟、分別，所以就不能調和。

　　廣大行、甚深見都是我們內在的一種功夫，如果我們對佛法有真正意義上的甚深見，肯定會有廣大行；如果能真正做到廣大行的話，肯定有甚深見。

　　有時認為說：這個人事做多了，佛法就學不好，就荒廢了聞思；有些人說，聞思了，不好去承擔。

　　這就是把自己分成兩半：一半是事，一半是理；一半是見，一半是行。這兩半又不能統一，修行的時候不要做事，做事的時候又不要修行。

　　喻這就猶如說：我吃飯的時候不要吃菜，吃菜的時候不要吃飯。

　　 吃飯就包括了吃菜，吃菜的時候也包括了吃飯，不可能說專門吃菜，不吃主食也吃不飽。我們請人家吃飯，肯定也要有菜。

　　這都是不能偏廢的。

　　廣大行屬於形相部分、事項部分，甚深見是屬於對法的理解、體會部分，是體會有多深的問題。

　　而不是說，你現在在做什麼(就能代表是甚深見或廣大行)。你在讀經，就是甚深見？弄不好迷信都很難說！或者你在那裡昏沉、打妄想，都很難說。不能這麼去理解佛法說的甚深見和廣大行。

　　　　　　　乙三、判斷自己是否具備正知見

【判斷標准】

　　我們的念頭是不是正念？我們自己的心念中所認知的對象是不是正知？

　　所謂正知，是指我們非常清楚自己能認知的是什麼、所認知的是什麼。

要正念而住、正知而住。

　　如果我們有正念、正知，就可以互相印證：我們學的東西有沒有錯，我們學的東西能不能憶持、受持。

　　受：領納；持：不要讓它忘失掉，執持。

　　這樣的話，我們知道的東西，我們心裡的東西可以互相印證。

　　如果我們所了解的、學習的佛法或佛法的名相，不能和自己內心的正念互相印證的話，就不能說是真正意義上的正知。

【陷入誤區的外在表現】

　　錯誤現行一：有些人學一學，一年、兩年、三年以後，不知道自己有沒有學到佛法，似乎自己內心中空蕩蕩的。

　　這就是說我們學的東西不能變成我們的正知——能知、所知；我們心已經忘念、散亂、失念，沒有正念。

　　沒有正念，學的東西又不是正知，就是沒有正知正念。

　　沒有正知正念，我們人就在煩惱狀態。人在煩惱狀態的時候，過去學習的東西忘失掉了，此時此刻起不了現行。雖然學過，但是種子放在倉庫裡，起不了現行。

　　錯誤現行二：有些人學了佛法以後，看了幾個法相名詞，自己跟自己不能互相溝通，這也很麻煩。

　　為什麼不能互相溝通呢？比如念咒、磕大頭、持戒、念佛，他認為這個最好，這才符合自己的根性。念了幾天後，覺得這個也不靈驗，就不願意去磕、去念了。

　　這就是很簡單的，我們學到的法相名詞自己跟自己無法溝通。就是這個法類與那個法類不能互通，這就很麻煩。

　　喻我們進到佛堂，如果旁邊這個門沒有開，我們就進不去隔壁的房間，雖然有門，但是門是關的，進不去。這個門開了，那個門關了，進去以後又到不了外面去。

　　 這就是把佛法學死了，處處障礙。不知道說，我們上課的時候，門都要打開；下課，大家回去，這些門都要鎖掉。平時沒有用的時候門都要關掉，這個才是對的。

　　因為我們佛法學不好，此時此刻我們內心呈現出來只是一個法相，別的法相都被這個法相擋住，起不來，內心沒有。

　　他會認為說：只有我這個門才是對的，大家都要走我這個門。

　　你的門是開的，他的門還是關的，他怎麼走得進來呢？只有先把他的門打開，才有辦法走進去。

　　“百法明門論”，悟了，明白了，就是“明門”，知道這個門在什麼地方；迷了，不清楚了，就出不來，就是“黑門”。

乙四、出現種種錯誤的根源——我執：常，一，主宰

　　 諸法的本性是不生不滅的，無為法。

　　 學法成迷、學法成執，(都是錯誤的)，(諸法)都是無我的。

　　我們常說：學佛不要學我。學我就是執著，就是常、一、主宰，常、一、主宰就錯了。

　　釋迦牟尼佛所悟的道理就是這些：一切事物、現象都是虛幻的，生老病死、春夏秋冬，所有的一切都是生住滅，都是變化、都是無常。人的情緒、煩惱，也是無常的。因為無常，產生種種問題、誤判、對立。

　　實際上，如果我們用佛法來體會、理解、觀照，無常反而會變成一個善法。

　　世間上不學佛的人，你說無常他就很怕，怕得不得了，覺得要死了。尤其歲數比較大的人或生病的人，你問他“什麼時候無常？好好念佛，准備無常。”他就非常怕。

　　實際上無常是善法。

　　甲三、有方法有次第，如理修行

　　　　乙一、如理認識修行——“學語言”喻

【認識修行的對象：心】

　　我們人的情緒、心所，五十一個，何止五十一個？法是不計其數的，八萬四千，無量無邊的法。非常多的法，非常多的情緒，我們是認識不到、認識不了的。世親菩薩把它概括成五十一種心所，是主要的，而不是我們人只有這五十一種心理狀態，不是的，再分的話，可以分得非常多非常多，是分不完的。

【隨舉二例體會心所的復雜微妙】

 　　例1  比如，我們看到一個人，他很高興，你會不高興。為什麼呢？你平時對這個人看不慣，或是怨家，你說：“他今天得到什麼好處，這麼高興？”你看到他高興，自己就變成不高興，會起煩惱。

　　這是非常常見的，我們在日常生活中非常容易遇到。

 　　例2  有時候，我們會覺得，別人應該要不高興，應該要起煩惱、生氣，才對。“我這麼去說他，罵他，作弄他，這麼多人諷刺他，他怎麼不生氣呢？”對方不生氣，你自己反而生氣。

　　(比如)我們這裡的法師，你再怎麼說他，他都不生氣；反而說他的人，自己說一說會生氣。這就是修行的功夫。

　　你說這種心態在心所裡屬於哪一個？都不好說。

　　人的這些煩惱、情緒，是非常不可思議，也是非常莫名其妙的。他為什麼這麼反應，都是有原因的。這種原因說不清楚，或我們悟不到，所以就給他加了個名字叫“無明”。

　　無明，就是說不清楚；明呢，就變成“明門論”。

　　但是好多修行的人非要把它搞清楚不可，一定要找答案。

【教授：注重過程，踏實用功】

 　　實際上，答案是找不到的，只有去找過程。只有注重過程，最後才會有答案。

　　為什麼有些同修修行的功夫這麼好？你說好的事他也不會高興，說不好的事也不會起煩惱。你去猜他有什麼原因，猜不出來。

　　這是修行的過程形成的一種功夫，不是故意做的。裝是裝不了的，一天、兩天、三天可以，一個禮拜、兩個禮拜，一個月就不行了，絕對受不了。只能在我們心裡去用功，才有辦法。

【以學語言喻來體會學好佛法的不易】

　　學佛法，用最簡單的例子來做比喻。比如學外語，你會念字母、念音標、念單詞，甚至一篇文章讀得下來，乃至一篇文章背得下來，你敢講說我的英語學好了嗎？哪有這麼簡單的事情！

　　不要說學外語，就是學普通話，學中文，學一輩子都很難說我們學好了。你寫一篇文章看看？不一定寫得出來，至少是寫不好。

　　學佛法更是如此，那麼容易佛法就學好了？不可能的事情。

　　我們讀一篇文章，中文也好，英文也好，一個中文的老師給我們讀，他的語感就不同。我們剛剛開始讀外語的人，語感和外國老師的語感就不同，人家聽了以後感受也不同。我們學中文也好，外語也好，就包括這些內容。你要說話，就存在語感的問題；你翻譯要准確，就要去記很多單詞、很多詞語，這樣才有辦法翻譯，才有辦法把文章寫通順，把我們內心世界完全表達出來，或者說表達得更好一點。

　　但是我們常常看到一些我們自己認為比較親切的佛學名詞，就認為這是最好的，我們這樣就可以，這就很有問題。

　　百法都是法，最後的目的都是匯歸到無我。

　　它是從一個法又一個法，一種心相又一種心相來破斥的：這是我們的心相，這些心相為什麼會產生？產生後我們怎麼辦？從一一法上來認識：這個法的自性是什麼？業用是什麼？名言是什麼？

　　例如：定、慧、貪、瞋、癡，都是名言，有什麼作用，自性是什麼，都講得清清楚楚。

　　目的是讓我們了解這個法有什麼功能，有什麼性能，叫什麼法，是一種什麼樣的狀態，我們才能多多少少感受得到，不然的話，我們無法表達出內心中的種種感受。

　　這些感受，用我們自己的、世間的語言體系不足以表達，不足以把我們內心這麼復雜、細膩、深廣的境界表達出來，表達不了，一表達都是支離破碎的。

　　乙二、了知自身修行狀況：我們是否學得對路呢？

　　　　丙一、聽法很歡喜，實際上並沒有領納受持——“愛車喻”

　　如果我們認為得到了什麼東西很好很好，很歡喜，會有可能是什麼原因造成的呢？

　　我們所得到的這一句佛法，我們自己沒有真正領納、受持。

　　我們認識到這句佛法很好，怎麼沒有受持呢？

　　 因為，這句佛法，你認為它很好的時候，還沒有匯歸到我們的自性，沒有通達二空，還沒有真正起觀照

　　 喻：我們看到一句佛法名言很好，就如我們看到一樣東西很好一樣的道理。會照照片的，看到一部照相機很好，心很歡喜；會開車的，看到一部好車會很歡喜；喜歡讀佛經的，看到這部佛經很好，心生歡喜。實際上就是這樣一種狀態，同一種狀態。

　　實際上還沒有完全消化，如果完全消化，是不會改變的，一句能頂萬句，真正能夠頂一萬句。因為通，觸類旁通。

　　　　丙二、內心常有失落感、挫折感——“晚會喻”

【失落感】

　　 又一種狀態，有時自己覺得我們學來學去，不僅歡喜心沒有，沒有得到什麼佛法上的成就，還會覺得很失落。因為沒有得就(覺得)失，所以心裡感覺到很失落。

　　失落，實際上內心是非常空虛、沒有力量、低落的，猶如生病一樣，(生病時)我們人身體的機能是很差很差的。

　　 很空虛的時候，就會很注意別人對我們怎麼看，就會非常在意。非常在意自己的虛榮，別人說：“這個人很不錯，有進步”，就會很高興。如果法師說：“你學這麼多年了還是老樣子，一點進步都沒有！”那就完了，他永遠爬不起來，正好印證了這個法師的話。

　　名言是很不可思議，很厲害的。

　　實際上都是這樣的問題，這樣的一個心態。

【挫折感】

　　喻1：我們看到一場法會做完了，一個晚會辦完了，下雨了，辦不成，我們內心中就好像受到挫折一樣，覺得辛辛苦苦排練這麼長時間，挖空心思想了這麼多台詞……突然下雨，內心就非常有挫折感。

　　喻2：這個同修非常好，大家也很用功、精進，正知正見，過一段時間他不來了。(你心裡就會嘀咕：)“他怎麼不來了？什麼原因？”心裡就很難受，好像自己失去了什麼一樣，也有一種挫折感。

　　不知不覺(總是)在熏習失落感、挫折感，人就會很麻煩。積累負面消息的感受就會越來越多。

　　這都是不通達無我、不明白無常的道理。

　　天下沒有不散的宴席，肯定要散的。法會辦得再好也要結束，晚會，三個小時、四個小時、五個小時，也會結束。這都是果相。

　　果相也是因緣和合，眾緣和合，也是無自性的。

【錯誤原因：不通因緣，只看果相】

 　　我們看到果相存在的時候(產生)成就感，看到果相分開的時候，因緣分離的時候，人就有一種挫折感，這就是對因緣、緣起不通達的表現。

　　 晚會辦得成是有因緣的，辦不成也是有因緣的。如下雨了，缺少一個因緣，氣候不行，辦不成；停電了，沒有光明，也辦不成；沒有話筒、擴音器，都辦不成。這都是有原因的。

　　我們要探討什麼問題呢？我們要探討的人、事、物都是跟我們的心有關。

　　我們看到這些果相的時候，如何來認識它的價值？即：和合的時候，如何來認識和合的價值；分離的時候，如何來認識分離的價值。這是很重要的。

【不通緣起的其他現行】

　　如果反過來，那我們的用心就會有問題。

　　怎麼反過來呢？

　　喻1 如大家在一起，互相觀過、障礙、排斥，一個事情自己想做又不好去做，別人去做了，我們看別人做不好就觀過，觀過的話，就種下分離的因。這樣一念一念的熏習，熏習到最後就完了，你一直在觀過。

　　喻2 有時，某位法師或哪一位講師講課講得很好，忽然間不講了，就很難受。如果他天天在上面講，你就會想：“他怎麼天天講這個內容呢？”又會有另一種心態。人的心都是非常無常的。

　　喻3 有時，過去有的東西現在也有，不容易接受，如“怎麼天天都上課？”；過去沒有的東西現在有了，也不容易接受，例如“過去沒有這麼做，你現在為什麼這麼做？”

　　　　丙三、看不清自己的心念的產生和變化——“魔術喻”

　　人的心無常到我們自己都搞不清楚，就那麼無常。　

　　釋迦牟尼佛悟道，從時空的維次上悟到無常的道理——無常迅速，非常非常快速。

　　所有一切的業、煩惱，都是從心生、心造，然後受果報。

　　喻：變魔術，一下子變出一只老鼠或兔子、魚，你眼睛看不出來，想象也想象不出來。他隨便一抓，一只兔子就抓出來了，你知道是假的，肯定是躲在什麼地方，但是你看不出來。

　　我們人的心念也是一樣，它就這麼想，你說它是怎麼出來的，不知道。就是不了解自己的心，就是這麼一回事。你說：“為什麼會這麼想呢？”不知道。想完了之後知道是對是錯，但是為什麼這麼想，自己看不出來，沒有這種觀照的能力，觀照不到。

　　　　　丙四、稀裡糊塗，不識緣起

　　任何一個法都是有自性的，“任持自性，軌生物解”。法任持了自性，我們才能有辦法去認識它；法有了名言，我們才有辦法去表達。

　　但是法的本性是因緣有，自性無。

　　如果我們顛倒過來，“因緣無，自性有”，這就麻煩了。

　　“自性有”就是認知不變；“因緣無”，就是你看不到任何一個法是緣起的。這是不是人的認識上的問題？

　　如果一個法我們能用因緣去觀照，自然就沒有執著了，因為我們看到的是一個緣一個緣，一個條件一個條件，就不會在這些緣上去分別、執著。

　　如果不是這樣的話，我們學了百法、經論，但是我們所講出來的東西依然還是有我的，依然還是會變成名言所執，依然還是自以為是。

　　自以為是，就是自己以為是，不是本來是或不是，而是我們自己認為它是，認為它對，自己認為它是佛法。

　　諸法的差別性是很重要的，諸法的差別性是緣起。

　　我們有時對一個事情解釋不了，自己也不知道是怎麼回事，常常就說“這是緣起”，這是錯誤的。緣起恰恰是能夠說得清楚才叫緣起，不是說不清楚才叫緣起，那緣起就變成自己說不清楚的一個代名詞了。緣起是有，自性是無。

　　佛說緣起，他說得清楚，什麼因導致什麼果。

【教授：培養佛法力量面對種種境界】

　　我們人在這些成就感、挫折感、失落感的境界、過程上，是否能夠作為自己心靈提升的機會和條件、境界，就是非常重要的地方。

　　如果我們有了成就感，就會越做越有興趣，越來越努力；如果我們有了挫折感、失落感，就會想“這是什麼原因造成的？為什麼做不好？我們內心為什麼會有這些感受？”那我們就會提升、進步。

　　如果不是這樣的話，我們就走不出這些陰影。要麼心很高，要麼很失落。“今天做不好，今天又在空過，沒有達到理想的目的”，人就會有失落感。我們看到別人都進步那麼快，學得這麼好，就會有挫折感。

　　這樣的境界都是很強烈的，我們肯定過不去。所以我們需要培養佛法的力量來面對這些名言。

　　 這些感受也可以說是在不相應行法的范疇。

　　　乙三、通過學習法相，破除我執來解決問題

　　　　　丙一、我執深重的表現

　　釋迦牟尼佛及過去的祖師大德們，他們悟到了凡夫心裡的種種問題，不平衡、失調，所以就告訴我們怎樣讓我們的心態平衡，怎麼把握這些規律。佛法就是告訴我們用心的規律。如果我們沒有根據佛法善用其心，我們看到的、聽到的就會出現很多問題。

　　剛才說到盲人摸象，我們聽也是一樣。

【六根隨自性執著而產生幻覺】

　　常常，用功的人會聽到別人跟我們說話，耳朵裡聽到什麼聲音，或者說什麼菩薩給他說話，這是常常會有的。你不信，自己心靜下來坐在那裡不動，你去想：耳朵裡面是不是有什麼聲音在說？這個聲音就出來，你想什麼聲音什麼聲音就出來。這就是返聞聞自性。每個人都有聞的自性，你一聽，怎麼一只蚊子飛過來了？或者說，前面汽車的聲音叫了，都知道。再聽一聽，自己的脈搏在跳動，自己的呼吸，都聽得到。自然而然腦子裡就會出現各種各樣的聲音，沒有也會想象出一個聲音出來。

　　只要你想聽，就能聽到聲音；你想看，就能看到東西；鼻子想聞，就能夠聞到味道。這就是人的分別，就是很奇怪的，這麼分別就能分別出來。

　　六根、六境、六識，你只要這麼去分別，就能夠分別出什麼答案來。

【把自己所緣的感受強加給別人】

　　我們還會把自己去分別出來這個答案當成別人也是這個答案，問題就會很大。

　　喻1 打比講，我們現在在佛堂中，(溫度)三十度，有的人會覺得這個溫度剛好；有的人會覺得三十度太熱了；有的人身體不好，還覺得比較涼。你說到底是涼還是熱？每個人的感覺、認識不一樣。

　　我們在日常生活中，會把我們六根所緣的部分當成別人也是這麼認識的，別人也是這種境界。

　　喻2 吃飯也是一樣。你說：“你怎麼吃這麼一點點呢？”有時看別人，又說：“你怎麼一頓吃這麼多？”沒有想到這個人就是要吃這麼多，這個人只需要吃這麼一點點就可以了。每個人的身體對食物的適應能力、情況、量都不同，我們有持午的，吃兩餐的，還有吃一餐的。

　　所以我們不能把自己的少分見解當成別人跟我們一樣，或者說別人都應該像我們這樣，這就會有很大的問題，就沒有看到諸法的差別相。

　　看到別人與自己不同，內心中的自性執、自性見解就會發生碰撞。人的很多不和都是因為見解的不同，見解的不同就是因為有執著。

　　你執著“應該這樣”，(就會以此要求別人)“你明明知道應該這樣做，為什麼不這樣做？”其實你沒有理解到，他根本沒有搞清楚，根本沒有這個概念，就不知道這回事。

　　　丙二、解決問題的方法：建立佛法的共同標准——“直播喻”

　　我們對佛法需要重新認識的一個共同的標准，就是法相。如果沒有這個共同的標准的話，怎麼來通達諸法的實相呢？肯定你說你的，我說我的，他說他的，扯不到一塊。

　　喻就如我們做直播一樣，必須大家都清楚怎麼做最好，才不會有爭執。剛剛開始的時候，大家各有不同的看法，都認為自己是對的，實際上我們每個人都只懂一點。如果來了一個高手，一下就明白了，每一步怎麼做，一點問題都沒有。

　　學佛法跟這一模一樣！我們剛開始有很多很多的問題，全是見解上的對立，如果來了一個大德，自然這些問題都不在話下，都不成問題。都是一樣的。

【佛法名言是不會產生對立的】

　　我們的見解上的執著以及名言方面的對立，常常都是這樣的：我們內在的執著是佛法名相的執著，語言上的對立是世俗名言的對立——還不是佛法上名言的對立，佛法上的名言不可能會對立，布施、持戒、忍辱、四谛、十二因緣……不可能會對立。但談世間法就容易對立。

　　一對立，就會用外在的一些條件來逼迫對方接受。“你要這麼聽，你要這麼說，你必須要跟我這麼學”，讓大家勉強地、威逼地(接受)跟自己一樣的見解、觀點、行為，這樣，你自己很苦，被說的人也很苦。

　　有時要你管學生，學生很苦，管的人更苦。(大家)有時不知道我們當法師、講師，要去說別人，其實更苦。因為說別人還要考慮你說的對方聽不聽，接受不接受，講多還是講少，講輕還是講重，說出來有沒有效果，等等，這些都是要考量的，都會造成我們心裡的苦受。如果角色換過來，我們就會有體會。

　　我們學這些法相，就是要建立大家都一樣的對佛法的認知。

【如理認識法相殊為不易——顏色喻】

【起诤】你(也許會)說：“我們學佛的人怎麼會不一樣呢？對佛法的認識怎麼會不一樣呢？”

　　喻其實不是那麼簡單的事情。法相是心相，內心的相狀。外在的物體也有相狀，比如我們看到這個柱子，牆壁，是什麼顏色？柱子是灰色的，牆壁是黃色的，桌布也是黃色的，怎麼來表達這兩種黃色的不同？我們穿的海青也是黃色的，雖然都是黃色，但這三種黃色差別非常大，只用一個“黃色”就不足以說明牆壁、桌布、海青三種黃色之間的差異，只有一樣一樣說。

　　對人也是一樣，只能一個人一個人說，不能說大家都怎麼樣，肯定不行；一個人也只能一件事一件事說，很難下結論說這個人怎麼樣，一下結論就會有問題，人家絕對不會接受；只能說你這個(事如何如何)，而這個(事情)也只有搞得非常清楚去講，才不會出問題，如果沒有搞清楚去講，都會出問題。

　　 這都是叫做緣起，不是那麼簡單的事情。

【依照次第漸次通達法相——三種形相】

【物質的形相】我們常常會把一點當成全部，我們對物的形相都說不清楚。

　　吃菜，你中午吃了什麼菜？都不知道，忘記了。菜裡面放些什麼東西，什麼佐料？你記得住嗎？吃完了都不知道。人都非常無明，不是一般的無明。

【情緒的形相】人情緒的形相更復雜。

　　有些人表面上看起來很開朗，其實內心很苦；有的人表面上看起來很苦，其實內心不苦，因為他內心有佛法，就不會苦。

　　 你是看不出來哪個人苦，哪個人不苦的，這都是內心的功夫，只有修行到了一定的境界才能看清人情緒的形相，情緒的形相比物質的形相要復雜多少倍，非常復雜。

【思想的形相——法相】人的思想的形相，即法的形相，就更復雜，更不容易看。

　　只有從物質的形相、概念的形相、情緒的形相(層層深入了解)，最後我們才會了解佛法的形相是什麼。

【破斥不依次第的誤區】

　　一下子就說“佛法是什麼形相”，這是不可能的事情！學來學去，我們只有更加無明。無明到什麼程度呢？

　　無明到：菜是什麼我們也不知道，菜怎麼炒的我們也不知道，菜從哪裡來我們也不知道，這個菜放在那裡會不會壞掉我們也不知道，米會不會壞掉我們也不知道，米應該怎麼保存，面應該怎麼保存，油應該怎麼保存……也搞不清，也不去管它。這都是會有的(情況)。

　　喻1 有時我們廟裡面菜多了，這個菜怎麼堆都是有技術的，堆不好下面的菜都爛掉了。(這都是)常常發生的(情況)。菜多了怎麼處理？怎麼讓菜通風、透氣它才不會爛，這裡面都是非常有學問的。但我們認為這都是有別人管的，(我自己)不要去管那麼多。

　　喻2 但是有時候，別人多用一點水，你馬上就起煩惱——(別人)刷牙的水多用一點，(你就會想：)“缺水還用那麼多水！”

　　一大堆菜放在那裡也不管，視而不見，人家多用一點水，就起煩惱。

　　喻3 人家吃飯沒吃完，剩下兩粒米，你就說“(要)下地獄！”

　　你說這是一種什麼心態？

　　這些都是我們的一些偏差、錯誤、問題，都是造成我們生死輪回的原因，造成不和合、對立的原因。

　　 我們的內心變化是非常快的，轉變是非常快的，我們內心世界都非常豐富。怎麼樣對外的形相認識清楚，物的形相認識清楚，人的情緒的形相認識清楚，再到心的形相認識清楚，最後到法的形相認識清楚，這樣一個層次一個層次來提升，我們在學法的路上就會越來越穩定，就會越走越好。