學誠法師：大乘百法明門論 第十六講
《大乘百法明門論》(第十六講) 【原文】第一、心法，略有八種。 心法，八種：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。大概地說有八種。 我們學佛法的人，學唯識的人，我們能夠學到說人的心有八種，再細分其實不止。如果不學佛法的人，他很難認識清楚說，我耳朵聽，眼睛看，有什麼不同，這個心有什麼不同，他講不清。他只知道說聽話反正用耳朵聽，看東西用眼睛看，理解很簡單。如果我們學了唯識以後，就(會知道)不是這麼簡單，是一個非常深細的一個過程、形相。 我們長久以來最大的錯誤，正是因為“我”，“我的”——我的書包，我的書本，我的鋼筆，我的茶杯，等等。那麼，書包也好，鋼筆也好，茶杯也好，筆記本也好，我們看到的，我們聽到的，我們接觸到的，這僅僅是事物的假相，事物本身的幻相而已。乃至我們看到一個人的呈現，也是幻相，也是假相，如夢幻泡影。如何從假相認識到它的真相，如何從它的幻相認識到它的實相，這就需要修行。 諸法的實相，諸法的真相，真相、假相都是相，一個不同的相；實相、幻相也是相，相跟相是不同的。三寶就是諸法的真實相，涅槃就是諸法的真實相，世間法都是假相、幻相、無常相、變化相，一旦我們說到“我”、“我的”的時候，“我”跟“我的”都不是諸法的真實相，也不是諸法的本質，它僅僅是諸法的幻相、諸法的假相。多生多劫以來，無始劫以來，就是因為我們把幻相、假相當成實相，所以在輪回。 【外在的一切都是“我執”所折射出來幻相】 小孩子的時候，肚子餓了，口渴了，著涼了，他不會說話，那他怎麼辦？他會哭。一兩個月、兩三個月的嬰兒，父母一看小孩一哭，他就能夠推測到，這個時候他需要什麼。他想：現在氣候比較涼，他可能是著涼了；現在氣候比較熱，他可能有點熱；他算一算時間，哦，可能有幾個小時，要喝奶，要吃喝。他就是以這種感覺來推測。這是什麼感覺呢，就是對幻相的感覺。當父母的看見小孩的表情，一種哭聲，他哭得很厲害，就說明這個問題很嚴重；哭得不厲害，說明這個問題不是很嚴重。再長大一點，兩三歲、三四歲、四五歲，他會說話，他需要買玩具啊，要買零食啊，買衣服啊，等等。再大一點，上好一點的學校，好的用具用品等等。這些就是說，人從小自己的思想觀念是在物質方面折射出來的幻相，內在是人的我執，“我”有需求，“我”需求些什麼，在不同的時期他需求的東西不一樣。 我們一旦成年了，30歲、40歲，成家立業，思想觀念成熟了，他從自己的思想觀念所折射出來的，都是自己的一些知見，自己的一些觀念，自己的一些認識，他以這個為主。一個人的一言一行，一舉一動，他會覺得這個事情有沒有意義，有沒有價值，值不值得去做。這個雖然也是“我的”，這個“我的”是人的精神層面，就不是物質層面，精神層面的幻相。我自己，我的父母，我的兄弟，我的寺院，我的民族，我的國家，我的信仰，所有的一切，都是人的心裡面折射出來的種種的幻相。 【學佛就是幫助我們破除我執、法執，建立正確的內心結構】 我們有一些幻相是正確的，有一些幻相是錯的。每一個人所熏習到的種子，多生多劫，長期以來，那麼它起的現行也不一樣。你接觸的人，你結交的朋友，你接受的信息，就會形成你心理的狀態、心理的結構。心裡的狀態、心裡的結構形成了，用現在的話來講，就是你思維的模式已經形成，因為你內心當中，所儲藏的、所擁有的，就是這些種子，就是這些境界。我們人就會照著自己內心的思維的體系、思考的模式，來做思維、來做分析、來做判斷，所以不能解脫，法執。這樣的人是比較有思想的人，沒有思想的人，大部分的人，他的心理活動過程是沒有意義的，是不斷在重復的，這是大部分的人。就是日復一日，他自己不會感受到意義，就是佛法沒有在我們內心當中真正建立起來，就是精神層面的價值，還沒有認識到，還沒有建立起來。學佛法要幫助我們建立這些知見，堅固這些知見，對三寶的信心，佛法的觀念，培養非常好的等流，很好的思維的模式，很正確的思維的狀態，非常健康的心理的結構，這些都是我們的修行。 一切有為法如夢幻泡影，金剛經裡面說的，他不是隨便說的，的的確確都是幻相。我們不僅僅很多思想狀態，無意義的幻相，一直在重復，在這些幻相當中，我們還附加上去自己很多的情緒，這些情緒就是人的煩惱。這些情緒、煩惱伴隨著我們的一生，乃至伴隨著我們的多生，伴隨著我們的生生世世。你如果不修習、不用功的話，這些習氣一直跟著我們走。也就是，我們內心的活動的狀態和心理的結構都是一種情緒性的結構。還有一種是知識性的、理智性的結構，這種理智是世間的理智，還不是佛法的、內心的結構。我們修心，目的就是要建立內在的、系統、完整、正確的心理狀態和心理結構。這種心理正法的結構建立起來以後，就不會為世間的妄見所困，你建立不起來，那肯定就是情緒，肯定就是煩惱。 我們內心當中情緒性的結構狀態，有些比較粗，有些比較細。比較細的人，他表達的方式就比較溫和，比較粗的人，他就聽不懂你們在說什麼。比較粗的人，他表達的方式就比較直接，比較簡單。比較細的人，他會認為說你這個人說話怎麼沒有禮貌，是不是？這是肯定的。他表達的方式不一樣，語言不一樣，內心的狀態、內心的結構不一樣。這個時候我們怎麼辦？這很重要。不同的人，有不同的狀態和不同的結構，有粗細之分，有世間法和佛法之分。如果我們內心是佛法的結構，那這個人所表現出來的就是非常的從容，非常的淡定，非常的喜悅、快樂。如果我們是世間的結構，我們就會有分別，我們就會有高下，我們就會有不平，我們就會有痛苦跟快樂，這是肯定的。如果我們內心如果是這些狀態，有高有低，有苦有樂，有種種的不平，那都是錯的，我們的心還沒有轉過來。世間心要轉到佛法的心，(就要)修心、修行，只有這一條路。 皈依的法門，即是在修心，修皈依本身就是在修心，就是要培養我們的完全、系統、正確的、豐富的內心結構體系和我們生命的狀態，這就是佛法非常重要的部分。 昨天我們談到三寶的功德，從總的來談三寶的功德，那我們今天接下來談佛的功德。那麼佛有哪些功德？身功德、語功德、意功德，業功德，意功德裡面又可以分為智功德與悲功德。 ◇身功德 佛身有什麼功德呢？我們大家翻開廣論100頁。倒數第二段，“身功德者，謂正思念諸佛相好，此亦應如喻贊所說，而憶念之。”佛身的功德我們要常常去思維，去憶念，正思念諸佛的相好，三十二相，八十種好，“此亦應如喻贊所說，如雲：”——我們把相莊嚴尊身那一段，我起一句，我們大家把那一段念一遍——“相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁游行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴。”好了。 這段文字非常的殊勝，也非常的優美，是對佛身功德的描述，世間上面的文字是難以做到的，世間上面寫小說的人寫不了這麼高的水平，所有的文學作品對一個人相好莊嚴的描述沒有到這麼高的水平，這不可能。為什麼我們論裡面能夠寫出來，就說明他有去思維，他有去想，想佛菩薩有多麼的莊嚴。你看這個佛，所有的佛，“佛面猶如淨滿月”，都一樣，只是他的手印不一樣。菩薩的臉面就不同，他代表不同的意義，當然也是非常的莊嚴。羅漢就不同，羅漢就比較稀奇古怪，他為什麼稀奇古怪？他功德還不夠。五百羅漢，五百個模樣，當然羅漢也很了不起。那佛呢，就功德圓滿。 我們這個華嚴三聖回來，我們這麼多人，整個廟裡面，出家眾、居士、義工，大家都自發地來迎接、禮請，大家都有來迎，把他護持到我們這個佛堂裡面，然後供起來，我們每天都在這裡頂禮膜拜，天天拜。這都是很了不起的。你在家的時候，不要說你能夠天天向你父母禮拜，你每天問候一下都不容易做到，是不是？佛對我們的功德比父母的要大了多少倍。現代人有時候看父母看多了都看煩了，看佛他不會，對不對？這就是有功德，他有功德能夠讓這麼多的人看到後生歡喜心，頂禮膜拜，供養贊歎，他是有功德的。不僅一個廟，多少個廟，不論中國外國，大家都膜拜，這個是有他的原因的，就說明佛身具足功德。從這裡面我們也可以反推出來，佛對我們功德的意義，對我們的加持。佛像，也是佛的化身，也是法身。廟裡面供了佛像，大家都能得到佛的光明的庇佑，這種光明可能我們看不到，但是我們慢慢可以感受，不同的人感受會不一樣。所以我們(要去)拜佛，我們(要)去憶念、思維佛身功德。 佛身功德為什麼擺在第一位呢？因為我們一個人，內心當中需要有一個形相，佛無形無相，是很難思維的，你說你怎麼思維佛是怎麼存在的，什麼狀態？(有了形相，)那我們內心即刻就不一樣，心相(就)比較容易建立，佛的種種功德就容易會在我們內心當中安立，借這個相來修我們的心，借外在的相來建立我們內心的相，借外在的清淨相來建立我們內在、內心的清淨，這是主要的。如果說我們不借外在的、佛寶的清淨莊嚴相，我們內在是沒有相的，都是幻相，都是世間法的幻相、假相，那人就迷茫，人就痛苦。這些本身就是修行，非常的重要。這是佛身。 ◇語功德 那麼語功德呢？“語功德者”，100頁最後一行，“謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持。以一言音，答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解，應思惟此希有道理。”這是我們如何來憶念佛陀的語功德。“佛以一音演說法，眾生隨類各得解”，《維摩诘經》裡面講的。“謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持。”就是說無論是哪個國家的，講普通話的、講英語的、講日語的、講韓語的，同一個時間他都能夠得到攝持，也就是釋迦牟尼佛能夠隨意滿足不同語種的眾生。語言都是一種工具，他不是本體，不是本質。 “應思惟此希有道理”，就是說，佛陀的語功德為什麼能夠這麼大，能夠讓這麼多人，不同國家、不同語種的人都能夠了解佛法？我們可能會認為說，你這不是需靠翻譯，從梵文、巴利文翻成中文，從中文翻成日文，從中文翻成英文，那為什麼會有人願意去翻譯呢？為什麼會有人喜歡去推廣呢？如果佛陀沒有這種語業的功德，他很難做到。 釋迦牟尼佛講的經，幾千卷，五六千卷，那麼多，光《大般若經》就600卷，《華嚴經》80卷，那麼多的經典留存世間，可想而知多麼不容易。釋迦牟尼佛如果沒有語功德，一部著作都600卷，誰能夠寫得出來？我們講個例子，《二十四史》有多少卷？光一部《大般若經》都600卷，還能夠留存世間，還要翻譯成各種各樣的文字，肯定有語功德了。有功德，人們才會去翻譯；有功德，才會去流通；有功德才會去翻印。因為你聽到佛的音聲，聽到佛法，能夠得利，能夠解脫，這是不一樣的。 大家到我們寺廟裡面來，聽到念經的聲音，聽到唱誦的聲音，聽到佛號播放的聲音，人的心情都不同，是不是？聽到“阿彌陀佛”，聽到“南無本師釋迦牟尼佛”，聽到“藥師琉璃光如來”，聽到“觀世音菩薩”，我們人的心態都不一樣。如果提到一個歷史上面的人物，內心肯定不會有這種感覺。隨便一個人，隨便一個時代，哪一個很有成就的人，你肯定想這個人很了不起，但他為什麼不能得到傳播呢？最有名的，比如說老子，孔子，甚至過去很多歷史上面的皇帝，世世代代，年月日，一年又一年，一個月又一個月，一天又一天，會有那麼多人來稱揚他的名號，並且百念不厭，這是不可能的事情，只有佛才能具足，菩薩才能具足。世間上面，沒有耐心天天去念一個人的名號，做不到；你就是用錢雇他，也做不到，不會做這麼無聊的事情。那佛菩薩就能夠做到。你看，信佛的人也好、不信佛的人也好，他遇到問題，遇到困難，遇到危難的時候，他馬上想起菩薩、佛，是不是？我們常常講“臨時抱佛腳”，為什麼要臨時抱佛腳？大難來臨的時候要抱佛腳？這個時候人沒辦法，只有靠佛。我們學佛的人比較有智慧，他不能到臨時，那來不及了，我們是時時憶念佛的身功德、語功德，這是不一樣的。這都是有原因的，都不是偶然的。 從此我們要去建立佛的語功德，如果我們聽不懂，或者說我們對佛的身語功德不能很深的體會，那我們再往下，對意功德和業功德就更難了。為什麼這麼講？因為身語都是有形相的，有形相的功德我們都難以相應，後面的意功德跟業功德就更難，更不容易，更不容易建立起來。 ◇意功德 意功德，101頁倒數第一段，“意功德分二，智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中庵摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。除佛余者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。”佛具足一切種智，“應如是念”，就是我們要常常憶念、思維佛陀的智慧的功德。佛陀的智慧功德，他對三千大千世界所有的有情，過去、現在、未來，都能夠通達，都能夠了知。既然佛陀的智功德能夠對三千大千世界的眾生，種種的業，過去未來都能夠了知，那我們現在有祈求，現在有啟白，佛就會知道，他本身具有這種功德。你沒有祈求，沒有啟白，佛也知道。我們有祈求，我們有啟白，我們有憶念，我們有這麼去思維，那我們就能得到感應，我們就能夠得到加倍。如果沒有，我們就得不到。這都是非常重要的觀念，因為佛的境界不同凡人，我們不能以凡人的一個境界來測知。 佛有悲功德，倒數第二行最後，“悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲系縛無所自在，是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。應隨憶念。”“如諸有情為煩惱縛，無所自在”，我們人不自在，我們人有問題，就是因為有煩惱。能仁就是佛陀，“亦為大悲系縛無所自在”，佛有大悲心，如果看到眾生有苦，他就會起大悲心來救拔我們，救拔苦難的眾生，這就是佛本身所具有的悲功德。我們這麼憶念的目的也就是說，當我們真正有苦難，我們真正有煩惱，佛來救度，佛會來救度。佛為什麼會來救度？因為他具有大悲心。 我們沒有學佛以前，我們不相信有一種看不到的力量能夠來救度。不信宗教的人，認為看不到，怎麼會有一種看不到的力量來救自己？就很難相信。如果我們學佛法的人，學的比較久的人，他就會相信。我們往往到關鍵的時候就會有人出來幫忙，需要幫忙的時候他就會來幫，關鍵的時候會有人幫忙。但不能說所有的事情都找佛去，你說：“佛啊，給我送一碗飯吧！”“佛啊，給我找一件衣服穿！”佛哪管這些事情？佛變成我們的服務員，這怎麼行？“佛啊，今天這個洗衣機不好。”這些都是不對的事情！佛是幫助我們解決生死輪回的問題，他不是解決世間的問題。給你送幾件衣服，一碗飯，這是很容易的事情，你隨便打一個電話人家就給你送來，不需要去找佛。這樣也去找佛，佛也忙不過來(笑)。這個我們要搞清楚。 很多人都是拿世間法來求佛，佛肯定不會管這些事情，佛是管大事的，管大事因緣，“佛以大事因緣出現於世”，這個才是真正的大悲心。所以佛菩薩他不會滿足我們的情緒上面的要求，那是不可能的事情。他會滿足的是我們佛法方面的要求，他不會滿足我們情緒上面的要求，因為人的情緒就是煩惱，佛如果再忙我們人情緒上面的要求，那煩惱上就再加煩惱，那就更煩惱；執著上面再加一層執著，就更執著，更不容易解脫，這個我們要搞清楚。 ◇業功德 再看業功德。102頁，第一段。“業功德者，謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。”一個是“任運”，不加任何條件，自然而然；一個是“無間”，無有間斷，“而正饒益一切有情”，正在饒益一切有情。“此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。”能化者，時時刻刻饒益有情，任運無間，但是“所化之別”——眾生的條件、根機不一樣，“堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿”，就是說條件具足、根機成熟了，佛都會來化度。 我們常常說具相不具相，具相不具相，就是要達到“堪能化”，夠這個條件，佛才會來度化。如果我們的條件不夠，佛給我們講，我們接受不了，肯定接受不了。不要說佛跟我們說我們接受不了，就是人跟我們說，法師跟我們說，你的父母給你說，你也不一定能接受。當法師的，當父母的，都有體會，他都首先看你會不會聽，你會聽才和你說，你不會聽他肯定不跟你說，說了起反作用。那再看說到什麼程度，說幾分，說幾句，都要考慮考慮。為什麼很多世間上面的父母，本來是好心，卻越說越麻煩，最後父母跟子女的怨越來越重？這就是“堪能化者”的條件不具足。 第二個就是我們當法師的也好，在家人當父母的也好，沒有具足佛陀的業功德，如果業功德具足，就會知道，知道怎麼來表達，才容易接受，這就是業功德。 就像昨天晚上的普茶晚會一樣，本來我們一個小時，最後四個小時，四個小時話大家還沒有講完，四個小時坐下來你不會覺得很長，對不對？很快就過去。如果你一個人，讓你關在佛堂，從7點到11點，很少人能做到，能夠做到你也很難受，人的心是很不可思議的。你在一個菜市場、一個車站，人也很多，你在那邊等，等幾個小時也很難受。等火車，等飛機，一個小時、半個小時坐在那裡，心裡都非常難受。為什麼會如此差別呢？就是因為業功德不同。大家的發言，你能聽得進去，能聽得懂，能夠接受，時間就很快；如果你不能接受，你內心在拒絕，內心在排斥，那麼你的心力也就在損耗，在散亂，這個時間就很慢。你一直在接受，一直在增長功德，乃至寧靜，乃至於有定力，時間就過的很快。天人的時間跟我們人間時間不一樣，極樂世界的時間跟我們娑婆世界的時間不一樣，極樂世界的一晝夜等於娑婆世界的一劫。時間概念，心不相應行法，它是一個假法，純粹是人內心的一種感覺，我們內心的感覺是沒有標准的，一個幻相。 那麼，我們怎麼樣來培養“堪能化”的條件，就顯得非常的重要，這些就是我們需要去淨治罪障，需要去積聚資糧，我們常說淨罪集資。它一步一步，都是層層相應的，如果我們罪障不淨、資糧不具足，那我們就不堪為佛陀引化。 再往下看，倒數第二段，“此是略說念佛道理”，就是簡單來說，“若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信。若能數數憶念思維，則勢猛利常恆相續，余二寶德亦復如是。”就是從身語意業來思維、憶念佛的功德，我們要數數憶念思維，要憶念，還要思維，這樣的話，我們的內心的力量才能猛利，才能令我們內心的力量常恆相續。如果我們沒有數數憶念思維的話，那我們內心的這種力量是很微弱的，內心的力量是間斷的，不能常恆相續，不能猛利，所以修皈依的緣由就是如此。所以我們要一直修，一直用功。 “由如是修，若善了解，則諸經論多是開示三皈功德，此等皆能現為教授。”如果你能在這方面把握到，“善了解”，“諸經論多是開示三寶功德”，都是三皈的功德，三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧。佛教就是由三寶組成的，佛法僧，三寶的概念、三寶的形相建立起來，當然所有的一切功德都可以歸到三寶，都會歸到佛、法、僧功德裡。三寶的總綱建立起來，其他的法類、其他的經論都能夠變成自己的教授。如果三寶的行相、概念建立不起來，這些語言是現不起教授的，如果誰說“這是我自己的體會，我自己的理解”，這跟三寶就沒有關系了。世間上的名言假相的幻相，跟佛法是不一樣的，我們常常把世間的名言幻相當成是佛，這個內心是沒有力量的，是不能持久的，這是非常微細的心相上面的差別。如果我們沒有長期用功、修心，體會不出來，也很難理解。如果我們用功久了，體會深刻了，就比較容易理解，我說的就比較容易理解。 再看一段。103頁，“念觀察修，皆是分別，於修行時，而棄捨者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故於暇身攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。”“念觀察修，皆是分別”，你認為說，我觀察來修心、修皈依，都是我們的分別心分別出來的，佛、法、僧是不是有這麼大的功德？“於修行時，而棄捨者”，自己修行的時候沒有如此去修皈依，沒有去憶念、去思維，就會變成障礙。“是遮此等積聚資糧，淨治罪障非一門徑” ，如果你這麼認為說是分別的話，是人的分別心分別出來的話，那麼你就不會去集聚資糧，淨罪集資，那麼你這個門徑就會被遮擋掉。它都一層一層下來的，我們只有真正去憶念思維，這個建立起來，才不會自己內心分別說，“這些都是人為寫出來的，他是不是有這麼大的力量？”如果你一旦這樣想的話，我們的資糧就不能積聚，罪障就不能得到淨治。 “故於暇身，攝取無量堅實心藏應當了知為大障礙。”這是很大的，我們暇滿的很大障礙，就是對三寶的功德無法憶念、無法思維，我們都是分別，邪執分別，就是觀察修我們會把它當成分別，邪執分別，這就是修不進去的原因。 “此等若作常時修持，心隨修轉，故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。”如果我們能常時修持，憶念思維，那麼我們的心就會隨著我們的修心在轉，(隨著我們的)憶念、思維在轉。剛開始的時候，修皈依較難，“後時於彼能任運轉”，慢慢進步了，就任運了，他看到所有的三寶行相，就能夠任運轉，就是他看到就會轉，不需要去作意，三寶清淨莊嚴的行相，自然而然不可亵渎。 “又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恆得見佛，於臨終時任生何苦，然雖念佛終不退失。”如果我們能夠“願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心”，佛具足身功德、語功德、意功德、業功德，你隨自己的內心當中憶念佛的這些功德，你說我也希望得到這些功德，我現在沒有，我也希望能夠得到，我要去學，那就發菩提心，是發菩提心。“一切晝夜恆得見佛”，一切晝夜，因為你都這麼憶念，你都這麼思維，那麼你的心就跟佛相應，跟法相應，見法就是見佛。“於臨終時任生何苦”，臨終時，無論遇到什麼境界，無論什麼苦，因為晝夜都與佛相應，晝夜都與法相應，所以心隨佛去，心憶念佛、心思維佛的這種念力終不退失。念力不退失，所以你下一輩子肯定不會有問題。人的生死就和晝夜一樣，白天就是生，晚上就是死——睡覺睡得不知道，就是死了，你晝夜恆得見佛，晝夜恆常與法相應，那當然你臨終的時候，隨念佛終不退失，菩提心不退失。所以我們經論裡面告訴我們的方法，都是很實在的，道次第不可逾越是有原因的，不能亂修。你亂修，肯定是錯，就修不下去。 本頁最後一行，“若不觀察，隨心愛樂，惟亂於言。若非爾者，內返其意，詳細觀察，極為谛實。”“若不觀察”，如果我們對三寶的功德不是這樣來觀察修的話，“隨心愛樂”，隨著我們自己心的愛好，隨我們自己心的興趣，隨我們自己心的習氣，“惟亂於言”，對所有的佛法，他都是混亂的，學得越多，心思越亂。“若非爾者”，如果不是這樣子的話，如果不是不觀察修，那麼就是觀察修。“若非爾者”，前面是“若不觀察”，那麼現在“若非爾者”，若非不觀察，那麼就是觀察，就是觀察修，憶念、思維，“內返其意，詳細觀察”，反觀自心，詳細觀察三寶功德。“極為谛實”，真真實實的，他是真的，他是真實功德，那你內心就會非常有力量。 “故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。”這非常不容易的，對佛的功德體會、憶念、思維，是很難的，因為很難，所以我們就應數數去思維，就要勵力引發，產生定解，“至心定解”。我們要對佛功德產生定解，不容易的事情，非常難非常難，如果我們定解，很多事情都好辦。我們不能產生定解，就是因為我們有業障、有罪障，我們資糧不具足，所以不能發定解。 “此若生者”，如果產生定解，“則於佛所從生之法及修法眾”，對法，對僧，“亦能發起如是定解”，我們對佛產生定解，自然而然對佛所說的法產生定解，對法有定解，自然而然對僧產生定解，“是則皈依至於扼要”，這就是皈依的扼要。對佛產生定解，然後再對法跟僧產生定解。那麼，不能定解怎麼辦？“勵力引發至心定解”，我們要勵力，要勇猛精進。 “此若無者，即能變心意皈依，且無生處，況諸余道。”如果我們沒有定解，皈依心培養不起來，那就很不好辦。這種皈依心，這種定解都沒有培養起來，那我們轉變心意的能力，這種皈依“且無生處”，都沒有產生、出生、存在的機會、條件，不存在。“況諸余道”，何況其他的法，更不可能。就是，佛的功德生不起來，法的功德更不可能。所以我們認為說，我有法就可以，不需要佛的功德——很多東西都很荒謬——我們不需要僧的功德，都是對佛法的分分理解，不是一個完整的，那個內心力量是非常不足的。 所以我們學道次第，學廣論、學佛法，我們要根據經論上面的教授，不能自己隨便理解一通。隨便理解一通，只會自己耽誤自己，最後你講出來又耽誤別人，不僅沒有功德，弄不好還有罪過，以後會成業障，都有可能。 回向：願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。