原文

▲入第一義谛者

　　〖彼無量壽佛國土莊嚴，第一義谛妙境界相，十六句及一句，次第說，應知。〗

　　“第一義谛”者，佛因緣法也。此“谛”是“境”義，是故莊嚴等十六句，稱為“妙境界相”。此義至“入一法句”文，當更解釋。

　　“及一句次第”者，謂觀器淨等總、別十七句觀行次第也。雲何起次？建章言：“歸命無礙光如來，願生安樂國。”此中有疑。疑言：“生為有本，眾累之元。棄生願生，生何可盡？”為釋此疑，是故觀彼淨土莊嚴功德成就。明彼淨土，是阿彌陀如來清淨本願無生之生，非如三有虛妄生也。何以言之？夫法性清淨，畢竟無生。言生者，是得生者之情耳。生苟無生，生何所盡？盡夫生者，上失無為能為之身，下湎三空不空之痼。根敗永亡，號振三千。無反無復，於斯招恥。體夫生理，謂之淨土。淨土之宅，所謂十七句是也。

　　十七句中，總、別為二。初句是總相，所謂是清淨佛土過三界道。彼過三界有何相？下十六種莊嚴功德成就相是也。一者量，究竟如虛空，廣大無邊際故。既知量，此量以何為本？是故觀性。“性”是“本”義。彼淨土，從正道大慈悲出世善根生。既言出世善根，此善根生何等相？是故次觀莊嚴形相。既知形相，宜知形相何等體，是故次觀種種事。既知種種事，宜知種種事妙色，是故次觀妙色。既知妙色，此色有何觸？是故次觀觸。既知身觸，應知眼觸，是故次觀水、地、虛空莊嚴三事。既知眼觸，應知鼻觸，是故次觀衣華香熏。既知眼、鼻等觸，須知離染，是故次觀佛慧明照。既知慧光淨力，宜知聲名遠近，是故次觀梵聲遠聞。既知聲名，宜知誰為增上，是故次觀主。既知有主，誰為主眷屬？是故次觀眷屬。既知眷屬，宜知此眷屬若為受用，是故次觀受用。既知受用，宜知此受用有難、無難，是故次觀無諸難。既知無諸難，以何義故無諸難？是故次觀大義門。既知大義門，宜知大義門滿不滿，是故次觀所求滿足。

　　復次此十七句，非但釋疑。觀此十七種莊嚴成就，能生真實淨信，必定得生彼安樂佛土。

　　問曰：上言知生無生，當是上品生者。若下下品人，乘十念往生，豈非取實生耶？但取實生，即墮二執。一恐不得往生，二恐更生生惑。

　　答：譬如淨摩尼珠，置之濁水，水即清淨。若人雖有無量生死之罪濁，聞彼阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號，投之濁心。念念之中，罪滅心淨，即得往生。又是摩尼珠，以玄黃幣裹，投之於水，水即玄黃，一如物色。彼清淨佛土，有阿彌陀如來無上寶珠，以無量莊嚴功德成就帛裹，投之於所往生者心水，豈不能轉生見為無生智乎？又如冰上燃火，火猛則冰解，冰解則火滅。彼下品人，雖不知法性無生。但以稱佛名力，作往生意，願生彼土。彼土是無生界。見生之火，自然而滅。

講解：

《無量壽經優婆提捨願生偈》今天學習我們繼續進行。昨天因為迎請佛像，我們耽擱了一節課的學習。這個學習本來是認識我們每一個有情現前心智、生命、依正二報延續法則的一個機會。我們學習淨土非是心外法，亦非是妄想心智心內法。此法是阿彌陀佛順願建立這麼樣一個清淨的國土，以誓願建立，令一切眾生——所謂迷失自心眾生、不知歸向眾生——皆有依從，以成就阿耨多羅三藐三菩提，深入法性，成就自在力。

阿彌陀佛所成就誓願，無外乎從四個方面，我們可以來體會到我們每一個人的需求。佛法離不開我們每個人的需求，或者每個眾生對法則的認取與抉擇，要不然我們來學習佛法就變得沒有意義。阿彌陀佛建立這個清淨國土，乃至立四十八願，他的根本依止沒有離開我們常談的佛性、法性、本性、自性。

一切佛教徒都知道一切法無有自性。那阿彌陀佛順應這個自性是何以安立的？諸佛親證這個法性、佛性、本性，是一切法之根源，一切諸佛、一切眾生、一切世間出世間、一切濁淨善惡凡聖之根源。諸佛如來在這個根源的機制上徹底地成熟了這種依正二報的運用，凡夫昧失了這個機制。所以說一般我們談佛法，諸佛如來所有功德乃至成就阿耨多羅三藐三菩提，實未修未證，實無有修證，實無有言說，這是順應法性說。作如此說，一切倒見眾生、執著眾生，乃至說凡聖有情，皆有迷倒之處，或者說染著之處，那麼細微的惑亂、細微的迷惑也會造成不能究竟抉擇法性周遍，所以諸佛如來立清淨誓願力，廣播於世，諸佛如來成就的這個誓願力表達這個淨土的成就。

阿彌陀佛四十八願建立這個西方極樂世界，就如我們這個三界之世間各有業報所現，但它是逾越三界，後面這個昙鸾法師有講的。那麼天親菩薩他們這是一脈相承，說“觀彼世界相，勝過三界道，究竟如虛空，廣大無邊際”。他這誓願建立清淨國土，亦是為了眾生，為了使眾生透達無礙心智，回歸究竟心源之處，這是個依止法則。那麼這個願，透過這個願，我們能透視到法性的回歸與抉擇；沒有這個願，沒有這個國土，我們沒有依止啊。所以以佛願普利十方，眾生得見自性，畢竟安樂住。

那麼順願建立這個國土，眾生各有取捨，所以佛陀又順應眾生的各個需求，設置種種方便，三輩九品說。象淨土教言的這個整體的機制來說，有兩類判教：一類判教是四土說，一類判教是不需四土說。需依四土說是教下的，像天台，天台判教是判四類土的——常寂光土、實報莊嚴土、方便有余土、凡聖同居土，以種種說法來表現在世間。那麼在淨土法門的教言中，以善導大師這個完整的機制中，他是不需此判的，他不作這樣的判。為什麼呢？在念佛一法中，唯依佛陀的誓願與國土為增上緣，以往生阿彌陀佛國土、順應阿彌陀佛的願力為成就根本，所以一切往生皆以佛的願力為增上緣。他所依止所從呢，表現在一點上，一點我們方便切入，而不是泛談。那麼若作四土說，就談的很廣泛很細膩，往往令心力不足之有情迷失法則，無所適莫，無從下手。

所以有對機說、順性說、順願說、有順眾生機制說，下面還有我們自身的取用說。這四類機制中，現在學習淨土的，順應自己的知見想法的比較多一些，順應佛陀給予的對機教化的就偏少了，那我們要順應佛陀願力的人少之又少，那隨順法性之人決定是證悟之人。這四類機制，我們要善於審思，我們用哪種方法來認定自己學習淨土、實踐佛法的這種心理狀態，就是發心。要是認識不清自己的發心，我們就是學習，也是在一種迷茫狀態下、不清晰狀態下，來延續這個機制，那麼很難在一段時間內，把一個法則清晰地、純熟地運用出來，也可以說很難去真正地實踐一個法門，在一個法門的機制下很難認真地去實踐。

現在學佛的菩薩們，涉獵的法門是極多的。隨便找一個出家、居士來問一問，大家都接觸過十個八個的教言，三五個的傳承，但就一門深入的機制，甚為可貴，甚為稀少。但你說我廣泛地涉獵有什麼不好呢？有沒有意義呢？廣聞博學要不增加知見，只增加自己消除這種虛妄倒見的善巧，不失為方法；若是增加慢心，增加談資，實在是阻礙自己脫離生死輪回的蔽障、障礙。這個地方還是希望我們大眾有這個發心的觀察。那麼在接著前天文字學習之前，作這麼個提示。

因為來之前我祈禱了一下。有這四種機制，感覺到我們現在學佛的人在機制上的觀察，即在自己的發心上不清晰，或者說運用法則上不清晰。有所學，無所用；有所思，多是顛倒與迷茫的思維，而不是抉擇思維。那樣往往造成了精神與生命的浪費，學法機制的浪費，就是說你這個學法的機制浪費掉了。不要增加學問！

今天有一個居士大概十點多打來一個電話，談他的迷茫。這個居士經常給人講法，到處給人講法，很樂意給別人講法，但現在十分迷茫，問我咋辦呢？我說你再給別人講講法就有辦法了，越講越明嘛，對不對？自己要明也要明人，要不然你何以給別人講法呢？他說實在現在是很困惑。這是自己的發心不清晰。

那麼我提出四類機制：你說能順應法性來實踐佛法，不可思議；能順應佛陀的願力來了解自心，不可思議；能隨順佛陀對機施教的機制來認識自心，也不可思議；能擇取自己的真正需求，也不可思議。就怕你這四個一個都不靠，那就不知道是要干什麼了，那肯定就是業習的縱容與顛倒知見的培養了，那學法就很困難了。這個作一個提示。

還是打開書，我們昨天學到那個……因為文字本子不一樣，我也不好說頁數。接著前天的學習。

六相

“及一句次第者”，謂觀器淨等總、別十七句觀行次第也。

昨天提到總、別二相，總相與別相的問題。華嚴宗有一位善知識智俨大師提出來，一切法中若以六觀相，皆能解決這個觀察方法，就是從六個角度都可以觀察，要不然會造成無意義的爭斗、無益之爭。猶如盲人摸象啊，總以為自己是真實，自以為自己有理、有地，所以迷失自心，迷失圓滿清淨自心。現在這個盲人摸象的爭法，在我們學佛的機制中往往就會產生。因為要是作六相觀，一般我們就不會與人爭論了，各守自己清淨之法則，深入實踐，勿與人爭。肯定不會跟人爭斗的，別人說的可能是某個角度機制不一樣。

他從六個角度來剖析一切法則：總相、別相、成相、壞相、同相、異相。他是從兩大機制說，即差別說、無差別說，這六相歸結成差別說與無差別說。要是我們把這個六相法則有一個機制可以貫穿一切法，即遠離爭斗，不跟人爭。要用這六相觀法，人無有爭心，就是說只是觀察的方法不一樣罷了，人就會原諒別人，也會原諒自己的心，不與人爭執。

總相、別相、同相、異相、成相、壞相，我們談一切法，離不開這六個相。同說與異說，就是平等說、差別說，這兩類說，把這六個相作了一個大的機制的一個，怎麼說呢，轉換吧。同相、異相，或者說平等相，或者差別相，二種說法。

總相，我們一般呢，總相比較好講，好比說，一切有情學佛的目的，無外乎是成就阿耨多羅三藐三菩提，那麼別於世俗的得失之觀，那麼它從總相上說的。那這總相中間有很多的差別，這就有別相，世尊為了使一切眾生成就無上菩提，入佛知見，說了八萬四千法，這是別相。各個法都是相同的目的，根本是一樣的，那麼表現有別。這樣我們就會很容易地原諒別人的法門、守護的法則、所受的教言，所傳達表現不一樣，很容易理解，不至於有高低之相。就是總別之說。

有同異說，好比說世尊說種種教言，三乘教言，但說一乘，世尊所宣的就是一乘教言，但為了使眾生各個隨類地能得到度脫，或者說有緣，示現三乘。同說異說，還是為了使我們善於剖析罷了，這是原諒理解的一個法則。

再一個就是所謂的成相、壞相，好比說一切教言本來是欲使一切眾生成就菩提，實無所成，是壞相。無常無我、寂靜涅槃，實在是壞相說。那令一切眾生出離煩惱，實在是成說。三明四智五眼六通，這是成說。但令一切眾生知法寂靜，無我無常，那這是壞說。實在都是一說。這個是所謂的成相壞相之說。

象我們在學習佛法的機制中，希望大家善觀於法則，心遠離欺爭，就是不必要的爭與這種迷失，是不必要的，很多是不必要的。我們這個時代，世尊授記中，第五個五百歲是爭斗最厲害的，就是人自以為是，剛強難化，難以調伏之時，所以這時候滅爭是第一方便。也就是說阿彌陀佛為什麼與我們這個時代相機相應呢？就是這個爭斗剛強的時代，所以清淨平等覺的教化，容易順大家的法性，容易揭示大家的本質，容易令凡聖有情同避熱惱，是非有情同得平等，善惡有情同趣菩提。那麼這是一個總相說、平等說、成說，也是個同說。這樣容易適這個時代的機，眾生有緣得到佛法的利益。

要是這個地方這個時代我們強調善惡，你不用強調，這個時代人的善惡心，極為強烈，你也不用講，個個他誰都知道自己在干什麼，都很清楚。誰善誰惡，甚為了了分明，為什麼呢？現在這個時代人的知識性、可見性、交通性、這個交流的廣大機制十分的普遍。過去說“雞犬相聞，老死不相來往”，現在地球村；過去可能是每個語系不相來往，每個法系各有守護，現在法系、語系乃至整個全部都沒有任何的阻隔了，現在的經書、各式各樣的經書隨時可以看到，能看、不能看都可以看得到。所以，現在要以總相上說，清淨上說，成相上說，我們這個時代的人呢，實在是很難把持自己應該把持的法則了。

諸位善知識，一定要善觀察，我不想立這個說。按世尊的授記，五百歲中，人剛強難化，斗爭堅固，這是這個時代。若是其他因緣，可能是說這個時代好施教，要是不是這個事，你說我只是在正法末際，我心智未有入末法。經常會聽到人說：哪有什麼像法、末法、正法？那這是平等說、總相說、成說，這裡面沒有什麼可質疑的。有人說雖然這是正法末際，人心道德敗壞，業相多是這種違緣生起之相，道德滑坡，我們都看得到的，那麼這就是壞相，別相，各人取用不一的差別相，就是別相所現，這個是差別說。這個你不能不許，要是不許，很難交流，那就產生固執已見，就是“盲人摸象”之說，以為自己有所證見，所以說盲人摸象，總不見於整體。我們知道執著就是盲人，你決定是泯滅了你的清淨眼目，清淨眼目一毀，法門即滅。

為什麼提這個呢？我感到智俨大師這個六相，清淨說與差別說，平等說與差別說的這種機制，我們可以作為一個借鑒，能消除我們對法門的疑慮，使我們有一個正面的感知與觀察，對自對他都有一個全體來觀察，或者部分來觀察，不相矛盾的一種包容，或者說一種放下執著的機制。佛法的根本在放下妄想執著上用功夫，要不在這地方用功夫，縱使有所修持，也是培養我知我見。

好，我們還看下面的文字。

十七句次第

雲何起次？建章言：“歸命無礙光如來，願生安樂國。”

阿彌陀佛誓願的建立、國土的建立，就是為了這麼樣一個誓願，令眾生一生成就阿耨多羅三藐三菩提，直接就是願歸命無礙光如來。無礙光如來，但顯法性真實，無掛無礙，無來無去，無增無減，必無造作；一切造作，亦順性安立；順性安立，無執無著故，所以說必然清淨。

歸命所守護。我們這個時代人學佛你不知道自己的歸命，要是作相似的一種審觀，就是不痛不癢的，隔著靴子撓癢，你是得不到利益的。現在學法比較畏懼的是這個事情，就是學一些名言，學一些跟自己身心需求不相干的一些言辭，到業緣一成熟，什麼都不當了。因為什麼？你平時說的不相干的話，那就會產生所謂輪回的機制。

比較悶一些，要是瞌睡了，可以出去拿個毛巾抹一把臉，或者出去走一下都行。我們這個睡覺是最快的了，打個盹一堂課就過去了，我也想打個盹，打個盹就過去了，說句實話是這樣的。我們無始以來一直在打盹，什麼盹？就是等待著業力的成熟。基本上是這樣的。倒不是說怕人打盹，這一堂課，我是很尊重的，因為你不尊重那是你個人的業緣，我尊重也是我個人的業緣，我希望你尊重。因為什麼？我們生命不用打盹，很快就過去了，人命百歲，甚是無常！但往往我們有機制學法學佛的情況下，往往不尊重，沒有機制的苦難一來，就想尋求，哎呀，我用什麼方法來解決自己的煩惱業障呢？反而是沒有機制找到了。這個是十分普遍的一個現象。所以要抖擻自己,鼓勵自己的意識，要抖擻一下，就是說我們可以用涼水擦一把臉，走動走動，都是可以，的確是行，或者是鼓勵一下自己，作作無常觀什麼的。

剛才說歸命不相干，不相干，什麼叫不相干？麻木不仁，麻木不仁下面無記業，無記業就是什麼跟我也沒關，然而業力一成熟，什麼都跟你有關了，你不能自制的。我經常坐到這個地方，我想到我們前面那一頭羊了，因為在這個地方我那一年也是講了九十天吧。那一頭羊，它的機制是什麼呢？善根沒有泯滅，一打板就知道來，但是後面大眾都感覺到它身上的氣味不好，它是個畜生，就把它攆走，罵它，踢它。我們的愚癡業乃至我們未來的一些果報成熟的時候，也會這樣子的，也會成為這樣的機制。果報不是其它造就的，就是我們每一時每一刻的身口意三業的延續。所以歸命很重要。

我們頭上這個迦葉尊者，守衣入定的迦葉尊者，他所守護的機制——抖擻，十二頭陀稱為抖擻，什麼叫抖擻？他象我們一樣無始以來也具足了這種貪瞋癡慢疑，但在這個法則善根成熟之時，他會抖擻自己的精神，抖擻自己的生命，行於頭陀，抖擻。他並不是說他真比我們什麼都好，什麼都自然具足，不是的，他是靠這個順性的認知與抖擻的行持產生出來的力量。因為我感覺是十分難遇我們的學佛機制，一旦越過去了，可能是各人各奔東西，業力相隨，無他能代，誰也代替不了。所以歸命十分重要。

這個建章，一開章這個言，就激勵我們抖擻自己，你看你怎麼運用自己的生命呢？不要學一些不相干的東西。或者說不要把自己生命的機制放到不相干的善、惡、無記中去。怎麼來激勵自己呢？我感覺是我們每一個人、每一個學佛者，智慧之行、慈悲之行、方便之行、抉擇之行的一個自我審視，非干他事。你說我就睡覺，我就干什麼，這肯定沒人管我們，也干涉不了我們什麼事情。關鍵問題是你怎麼了解自己的歸命處。

實際呢，剛才我談四種因緣，剛剛談了，你要不依這四種因緣，你學法你終是不相干。就是我們所有學的東西，都是給別人學的，跟自己是沒有關系。看的是別人的文字，聽的是別人的教導，念的是別人的名號，都不相干！因為你的業力還在你生命中，還在你的意識中，沒有自性地表現著你現在的擇取，延續著你未來的業相，跟別人不相干。 那為什麼佛菩薩有這樣的慈悲呢？悲憫我們這些本不可得的虛妄業流中的眾生呢？因為虛妄業流本不可得，所以悲憫我們，同一法性故，悲憫有情，所以建立國土。

“歸命”二字十分重要。在昙鸾法師乃至天親菩薩，他一直把“南無”放在“歸命”這個機制上的。因為“南無”這個五義說，(有六義說、五義說，)歸命只是一個說。歸命可建立一切法義，具足所歸命善巧。所以“歸命無礙光如來，願生安樂國”。希望大家注意這個“歸命”二字，就是自己怎麼來運用自己當下的當下這一念，就是當體當念。若不如是，佛法離我們太遠了，佛法跟我們不相及啊。

今天我接到這個電話，我感覺到十分地有想法，就出去經行了一會兒，這四個抉擇的東西就表現出來了，我說到這個地方談談六相，因為前天說，今天要是來談，要先談談這六相，希望大家有一個法的辨識。

那麼這四個抉擇問題，我感覺到是我們學習淨土法門的一個你要審觀的法則。

“歸命無礙光如來，願生安樂國”。這個“願”是以表心願，“歸命”是身口意三業的一個整體機制，“願”是你的意樂與誓願的守護，這個守護要麼是一個整體的標志，要麼是當下的一個激勵。心願心願，我們常會說心願，心不可見，願能暢明。哪個人的心能見呢？因為心是無色無相之體啊、無善無惡之體啊、無是無非之體啊、無來無去之體啊、無有凡聖之體啊，你怎麼能把它表現出來呢？就通過你的業、願表達出來的。通過我們的起止實與不實表達出來的，是順性是違性表達出來的，所以出現了善惡、是非、凡聖、男女、天地、有情無情。

這個地方希望每位善知識在這個法則上要不斷地去運用它，就在每一個當下。不這樣呢，我們這一堂兩小時的時間就丟失在現下這個機制中。浪費人的生命等於謀財害命，我感覺這是十分要不得的。我希望大家在一起相互地激勵愛護，真正地尊重，鼓勵於法正信，莫要邂怠，莫要放逸，莫要沉淪，莫要無知，莫要行於愚癡之法，莫要相互欺騙，相互阿谀，要遠離這些不真實的。大家有的捨家棄欲的出家，有的遠離了自己家的親人，到這麼高的山上來干什麼呢？我們在迦葉尊者下面在干什麼呢？一定要策勵自己。

此中有疑。疑言：“生為有本，眾累之元。棄生願生，生何可盡？”為釋此疑，是故觀彼淨土莊嚴功德成就。明彼淨土，是阿彌陀如來清淨本願無生之生。

這裡按四土說，常寂光土，非造非作，諸佛以修德能徹見性德之真實，常寂光土安立。阿彌陀佛這個清淨本願建立的無生之土，含四種莊嚴，依教而判比較好講，但是這個違背了善導大師的抉擇，善導大師希望不以教說，但以淨土言說，就是以佛知見來說。佛之知見是但從總相上徹底抉擇，令眾生得以直接方便，就是以願力方便，遮蔽一切解釋、繁衍這種差別相，所以從總相上直接切手的，就是從清淨平等覺上、法性上讓有情直接體會到諸佛出世的本懷。

所以“阿彌陀如來清淨本願無生之生”。因為諸佛如來親證無生法忍，親證這個無自性性，所以知萬法唯心之方便，在一時境界中抉擇每一個當下之心智，所以得大自在力。他的每一個心願是清晰的，每一個作為是抉擇的，是明亮的，是不含糊的，是遠離了善、惡、無記的，所以得以智慧自在力，無染無著，清晰明了，無得無失，普利十方。那麼這個“本願無生之生”，是真正給一切眾生，令一切眾生在無生忍中得以真正的安立。

非如三有虛妄生也。

古來以久，對阿彌陀佛國土的爭議是極大的，談阿彌陀佛教言不了義、了義爭議極大的，別時意、當下意爭論是極大的，古來以久的爭議都很大。因為今天看到有一個菩薩寫了一本淨土什麼，就是專著吧。看了以後，說句實話，十分地倒胃，倒胃是什麼？想吐呗。因為他從學術上寫的，我也不能誹謗，聽聞了這個資料感覺到也很好，但是他從一種批判性，給佛教批判性的一種角度來說，把佛教當成一種什麼樣的說法，反正看不下去了，想起了這些爭議，這些爭議之中，就是三有之說的爭議，當下意與別時意之說，包括這個四土之說，了義不了義之說，我認為從名言上的抉擇有異，要是各強執己見，皆是盲人摸象。要是用六相的觀察方法，可能是有總相說，有別相說，有成說，壞說，有同說，有異說罷了，如此而已。

那麼 “非如三有”，我看到淨土資料上這麼講，古來就有善知識這麼判，說淨土亦如三界。那麼在天親菩薩說“觀彼世界相，勝過三界道”，那不是三界。昙鸾法師他們依止繼承了這個，在《無量壽經》上抉擇阿彌陀佛國土是絕非三界的，要不然不能稱為佛的國土。我感到佛教徒依佛教言就十分簡單了，就沒有那麼多爭論的東西。

非如三有虛妄生也。何以言之？夫法性清淨，畢竟無生。

我們每一個學佛的人要從法性上觀，審觀你學這個佛法是不是真正的心地的需求？是不是真正干淨的？是不是真正的平等清淨的？是不是如實的？你不能迷信哪！要是迷信，那我們佛教徒太可憐了。因為迷信，人就會人雲亦雲，盲從倒見，心智不能清晰抉擇，往往就會被語言與外境所牽制。因為昧失這個法性清淨故，要是你知道法性清淨，別人說什麼話，你可能都很清晰地透視。

(誰能不能讓他們幾個沙彌去休息休息，在門外吵啊鬧的。他們要麼學習，要麼什麼的，安排一下。不行讓他們回家。)

“法性清淨，畢竟無生”，是我們觀察法則的一個重要依止。要沒有這個觀察，佛法與外道教言沒有差別了，絲毫沒有差別了。

言生者，是得生者之情耳。

我們前天這個文字學過，我們為了銜接上，再作一次提示。

“是得生之情耳”，此情，實在是沒有自性的，假於取捨，表達一時無常因緣。因為一切表現，皆是無常無我之相，只是因緣和合所表現出來的一個生之情。凡夫知見，往往要有一個依止，要不然會成斷滅見。所以諸佛如來以悲智二心利益世間，凡夫有情往往是以二種邊見來迷惑自己。源頭是一如的，表現就有這麼大差異。不是是，就是非——二種邊見。那麼不是是、就是非是邊見，那諸佛如來不是智，就是慈悲，那麼就運用這兩種知見來觀察世間，它的源頭都是所謂的清淨法性。所謂取之異、表現異，本源一如啊。 “同一本源故”。我們要認識不到這個地方，我們學佛的機制就散壞了。學佛的機制一旦散壞，那佛教的住世與傳播，也會產生疑慮。所以是這麼個說法。

生苟無生，生何所盡？

這又是一個說法了。

盡夫生者，上失無為能為之身，下湎三空不空之痼。根敗永亡

要是我們真正生於這個無生地，一切沉淪的機制就會散壞，一切言說的無始的本性也真正表達出來。

號振三千。無反無復。

法性本來無有塵染，無反無復。這是一信永信之說，一順永順之說，一見永見之說，恆古恆今，非是造作而來，所以“無反無復”。

於斯招恥。體夫生理，謂之淨土。

委屈中佛建立淨土，對待濁土中建立淨土，眾生分別中設立淨土，所以說這是分別說、成說。這種說實在是為了利益有情說。佛不與佛說法，就象佛不與聖者制戒是一樣的，所以淨土亦復如是。淨土不與淨土中人說，那淨土只與濁土中說。干什麼呢？以令濁土有情、執著於種種虛妄有情有一個機制、善巧。

淨土之宅，所謂十七句是也。

我們前邊學過十七種莊嚴，就是器世間莊嚴。

總相別相

十七句中，總、別為二。

剛才是說六相。

初句是總相。

清淨相者為總相。

所謂是清淨佛土過三界道。彼過三界道有何相？下十六種莊嚴功德成就相是也。

所以以清淨相，總說淨土這個清淨總相。那麼總相裡面的實際內容，就是十六句分別說。

一者量，究竟如虛空，廣大無邊際故。

昙鸾法師還是用天親菩薩這個文字直接來解釋十六種莊嚴。

一者量，究竟如虛空，廣大無邊際故。

既知量，此量以何為本？是故觀性。“性”是“本”義。彼淨土，從正道大慈悲出世善根生。

諸位善知識真的要注意這一點，為什麼這地方說“出世善根”呢？大慈悲是出世之善根，執著、染著是世間之根性，這個我們可以看得到的。從法性清淨來說本來無二，但執著於我清淨，執著於我法之時，就會產生世間；大悲心中，無世間染，利益世間，所以說是出世善根。深達法性，無染無著，是為慈悲智慧心。這個我們要有正面的觀察。 “正道大慈悲，出世善根生”，出世善根以大慈悲心所表述。

象我們在這個世間，尤其是大家現在作同參道友，同一道場，或者說共住之時，這大慈悲心十分的重要。要是沒有慈悲心的修持，我們這個世間共住修法是很困難的，這個機制很困難的，很容易造成自私與狹獈。我們都知道末法時代修法，在無佛時代，有五種障礙，前面講過的五種障礙。這個障礙是聲聞自利之心，無大慈悲修持；無他力住持，自以為是；外道亂善；不信因果；無記惡人謗人善緣，毀滅人的善根。這五種因緣在我們這個時代十分的具足。你要是善觀察，你就會知道這個無佛時代，人是多麼容易產生困惑與迷失，多麼容易相互地爭斗，或者說迷失這個悲心與佛力的住持。

既言出世善根，此善根生何等相？是故次觀莊嚴形相。既知形相，宜知形相何等體，是故次觀種種事。

這是把這十六種莊嚴次第而說。

既知種種事。

前邊我們學過這十七種莊嚴，所以說他就次第地這樣說下來。

宜知種種事妙色，是故次觀妙色。既知妙色，此色有何觸？

妙色就是有什麼感觸。

是故次觀觸。既知身觸，應知眼觸，是故次觀水、地、虛空莊嚴三事。既知眼觸，應知鼻觸，是故次觀衣華香熏。既知眼、鼻等觸，須知離染，是故次觀佛慧明照。既知慧光淨力，宜知聲名遠近，是故次觀梵聲遠聞。既知聲名，宜知誰為增上，是故次觀主。

阿彌陀佛這個主。

既知有主，誰為主眷屬？是故次觀眷屬。

阿彌陀佛這個眷屬大家是知道的，眷屬以何因緣稱為眷屬。

既知眷屬，宜知此眷屬若為受用。

假如為阿彌陀佛的眷屬，永離身心惱，受樂常無間，如此不可思議，得不退轉。

是故次觀受用。既知受用，宜知此受用有難、無難。

所以永離身心惱，受樂常無間，是這樣的一個言說。

是故次觀無諸難。既知無諸難，以何義故無諸難？是故次觀大義門。

就是女人及根缺，二乘種不生，名尚不可得，況有其體。沒有其體，那麼離諸難。成就這種所謂的大義門。

既知大義門，宜知大義門滿不滿足。

大義門能載負一切眾生，是故眾生所願樂，一切令滿足，這是分別十六觀的次第說。

是故次觀所求滿足。

真實淨信

復次，此十七句，非但釋疑。觀此十七種莊嚴成就，能生真實淨信。

我們在這個地方，文字的純熟與思想的純熟都很重要，若是文字純熟了，你就會隨文入觀，了解自心，依觀知心，很容易生淨信。此淨信，非造作信，非對待信，就是非疑非信之信，是順應法性觀察而得，順應彌陀不可思議願力而得，順應自心需求而得，順信阿彌陀佛無礙之力而得，那麼這稱為“淨信”，非是迷信所建立。

所以“必定得生彼安樂佛土。”

那麼我們學習淨土的最終目的，就是一生成辦阿耨多羅三藐三菩提，一生得不退轉，當下安心、起行、作業。

復次此十七句，非但釋疑。觀此十七種莊嚴成就，能生真實淨信，必定得生彼安樂佛土。

問曰：上言知生無生，當是上品生者。若下下品人，乘十念往生，豈非取實生耶？但取實生，即墮二執。一恐不得往生，二恐更生生惑。

答：譬如淨摩尼珠，置之濁水，水即清淨。若人雖有無量生死之罪濁，聞彼阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號，投之濁心。念念之中，罪滅心淨，即得往生。又是摩尼珠，以玄黃幣裹，投之於水，水即玄黃，一如物色。彼清淨佛土，有阿彌陀如來無上寶珠，以無量莊嚴功德成就帛裹，投之於所往生者心水，豈不能轉生見為無生智乎？又如冰上燃火，火猛則冰解，冰解則火滅。彼下品人，雖不知法性無生。但以稱佛名力，作往生意，願生彼土。彼土是無生界。見生之火，自然而滅。”

這段文字，是真正揭開了淨土法門的一個機制問題，這是一個大的機制問題。要是我們不了解法性，不了解彌陀的報德願望，即願力，又不了解自己的願望，不了解淨濁二種差別，我們很容易混淆在自力、佛力這種疑惑之中，很容易把自己的所謂的量當作法性，把自己現前的迷執的量當作法性，就會丟失佛法的根本利益，就是法性本清淨的利益，不得安心。

那麼我們看文字。昙鸾法師在文字上十分清晰地、條理地、深刻地揭示了這個法性，就是以佛願力，以佛光明力照破世間愚癡的執著與昏暗。

復次此十七句，非但釋疑。觀此十七種莊嚴成就，能生真實淨信。

這個文字，我們十分要注意，因為十重義中，我們看長行，十重義，它有起觀生信，這是第二重義。觀十七種莊嚴的目的，不是為了其它的，不是為了觀而觀，是為了令我們的法性揭示出來，心願揭示出來，與佛陀的願得以相應，真實的得生彼國的利益現前，令其往生利益現前，就是現下得到這樣的利益。要不然你真會迷失的，迷失於未來，迷失於假設，迷失於自己的業力感知，會迷失的。

所以“必定得生彼安樂佛土。”

這個“必定”是十分重要、十分重要的。現在這個人念佛說這個往生問題，總是含糊的，總是相互疑慮的，不是相互增加信心的。“諸佛如來實是大悲慈父，以無量方便予以我們無上真實信心”，這是善導大師在他的著作中這樣給我們交代的。我們所有的學習就是為了增加信心，也就是法性的認取，自心自願，自己願望的一個認取，你自己究竟是個什麼願望啊？佛陀究竟是個什麼願望啊？法性究竟是什麼樣子的一個狀態？你要不在這個抉擇上認取，你就不會有正知正見，那你就不了解自己的心願，也不了解佛陀的心願，那你只能沉淪在輪回之中了。所以我們作為一個現在的學佛人，一定要解決自己的心靈問題，一定要認知法性的清淨的本源問題。所以“必定得生安樂佛土”。

過去這些善知識，順應佛陀的願力，順應經典，順應法性，都是作的抉擇說，安穩眾生，令眾生心智一時回歸到清淨平等上，得安樂住。所以諸佛如來菩薩皆是世間的安慰者與利益者。那我們作為一個學佛人是不是應該作為世間的安慰者與利益者呢？大家可能都需要給自己作一個提醒。我們真正在這個地方抉擇過以後，那法性在我們生命中的浮出，或者說法性之光自然會照耀著我們自身的依正二報。你會無畏無懼地與有情宣化這個心智的本源，自己來運用這個清淨的心智本源，無畏無懼的。何以故？你沒有什麼可畏懼的，“必定得生安樂佛土”。

諸位善知識，切莫以為小因緣而能聽聞，切莫以為小機而能得到，曠劫以來的沉淪實是難拔啊！曠劫以來的迷癡實是夠深啊！沒有大雄、大力、大慈悲，我們實難得度脫啊！菩薩們，一定要善思維，一定要善於珍惜自己的學法機制，一定要善於及時解決自己的心理障礙，一定要善於出離自己無始以來沉淪的垢障，把它蕩滌以盡。那下面怎麼來蕩滌以盡呢？昙鸾法師給我們一個很好的方法，來讓我們認取運用它。

問曰：上言知生無生，當是上品生者。

順之法性，上品上生，了達自性無礙，本無差別故，所以自生安樂國土。為什麼呢？本自國土故。何以故？濁土淨土，本是心智所生，心智願望自然得生，自然感召，所以願生即生。這是沒有任何畏懼的。所以了解法性，願生者即生！沒有任何可障礙之心智、可障礙之緣啊。了解法性，必然上品上生，無疑無慮。此處滅，彼處必生！正覺華化生，絕非以妄想執著而生。依佛願力，頓生蓮花中，清淨化生。這是沒有什麼說的。

若下下品人

就是一生造惡，顛倒知見，沉溺在五惡十逆之中，破滅種種善法，造種種惡緣，此類有情怎麼辦呢？你不要往下品下生上放，也不要往上品上生上放，你要了解你自己的心智與狀態。這個地方你不要說“我是下品下生”。我經常聽到他們這麼說，“哎呀，下品下生也好，比六道輪回要好得多呀。”我說這個你也不需要認取，你這一生也不見得真是這麼個樣子。人真是一生作惡也不容易呀。你善觀善觀，一生作惡真不容易呢。我經常認為他們是大菩薩呢。平時一生真作惡呀，忐忑不安，十分痛苦，真正惡的惡極有情，十分不容易的。你不相信，我們可以觀一觀。你看看，家庭不喜歡，親人不喜歡，自己不喜歡，你周邊，就是法律也不喜歡，那人是很苦的。所以下品下生，不要這樣認取。當然你說，你看印光大德講，我們要知道各盡本份，來進趣上品上生的教言。這是從明入明的教言，從樂入樂，離苦得樂的修持，十分重要。淨土的教言，就佛本懷來說，還是希望我們從樂入樂，從苦離苦得樂，還是這樣的希望。你要說我就在苦中實踐，我在苦中成就，行不行呢？那誰也沒有辦法，你自己去體嘗吧。

乘十念往生，豈非取實生耶？

那你覺得這個人一生造惡，臨命終時遇善知識勸其念阿彌陀佛，一聲十聲得生彼國。那這樣的人是不是實生呢？實際這樣的人跟我們現下的當下的往生，沒有任何的差距啊。當下往生的人，是認為無量劫以來的善惡無記造作實在是無有自性的，他抉擇了，他只能撒手了。那麼臨終業報惡報成熟了，地獄火現前了，苦逼啊，他不能忍受的時候他也要撒手，人不能忍受的時候肯定都會撒手。所以智有智的撒手，愚者有被苦逼所撒手，你逼到一定的時候你肯定得撒手。

我剛出家的時間，可能是我的機制不好，我見到許許多多的出家人，就在難緣中捨報了，很苦很苦的。可能是我這個人的出家機制不好，也可能我福報不好，也可能是……我認為這些菩薩加被我，讓我審觀生死之苦啊。我剛剛出家前幾年見了很多很多的出家人不同的死法，修行人、不修行人，很多很有名望人的死法，我看得十分地清晰。所以我十分認真地對待自己的死法——現在的死法，未來的死法，很認真地面對的，絕對不敢放手。為什麼呢？太苦了。我見過餓死的，就是活活餓死的，不下三個了，就是瞪著眼餓死的，什麼東西都塞不進去了，你沒辦法的，誰也沒辦法。我在家時間，就在醫院裡生活，反而沒有見到過。就看著，因為大家都是出家人，看著，就沒有辦法，生生地餓死，皮包骨頭，最後就剩一把骨頭，什麼都沒有，大肚子，大腦袋，就一直到死亡。那時間他想撒手，但業報苦逼，他撒不了手。所以平時我們能不能培養這個撒手的機制呢？什麼叫撒手的機制呢？就是死亡自己的善、惡、無記的執著，你就能撒手。你要是執著一個我知我見、我善我惡、我凡我聖、我是我非，你撒不了手。善知識，你到時候果報來的時候，你就瞪著眼睛受罪呀。因為啥？是你平時培養出來的因果。你認取得越強烈，那果報就越難撒手。

這一次我去麗江，我感觸十分重、十分重。這老菩薩我就跟他講：“哎呀，你一定要聽這一點，安心啊，阿彌陀佛是我們的本家本國，一定要信得及。”他就一個概念：“我這樣能往生嗎？”就這一個概念十分深刻地扎下根來，聽太多的人講不能往生的例子了。他每年打七，到一個道場去打七，打了很多年七，這個道場所有宣化的是不能往生，這個法師跟人講的是“我見得多了，沒有人能往生。”沒有人能往生，你還打什麼七干什麼呢？他的概念已經扎根了，遇到痛苦怎麼承受呢？十分痛苦，癌症是十分痛苦的，就是撒不了手，這一口氣不敢撒呀。因為什麼呢？抓著不敢丟，怕往生不了，六道輪回太苦了，他害怕，但又不能往生，這不能往生已經種下種子了，什麼種子呢？聽得太多了。這就是不能認取法性無自性。

要是認取法性，知道萬法唯心，OK了，一句“南無阿彌陀佛”，他根本就撒手了，太痛苦了！我不要你這個什麼能生不能生，我阿彌陀佛就對了，信順就對了，一下子就結束了，就不苦了。死死地掙扎呀！所以佛法一點要是不恰當，正知見上沒有安立，不知道苦煞了天下人哪！所以一日滅千百眾生業，一日滅眾生業，能夠什麼樣的過失呢？這個我真不懂了。所以這個座子，不是個好坐的地方，要對大家的法身慧命負責任哪!

“乘十念往生，豈非取實生耶？”不是！絕對不是這樣的。一時業報盡時，地獄火化作清涼智，這時他得見了安樂，他才信的，在安樂覺受中信的。我真實體驗過這樣的狀態。我在修法中體驗過這樣的狀態，就象掉到地獄一樣的苦啊。那時候沒有辦法，就是念佛，你一點辦法都沒有，你要是不念佛，馬上那個痛苦就把你壓到你實在不能忍受的地方，不能忍受還得忍受，為什麼呢？你沒有解脫之路啊，你沒有方法，這時候你被逼無法了，只有念阿彌陀佛，這時候呢，哎，有轉機了。

我感覺到這個地方是我們應該十分注意的。平時的培養，貫穿在你每一個當下的生滅的取捨，你怎麼來生?怎麼來取？是順應法性而生，還是順應妄想、執著、善惡、是非而生？你看你怎麼生的就怎麼延續的生命，身口意業是怎麼延續的？是延續在佛的願力之中、法性之中、慈悲之中、智慧之中，還是延續在貪瞋癡慢疑之中、邪見之中？還是延續在善、惡、無記、是非之中？你自己一定要尊重愛樂，老老實實地、誠誠實實地、負責任地對待自己的因緣。不可以……真正地絲毫馬虎不得呀！的確是絲毫馬虎不得!

因為我常常面臨這個死那個死的事情，經常這樣。一定要這樣高度地負責任，絕不可馬虎。因為業力成熟之時，我們就無力償還了，你要再不知道阿彌陀佛殊勝的願力、法性清淨平實的真實安住，那我們就真是太苦了。因為下生之人就迷失於正性，迷失於正見，迷失於真理，迷失者才去妄自造惡的，對嗎？要不迷失他不會去造惡。所以這樣遇到善知識，那是善根成熟，要是遇不到善知識怎麼辦呢？我們平時遇不到善知識，給我們灌輸一點邪知邪見，那就是苦不堪言了。

有一年我到天津，有個居士，可能不是學佛的吧，太苦了，身體高燒，每天就是高燒。來問說：“這個太痛苦了，咋辦呢？”我說：“念佛吧，沒有路了，回本家本國吧，沒有路了。放下吧，沒有路了。你揪著個業力，你再治也沒有路了。”後來就很好的，他們說五天以後他這個身體還是柔軟的。那麼不管其他的，就是你這個知見把握不清楚是不行的。我們一定要從自身的身心，順性上要認識清楚，順願力要認識清楚，順應自己的需求上認識清楚，絕對不能有絲毫的含糊，就是對自己負責，對自己的未來負責，對自己的依正二報的真實需求要負責任。我真是希望大家這樣子。要不然，業力一來呢，實在是太痛苦了。這問題要解決了，那我們出家一輩子，學佛一輩子，有這麼個因緣，都實在是應該慶幸。

但取實生，即墮二執。

這二執，就是說有生、無生二種邊見。那佛法是中道義，你怎麼落在邊見中？怎麼樣來表達呢？

一恐不得往生。

你看，我不往生我到哪道輪回去啊？這是很可怕的事情，凡夫這個二種邊見中會產生這種東西的。

二恐更生生惑。

往生是不是還是輪回呀？產生這種惑。實際這是一種對待心中的邊見延續。我們一般要是知道萬法唯心，諸法因緣生，都會把這二種邊見放下來。

(有人提問關於“十念往生”的問題)

答：這個十念往生，過去利根人，就象佛在世的時候，善來比丘即證阿羅漢果，生死都辦了。利根人一聞阿彌陀佛殊勝具足名號，即得三種忍，住不退轉。利根之人聞名就結束了這個事情，就結束了，他就照了法性，覺知法性所在，無造無作，光明遍照故。所以實生啊，不在於生死，但在於法性認取不認取了。認取自己有兩種機：善根成熟之機，就是聞了即覺；再一個是被迫之機，苦難所逼，萬不得已沒有辦法了，業報盡了，他沒有辦法了，這時候被逼所擇取了，如此而已。就是這個十念之中，這兩種機都是有的。再一個就是嘗試之機，就是觀察，將信不信的人；但善根成熟的人就是一聞就成熟了。

(提問關於“往生”二字)

答：我們學的整篇文字就在講“往生”這兩個字。這整個《往生論注》全部就講了“往生”二字。我們會慢慢地從各個方面闡述“往生”的。

(繼續有人提問)

答：我們學習這個文字的傳承教言，就是為了剝去這種蒙蔽、自我蒙蔽。自我理解的東西，我們是要剝脫的；要不剝脫，大家沒有共同依止的一個傳承，一個法則了，你個人想的就不是佛法了，那就叫“大千世界，無奇不有”了。我們所學的這個傳承教言，依照經教，一個法系的教言，實際上是很清晰的，他就是要把我們這個妄想的水投入到大海裡去，投到這個河流裡去，讓它順流而下，歸入大海。目的是這個，不成問題。

我們看看下邊的文字。

淨摩尼珠喻

答：譬如淨摩尼珠

下面就講的往生義。

置之濁水，水即清淨。

我不知道大家見過自來水廠處理濁水，水廠，好比這個水，象黃河，象鄭州那個水廠，那個水就很渾啊，象黃河的水直接引到處理站了，那太渾濁了，它用礬過一遍，整個出來就是清水了，就那個沙，所謂的泥沙，一時就沉下來了，或者說漂白粉一類的東西，直接就把那個水，雖然那個水不好喝，但是沒有泥了。它這裡舉了個例子，說“如淨摩尼珠，置於濁水，水即清”，表達我們眾生的這個心智的。

若人雖有無量生死之罪濁。

這就講的往生，往生就在這兒講的，就是我們無量劫以來造了無量的善、惡、無記的罪濁在我們生命中，就在這個濁世中。

聞彼阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號

這是無生名號、無對待名號、智慧名號、超日月名號啊，就是無盡這種不可思議功德自性彰顯，它能彰顯無量的法界，無量的法界，不被任何世間所染著，所以能淨化世間。

投之濁心。念念之中，罪滅心淨

罪滅心淨，就是往生。你心性坦露，就是往生。在整個淨土教言中，純粹的淨土教言中，根本不說眾生世間生死問題的。好比依《阿彌陀經》講，“若眾生臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，垂手接引，令其往生”。這實在是對下品下生罪惡人講的。那對善良人講，他看到的不是這個，他審觀的不是這一點了，審觀的肯定是自性，是唯心所現，是一時心智所需。為啥呢？所有善根成熟的人，他都要了解自己的生命，了解自己的意識；所有愚癡的人都期盼著未來，期盼著未來，假設著未來。那這真是善根差異是十分大的。所以往生啊，就在罪滅心淨之時，得見往生利益。

即得往生

罪滅心淨，即得往生。這是對下品下生人說，還是對我們現在說，還是對未來說呢？你要是用審觀的心，那就將信將疑；要當下抉擇，就住不退轉；那要是說我等到臨命終時我再來十念，也行。那臨命終時，被業力所逼不能自制，那叫臨命終時，就是此色身將壞之時，身體空立了，你還有沒有這個善根？難說。平時都疑惑的人，到那時候根本用不上力，用不上，決定用不上。所以平時我們對這個的抉擇一定要十分清晰。那一遇到大的難緣了，你若是即下不能往生，中陰也能往生。因為啥？你的心智是純熟的，因為這是法性之土，決定是我家園，是本質家園故。所以生者本生啊，無需擇取。本生國土，是不用擇取的。法性之土，無需造作，無需擇取的。所以不動心智，即下往生。那你說我心還動搖，我感覺到還是要請阿彌陀佛來接引我往生，那也行啊，那就順阿彌陀佛願力得生彼國。你感到還不夠，阿彌陀佛回施你功德令其往生，因我善根不夠嘛，阿彌陀佛說我這萬德洪名回施眾生，令眾生往生，也行啊，還行。這種種方便，就是令你生，什麼生，安心！回到清淨法性中來，無造無作，寂靜圓滿。這再來看，萬法唯心，造作世間，由你了，天地由你了。那我們這個地方認識不到呢，就說“罪滅心淨，即得往生”，我們不會知道的。我們認為呢……

我遇到這樣的問題真是太多了，在武漢遇到一起，那我永遠都忘不了，在天津遇到一起，我也永遠忘不了，就是自殺性的往生。別人教他說人死了能往生，他就想把自己整死了，然後整死了就往生了，用餓的方法，用燒、燎、烤的方法，我永遠忘不掉。我感到是宗教殘害，這根本跟佛法沒關系。要如果真正地我是主動供佛了，燃手、燃臂、燃指，這是大乘菩薩精神，他不是為了自己求的，他是供佛的。這實在為了自己往生，燒自己，烤自己，餓自己，逼迫自己，我感到是宗教迫害，說句實話，當時我認為是宗教迫害，就是宗教的誤區啊，產生了對身心的傷害，震憾我很多年了，我一直忘不了，現在我都忘不了。別人一說不能往生，大家在一起念佛，“你能往生，你這樣這樣，那樣那樣”，我心裡那一幕就浮起來了，十分地痛苦。大家在利用宗教相互殘害，而不是相互地關心、愛護、鼓勵、正見，沒有安慰，只是在相互地殘害。十分痛苦，我感到這樣的人真是很痛苦。就象授宗教權柄一樣，拿在少數人手裡的，而不是拿在一切眾生手裡了，願生即生，這個清淨平等覺不給予，不安慰有情，令眾生墮落在不能往生的怖畏之中，很苦很苦的。有人說能往生就是死亡，你不死亡怎麼往生？！這話說得看著很清淨、很了不起的樣子，實際迷惑了很多很多執著邊見有情。

罪滅心淨得生，是十分重要的。什麼罪滅？執著於我知我見就是罪，放下我知我見，信順法性就是往生，順應彌陀的報德、願力、無礙願力，就是往生。你要不信順，你怎麼能往生呢？你往生的是什麼呢？說生即生無生土啊，得以清淨安住。這個還是需要我們深思。

“往生”一詞在淨土法門是個綱要性的、眼目性的機制，要是這個地方認識不清，實在是可惜，那誤區太大了。我認識的一些出家人、居士，起碼上跟我認識的、接觸的，在臨終，或者是臨終前，處理過以後，真是把自己的捨報機制做得很好的。

我的親爺爺，我只跟他講了十幾分鐘，他根本不學佛的，他就是知道自己，九十歲的時間，他知道自己要離開這個世間，很清晰地跟他們說：“你們來看看我，明天我就走了。”很清晰的。只有十分鐘，沒有多講的。他家裡貼了一個極樂世界圖，我說：“哎，這個地方很好，爺爺你願意去嗎？”他說“要是能去太好了!”我說：“人人都能去，只要他願意的。”他說“那就好，那就好。”是這麼個概念就結束了。我說但你要念佛，你要念能去就能去。這實在就是，佛教就是這樣的教義，沒有太多的復雜啊。不管從一實境界中講，從萬法唯心中講，這都是如實說。為什麼現在世間產生這樣的相互欺辱呢？那是權威說、欺騙說，相互那種權威嘛，就是自己表現出一種權威，你不怎麼樣，你就不能怎麼樣。那不是阿彌陀佛的佛土，也不是法性土，那是誰的土呢？那他自己設計的阿彌陀佛。這個我們不要，真是不能輕易帶過的。這個不是讓我們懈怠，是讓我們真正生起這種安心清淨的修行的緣起，正確尊重生命，正確對待自己、對待他人的一個緣起，清淨的緣起。這個清淨緣起就是往生的緣起，也就是消除一切罪惡的緣起。

這就是滅罪，曠劫以來不實之業、虛妄造作的業一時蕩盡，蕩盡在阿彌陀佛無盡的大光明之中，這就是往生。怎麼蕩盡呢？法無自性，你不蕩盡，誰來蕩盡？這個地方不是說沒因果，是阿彌陀佛的大願力，消除一切眾生無始以來的虛假因果故。但你要不知道阿彌陀佛的願力，你的業力那個因果還是真實不虛的，絕對不饒你。當然阿彌陀佛的這個願力不是避難所，你說我這下好了，我就可以作惡作善了，然後我就可以仗借阿彌陀佛的願力，就可以。那你還是受苦報，因為啥呢？你把這個當作擋箭牌了，你在這後面做的是你自己的業力，你還要承受自己的業力。為什麼呢？你還是昧於因果了。最大的因果是什麼呢？乘佛願力故，以佛無礙力故，消除我們無始以來的虛妄罪業。但你用這個東西作包裝，裡面還是搞自己的因果，那你的果報決定還是絲毫不爽，沒有啥說的。

這個地方希望諸位善知識一定要徹底地、清晰地把這個問題審思好。不要留任何的疑慮。有任何的疑慮要及時地把它處理掉。就象我們舉個最簡單的世俗的例子，我們可能現在再等兩個小時，八點以後天就黑掉了。但太陽大日輪一升，這閻浮提一時都是光明的。阿彌陀佛象日輪一樣啊，我們所有造作的善、惡、無記業，無始以來造作的業，就象天黑了是一樣的，太陽一升起，一切黑暗一時消除。世間尚有這樣的威德，太陽尚有這樣的威德，阿彌陀佛無量兆劫的修持、順性的修持，怎麼能不消除我們眾生無始以來的虛妄的黑暗業流業力呢？我們的業畢竟是無自性的、不實的；阿彌陀佛順性建立的大光明心智，必定是真實的、是不虛的、是具足悲智善巧的。那怎麼不可信可從呢？這裡我感覺到是需要我們思維審觀的地方。也不要輕易帶過，輕易帶過是不行的。

所以“罪滅心淨，即得往生。”這裡他又舉摩尼寶珠的例子。

又是摩尼珠，以玄黃幣裹，投之於水，水即玄黃

這個例子，最好做試驗了。你現在那個燈啊，用黃布包著，放到水裡，馬上水成了黃色的了。這個沒有什麼，現在人完全做得到的，不要用摩尼珠，我們打一個黃的燈在這個房間裡，滿屋子黃光。對不對？這沒有什麼難理解。

“以玄黃幣裹，投之於水，水即玄黃，一如物色。”這個我感到是十分好理解的，也好觀察得到的。有人到有噴泉的地方啊，打上紅燈，整個水都成紅色的，噴出來的水也是紅色的。水能說它是紅的嗎？水本無色。我們的心智亦復如是，本來是沒有善惡的，沒有輪回的，那投到一個什麼光相上，就會現什麼光相。萬法唯心所造所作。所以一如物色。

彼清淨佛土，有阿彌陀如來無上寶珠

就是“南無阿彌陀佛”這個無上的順性建立的寶珠。

以無量莊嚴功德成就帛裹，投之於所往生者心水

就是你的感知中。

豈不能轉生見為無生智乎？

這沒有什麼，這是一個比喻類比說，用世俗的類比來比喻這個法性的無自性性。我們完全可以在因緣法中了解到的。你緣佛成佛，決定無假啊！緣罪惡，決定沉淪啊！緣迷失，決定迷失！緣往生，決定往生！善知識們一定會對自己的心智與業相負起責任。

冰上燃火喻

又如冰上燃火，火猛則冰解，冰解則火滅。

這是互作互用之說。

彼下品人，雖不知法性無生。但以稱佛名力，作往生意，願生彼土。彼土即是無生界。見生之火，自然而滅。

舉這個例子，我們好好去觀察觀察。阿彌陀國土就是順性建立的，所以是無生國土。我們願生彼國，彼國的加持力就能令我們的無生心智得以抉擇，無畏無懼，不取斷滅，而得安樂住。

你要是凡夫心智中，一說到無生，馬上就出現斷滅。以前我在這個地方恐怖了將近一年的時間，有半年多的時間，就畏怖畏懼這個斷滅。說寂滅為樂，寂滅是個什麼呢？就用那個妄想倒來倒去，因為不懂教理，就苦啊。後來念佛在這個地方得到了休息。那麼這個妄想是沒法去把它給處理清晰，那順應這些善知識的這種善喻說，我們能觀察到自心，這個造作的心往生到無造作的國土，我們自然就停止了。阿彌陀佛滿足你這種願力的給予，能令我們造作的心休息下來，滿足下來，具足下來。

所以“彼下品人，雖不知法性無生”，雖不知法性無生，那我們現在爭取都做到知法性無生，爭取都做得到。這樣是正知見，你修法生益了，學佛生益了。知法性無生，就是無自性抉擇正見，是我們學佛人的根本知見。這個知見不建立，實在是離佛法太遠了，那你只能墮到下品下生。你就是一輩子勤苦，你也是下品下生。為什麼呢？你不能順應法性故。善導大師講的外現賢善，內懷雜毒之善，或善或惡，不能成為往生彼國正因，到最後苦逼還是要撒手的。所以你那雜毒之善中，有善有惡的善中，還不是往生彼國的正因。何以故呢？彼國皆是正定之聚，沒有雜緣啊。

“但以稱佛名力，作往生意，願生彼土”。所以願往生十分重要。若作意處，願生！不作意處，安住！人自得其樂啊。因為不作意處，即是法性無生，清淨安住，了了分明，無染無著故，這樣就是清淨的修法；若是作意處，即作意往生彼國。作意不作意，亦得安樂。這個十分重要的，十分重要。

“彼土即是無生界。見生之火，自然而滅。”過去的祖師在這個本子圈點十分多，就在這個地方他們圈點了，他說這很重要啊，很重要的文字。象我們現在學習淨土的，在重要的地方，歷代的祖師都一代一代地相承傳播下來的，他們在這兒不斷地實踐觀察、實踐觀察。依經實踐，依傳承實踐，依歷代祖師親證的法則實踐，依自己的心智的究竟愛樂實踐，不斷地實踐純熟，實踐純熟，絲毫不敢草率，絲毫不敢籠統地這樣去實踐，直至成就菩提啊，那是真正的佛法的實踐者、學習者、守護者，真正這樣作一個自他二利的善知識。

這個地方我們真是一定要不錯時機地把淨土教言所依止的經典、論著、祖師的傳承的眼目，在我們這個學習過程中純熟、了解、實踐它。一定不要忽略這個珍寶的教言，一定不要忽視這個珍寶的給予，一定不要錯失這個機會，不可草率的。我每一次接觸這，我感覺到自己絲毫不敢草草地來應酬大家，應付大家的這個機制。我們這個學習大家要生難得難遇想。

明天接著學習，謝謝大家。

(下面有提問……)

答：若是親證法性，即說無生即往生；那要是我們對法性還有疑惑，不妨往生。怎麼舉例子呢？好比說，我們現在到雞足山，到五台山，到這些聖地……我們在一般的道場，感覺到修行也行，但是太亂，不如到聖地去修持，真是感覺到在一般的道場學不好，不如到聖地去修持，受加持，那不妨往生，還是不妨。它有四土說嘛。

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