內容提示：

11、妙聲功德成就

12、主功德成就

13、眷屬功德成就

14、受用功德成就

原文

〖梵聲悟深遠，微妙聞十方。〗
　　此二句，名莊嚴妙聲功德成就。
　　佛本何故興此願？見有國土，雖有善法，而名聲不遠。有名聲雖遠，復不微妙。有名聲妙遠，復不能悟物。是故起此莊嚴。
　　天竺國稱淨行為“梵行”，稱妙辭為“梵言”。彼國貴重梵天，多以“梵”為贊。亦言中國法與梵天通故也。“聲”者，名也。名謂安樂土名。經言：“若人但聞安樂淨土之名，欲願往生，亦得如願。”此名悟物之證也。《釋論》言：“如斯淨土，非三界所攝。何以言之？無欲故，非欲界；地居故，非色界；有色故，非無色界。蓋菩薩別業所致耳。”出有而有曰“微”(“出有”者，謂出三有。“而有”者，謂淨土有也)，名能開悟曰“妙”(“妙”，好也。以名能悟物，故稱“妙”)。是故言：“梵聲悟深遠，微妙聞十方。”
　　〖正覺阿彌陀，法王善住持。〗
　　此二句，名莊嚴主功德成就。
　　佛本何故興此願？見有國土，羅剎為君，則率土相啖；寶輪駐殿，則四域無虞。譬之風靡，豈無本耶？是故興願：“願我國土，常有法王。法王善力之所住持。”
“住持”者，如黃鹄持子安，千齡更起。魚母念持子，經泶(夏有水、冬無水曰泶)不壞。安樂國為正覺善持，其國豈有非正覺事耶？是故言：“正覺阿彌陀，法王善住持。”
　　〖如來淨華眾，正覺華化生。〗
　　此二句，名莊嚴眷屬功德成就。
　　佛本何故興此願？見有國土，或以胞血為身器，或以糞尿為生元。或槐棘高圻，出猜狂之子。或豎子婢腹，出卓荦之才。譏诮由之懷火，恥辱緣以抱冰。所以願言：“使我國土，悉於如來淨華中生。眷屬平等，與奪無路。”故言：“如來淨華眾，正覺華化生。”
　　〖愛樂佛法味，禅三昧為食。〗
　　此二句，名莊嚴受用功德成就。
　　佛本何故興此願？見有國土，或探巢破卵，為饛(盛食滿貌)饒(飽也、多也)之膳。或懸沙指帒，為相慰之方。嗚呼諸子，實可痛心。是故興大悲願：“願我國土，以佛法、以禅定、以三昧為食，永絕他食之勞。”
“愛樂佛法味”者，如日月燈明佛說《法華經》六十小劫，時會聽者亦坐一處，六十小劫謂如食頃，無有一人若身若心而生懈倦。以禅定為食者，謂諸大菩薩常在三昧，無他食也。“三昧”者，彼諸人天若須食時，百味嘉肴，羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。訖已化去，若須復現。其事在經。是故言：“愛樂佛法味，禅三昧為食。”

慈法法師講解(2006年6月08日)

《無量壽經優婆提捨願生偈注》的學習我們繼續進行。《往生論注》是我們淨土法門的一個指導性的文字，它對淨土法門的認知與實踐，起了一個舉足輕重的引導。一個教言若是沒有一個清晰完善的依止，我們是很難去實踐它。要是沒有一個完整的學習，那麼你就不容易去認知、認識。希望能通過《往生論注》的學習，對淨土法門的修持次第，我們能有一個感知性的認識，以便我們在日下中來熏習這個法則。

昨天把莊嚴光明功德作了一個提示。在這十七種莊嚴國土功德成就的文字中，天親菩薩以無礙之辨，以簡練的文字，來直接給我們傳達極樂世界阿彌陀佛無量兆載永劫以來所修持的功德、功德相、功德實質之力，令我們末世凡夫有情通過文字來印契我們的自心，了解一切眾生通過阿彌陀佛報德轉化機制來安住於無余的自性之中，出離無量劫以來的生死沉淪。這實在是一個大的因緣。

昙鸾法師在這個文字的基礎上，又給我們作了一些詳盡的方便引導，以令我們與文字有緣(的人)得以方方面面的認知。一個法則的認知是要通過一定的熏習，那善根成熟者，不假方便，可以於佛法得到利益。那麼我們墮在無佛時代，生於佛前佛後，在這個娑婆世界，釋迦佛滅度之後，甚為混濁的時代，稱為五濁惡世，要是沒有很好的機制，法尚不能聞，佛名尚不能聞，況且實踐這樣的法則，況且深入實踐這樣的法則。那麼這個機制是很難表現出來的。

我們接著學習下面的文字。

11、莊嚴妙聲功德成就

〖梵聲悟深遠，微妙聞十方。〗
　　此二句，名莊嚴妙聲功德成就。
　　佛本何故興此願？見有國土，雖有善法，而名聲不遠。有名聲雖遠，復不微妙。有名聲妙遠，復不能悟物。是故起此莊嚴。
　　天竺國稱淨行為“梵行”，稱妙辭為“梵言”。彼國貴重梵天，多以“梵”為贊。亦言中國法與梵天通故也。“聲”者，名也。名謂安樂土名。經言：“若人但聞安樂淨土之名，欲願往生，亦得如願。”此名悟物之證也。《釋論》言：“如斯淨土，非三界所攝。何以言之？無欲故，非欲界；地居故，非色界；有色故，非無色界。蓋菩薩別業所致耳。”出有而有曰“微”(“出有”者，謂出三有。“而有”者，謂淨土有也)，名能開悟曰“妙”(“妙”，好也。以名能悟物，故稱“妙”)。是故言：“梵聲悟深遠，微妙聞十方。”

善哉！所謂的妙聲功德成就，他以次第來給我們顯現種種彼國土之佛事，光明佛事、妙香佛事，這是音聲佛事，聞其妙音鹹令證悟。

梵聲悟深遠，微妙聞十方。

他這個開章與收章皆用天親菩薩的《往生論》的九十六句子的兩句、四句。

此二句，名莊嚴妙聲功德成就。佛本何故興此願？

你看諸佛如來世尊所有用心，就是所謂的願，所有的用心皆因世間之所需，究竟道業之所需，利益眾生，成就菩提之所需，那麼這樣皆是為了饒益有情，非為自身一已之利，不是為了自己的利益，這個是我們真正的養成一個觀察的對觀機制。世間有情、凡夫有情所有舉心動念，離不開是為了自己的，為自身的個人的好惡與得失，乃至說邪正、善惡之類的。那麼諸佛世尊，也是說阿彌陀佛所取之願，皆是為了利益世間，看看怎麼來利益世間。

見有國土，雖有善法，而名聲不遠。

假設我們作為一個學佛的修行者，你在一些法則上有極大功德，要是沒有這種名聲的遠播，那麼其教義也就不能遠播。所以阿彌陀佛發甚深廣大誓願，名聲廣傳十方。就是為了令眾生聞名而得度脫，成就菩提。所謂的此名聲，我們都知道世間的有情，染著於名聞利養。他這個染著是為一時之利，此處是為令眾生成就無上菩提。此差異看似不大，實從根本而現，從根本上表現出來這樣一個差別。

現在我們看一看周邊的有情，看看自已的舉心動念，所有的修法真是為了有情嗎？為了佛法嗎？為了令三界九有之類有情成就菩提嗎？要真是這樣，那我們離佛不遠；那假設就是為了自身，自身的知見、感知，為了自己的一個願望、自身的一個需求，這離佛甚遠。我們可以作一個對比，自己的舉心動念的對比，也不需要外求。

佛法的確是離不開我們現前這一念，這一念的舉措。這一念是主動來念、被動來念、方便來念、慈悲來念、智慧來念，還是無明念、還是迷失之念？可能是說真正地需要我們自己來善自觀察。修法的每個過程，可以說不離我們的當念，實在與他人不相干。相干者是利他分，若在自利分中，不可失念。要是失念，那不能覺悟。我們在這個學佛的過程中，處處要覺察了知自己的知見何以安立。

有名聲雖遠，復不微妙。

名聲廣大，不能利世，無有實利故。我們經常會遇到善知識的名聲，或者說傳法因緣機制是很廣的，但是說是得利於世間，就是令世間有情偶爾得增上利益、偶爾得度脫、偶爾得成就者，那就少之又少了。象有些大善知識，立種種的善巧誓願，通過種種的修持、善巧功德令眾生聽聞，得到利益。好比一些總持修法、名號修法，具有這樣的真實利益。

我們經常會讀到一些，象我們早課)的楞嚴咒、十小咒、大悲咒，都是諸佛如來在因地的心智成就，以總持名號傳播十方，令聞者、持者、誦者而得證悟。象我們念的很多真言都是諸佛如來菩薩的名號與那些功德成就者的名號。有人聽聞即得證悟了，有人念誦串習時得以證悟。

那我們學佛立的是什麼樣的誓願呢？我們都知道有些有情，名聲不聽便罷，一聽令人消沉迷失，令人嗔恨愚癡業生起，或者令人不知所以，皆因自心不明、業緣不明，那功德利益(？)也就不明。所以諸佛如來菩薩皆是明心者、自知者，成就心願之力，一時名聲廣播十方，令聽聞者得以心智成就。

這個我們每一個現前的菩薩們，都要如實地審視自心，審視自己修法的機制與願望。我們自己的修法機制與願望是什麼？假設我們有成就之時，我們的名聲、作業、意志又是有何作為？給世間、給有情帶來的是什麼？若這個地方不去審視，那我們學佛有什麼意義呢？學佛的機制又從何處生起呢？諸位善知識一定會如實地來審觀自己學佛的機緣，不要迷失在一種虛妄的造作我執中，那樣的確是錯失了自己人生的美好機會——學佛的機緣。所以，“有名聲雖遠，復不微妙。”

有名聲妙遠，復不能悟物。

阿彌陀佛這個誓願甚深廣大，南無阿彌陀佛這個名號功德、誓願功德。假設我們真正作為一個稱念者，於此名號純熟無礙，有種種相應之機。

是故起此莊嚴。

昙鸾法師解釋，它這個作為天竺，印度——古人稱它天竺國。

天竺國稱淨行為“梵行”，

中國人是龍的子孫，我們都稱我們中國人是龍的傳人。印度人他不稱他們是龍的傳人，他們是大梵的傳人、梵天的子孫。象西方人他們就認為他們是天國的子民，所以說他們有天堂地獄設置，那麼其他種種宗教區域各有自己的所設。

我們中國人是一個極特殊的民族，我們中國人這樣稱自己——龍的傳人，在這地方有比較堅固的傳統認識。到我們中國比較大的國家場合，尤其是古代皇宮內院之類的，龍的形象、龍的標志觸目皆是。在印度他就不是這樣子，這是民族的一個差異，區域性的一個差異，這差異是很大的。

稱妙辭為“梵言”。

這是昙鸾法師對印度的行為與言說的一個解釋。

彼國貴重梵天，多以“梵”為贊。亦言中國法與梵天通故也。“聲”者，名也。

我們看看秦桧的名，好比說岳飛的名，同一個時代，我們不管他是真名假名，傳播在世間，一個是忠孝，一個是大奸，此人在生命上早已消亡了，但是這名聲傳播於未來之世。我經常走我們後面這個林子，我看到林子裡有很多朽木，很多大樹長啊長啊，默默無聞地長了一生，就枯死了，沒有做什麼家具啊、梁柱啊，給人世間帶來什麼福祉，它就自生自滅就腐朽掉了。

我們人類若是沒有清淨、明確的心願，了知自己生命的價值，或者修法的價值，也就象朽木一樣。象很多出家在家學佛者不能主動去享受、實踐、認知佛法。雖然在佛法中，亦同朽木，消耗自己的生命與業緣，隨著業緣過去，也就象朽木一樣，腐朽了，就是自生自滅。我們在諸佛菩薩的願望中，看到他們多劫、曠劫、塵數劫以來就行持一個利生之願、利生之心、利生之法，這樣多生多劫的守護，以殊勝願望為生命之依止，所以多生多劫有殊勝功德名號與功德力，乃至有自己清淨廣大國土。那有些眾生之類，因為自己的虛妄造作，沉湎於一種虛假之中，墮入種種有情之類，或無情之類。

那這都是名啊，名有種種名，世尊說十法界皆是名所現啊。所以“聲者，名也。”

名謂安樂土名。

這個是昙鸾法師把名字安到這個地方了。為什麼？他說十七種國土莊嚴，來解釋這個國土莊嚴。所以名者，安樂土名。

經言：“若人但聞安樂淨土之名，欲願往生，亦得如願。”

這是誠實言、真實語，所以知西方有阿彌陀佛國土，乃至清淨國土能涵納十方有情，往生者，畢生成佛；若清晰願生彼國，但聞佛國名，亦得往生。所以萬法唯心、唯願所現。願者，就是心願力，此力為第一力，所謂一切法則中誓願力為第一力。其他的業力都在我們身邊成熟表現，但唯有心願力可以隨時抉擇，可以表達。

那麼心願力，我們說是順性建立的心願，那你違性建立，那是很苦的。所謂違性者，眾生業分所現，就是乖戾心、貪嗔癡慢疑、邪見心，種種的苦難都來自於這種違性建立。苦樂本來是沒有什麼的，智愚本來也是沒有什麼的，淨濁本來是沒有什麼的，只是說我們主動力、透視力、方便力，往往不能建立出來。所以尤其是染著的有情、逆緣的有情沉淪無際啊！一旦沉淪，心智越來越迷悶，越來越丟失自主之力，所以越來越違逆於性德，逆緣心智越來越建立，生命的自由廣大善巧分就越來越遙遠。

這一點還是鼓勵我們來順性往生，實際阿彌陀佛國土是順性建立，眾生若放下自己的虛妄執著即得往生彼國，安住無疑。因為隨順法性之力故，隨順佛陀的願力故，隨順一切法無自性故，那麼這個願望的隨順就會得到很相應的法則成就。那逆這個願，逆法性，那就在六道裡沉淪。

此名悟物之證也，

就說極樂世界清淨國土的名字，也能悟物，就是令眾生心智得以隨順，放棄我們自己的虛妄造作，無始以來我們已經造作習慣了。

《釋論》言：“如斯淨土，非三界所攝。

“觀彼世界相，勝過三界道”，非三界所攝。學習淨土法門的人對這個地方要是不抉擇，就是我們所習的法則，不是三界世間有情所虛妄設置的法則，要是認識不到這一點，我們就會對善惡對待、對逆順、對功夫，你就會孜孜不倦，多受辛苦，不能成就往生正因。

何以言之？無欲故，非欲界

因為我們往生極樂世界，非三界染欲所安住，不是三界染欲的心來安住的法則。所以說是無欲，但為利益世間有情，建立極樂世界，所以所有往生彼國之人，一時得到法之滿足、種種意樂之滿足，我們說這個地方消除眾生差別之欲，得以法滿足。所以說非是欲界。

地居故，非色界。

我們知道色界天非地居天，象我們這個所謂地居，因為欲染、差別對待故，設立天地，設立的淨濁二法，形成所謂的地居界，就是欲界。那麼色界不是這樣子的。地居故，非色界。因為色界非是地居之相。

有色界，非無色界。

他是類比說，因為極樂世界有種種莊嚴，我們知道無色界天不以色取，不以色見，但有識心。極樂世界是有種種莊嚴的，看極樂世界的描述，虛空啊，什麼地啊，水莊嚴啊，乃至說……都是來描述非色界、非無色界的實在的內涵。昙鸾法師用方便的語言，給我們來引導了知極樂世界，非三界所有，非三界所攝，但利三界有情。三界有情不出離三界，還沉淪於三界，此利雖然廣大，三界有情不接受故，無以法施對象，施之不立，這個教化不成立的。

所以，阿彌陀佛住法界身，入一切眾生心想中；阿彌陀佛光明照耀十方，攝念佛眾生不捨。那你是念自業者，念自己心智所識者，念自己造作者，那你與此法不相應。所以淨土教言的確是令我們逾越三界的一個教言。這個看著很簡單，得遇這樣的佛法，實在不易。因為我們經常在社會上會聽到大家這樣的交流，說功夫的贊歎，說善惡的稱譽，說福德的差別，基本上我們出不了這些對待的心智的。包括修法亦是出不了的，所有的談論基本都會落到這些地方。

說贊佛功德，象十大願王為什麼會導引我們往生極樂世界呢？他沒有這些東西，禮敬諸佛，稱贊如來，廣修供養，忏悔業障，隨喜功德，請佛住世，請轉*輪，常隨佛學，乃至恆順眾生，普皆回向。沒有自身的業、業相，沒有三界沉淪之物啊。但我們自己舉心動念，只要假設，難免是三界之緣、三界之行，實在是沒別的。你是逾越不了三界心智的，因為我們三界有情，所有的情緣就離不開這個三界。那麼這個地方，所以說讓我們來緣佛、成佛。

蓋菩薩別業所致耳。

阿彌陀佛因地的別業，非三界業所建立。

出有而有曰“微”

不染著於種種事相，在種種事相中得以自在力，所以是為微。

(“出有”者，謂出三有。“而有”者，謂淨土有也。)

所謂過去的人講：三界虛偽無有實質，極樂國土，清淨順性，實有安立。這樣說容易讓人產生誤解。在聲聞教言中，象南傳佛教教言中，他為了使眾生進趣涅槃，得以隨順，說輪回實無，煩惱實無，涅槃實有。實際這是方便語，非是真實語，接度眾生方便故。這個出有而有曰“微”實際是方便語，若於染著分來說，此語可用。

名能開悟曰“妙” ”(“妙”，好也。以名能悟物，故稱“妙”)。

解釋微妙傳十方之妙，名能開悟，名能悟物，令眾生聞而得悟，象我們聞南無阿彌陀佛，念久了你必然會審視。象我們平時在世間得失心中，觀察世間的種種作為，很難不用得失來審視的。說到什麼事情，得失心馬上就會現前。那麼阿彌陀佛這個名號，何以顯現得失呢？消除煩惱是以為得？消除對待是以為得？走出沉淪是以為得？實際其得真是無所得。所以無得無失，令眾生開悟，了悟心源。

是故言：“梵聲悟深遠，微妙聞十方。”

在淨土教言中，音聲作佛事，光明作佛事，乃至說以色聲香味觸法，種種因緣作佛事，實是廣傳周遍的，這十七種莊嚴事事皆是佛時所現。這是以名聲來作佛事。

我們看看下面的文字。

12、莊嚴主功德成就

〖正覺阿彌陀，法王善住持。〗
　　此二句，名莊嚴主功德成就。
　　佛本何故興此願？見有國土，羅剎為君，則率土相啖；寶輪駐殿，則四域無虞。譬之風靡，豈無本耶？是故興願：“願我國土，常有法王。法王善力之所住持。”
“住持”者，如黃鹄持子安，千齡更起。魚母念持子，經泶(夏有水、冬無水曰泶)不壞。安樂國為正覺善持，其國豈有非正覺事耶？是故言：“正覺阿彌陀，法王善住持。”
阿彌陀佛善住持，住持功德顯主功德成就。

正覺阿彌陀，法王善住持。此二句，名莊嚴主功德成就。

一切世間，一切出世間法則，皆有主緣之相，就有賓主之相、總別之相、成敗之相。那麼我們以什麼相來觀察極樂世界？他這個地方以主相、主功德來讓我們觀察。因為阿彌陀佛住持清淨法界，令有情聞其名號，聞其國土，聞其住持，而得回歸這樣的法則之中，就是說善住持的功德中。

主者令我們回歸，我不知道每個有情心智中是有住是有持的？怎麼來以住持來審觀自己的心智、自己的業報？其實凡夫心智中是雜亂無章的，沒有住持，沒有總別，沒有成敗，在這裡面混亂不堪，無所依從。所以阿彌陀佛建立主功德成就，或者說許多世間主功德是強制的、是被迫的、是無奈的、是被業所主導的。

那麼這個地方阿彌陀佛是以什麼力量來住持這樣的法益？他判立這樣的因緣。

此二句，名莊嚴主功德成就。佛本何故興此願？

佛為什麼立這個願？實際要是善巧者，可以很方便地說佛怎麼立願，我也怎麼立願，來觀察觀察，就是順應方便，順應觀察，就比較好體驗一個法則。阿彌陀佛所建立的願望，成就的國土，乃至說殊勝的法義，皆不是為自身安立。為了利益眾生，令眾生方便習仿，來接度我們。

見有國土，羅剎為君，

在我們這個心目中，羅剎是什麼？食人生命。這個，以前說我們這一帶，過去這一個大范圍，稱為清台山，或者是九區山，它的名字很多，變了很多。過去說這地方有很多羅剎，迦葉尊者沒有來之前就把他們遷單到摩尼山去了。就我們背後一個山叫摩尼山，那地方有很多洞窟，要是沒有正見，人多受傷害。象以前無著菩薩去那個地方住，實踐法則。因為凶險之地必能了知自身的心業凶與不凶，要是你心智中沒有凶險之業了，羅剎可以變成調柔的菩薩，要是我們心中有凶險就必然相應。

若慈心比丘不受毒藥之害，就是常修慈悲觀的比丘，你下毒也藥不死他的，他不相應故，所以毒藥能化做甘露。那麼這個羅剎可能是一個……我們說誰見過羅剎？那你不相信可以去那兒走一走，去住一住，這個倒沒有什麼。前段他們說終南山很多地方境界很大，舉了很多地方，到那地方有很大的境界力。象在藏傳佛教，他們修行就要到十萬梵林(34：06)，那個地方要有十萬個人被天葬，這樣的地方才可以修法。這個地方是羅剎聚居之地。

我們這個雞足山不是羅剎聚居之地，這個地方有八種殊勝調柔功德，這地方毒蛇都不咬人的，樹木右旋。這個地方，整個山上的機制是在迦葉尊者甚深的光明禅定的加持下，很多因緣都轉化成十分調柔吉祥的征兆了。象我們來到這個地方——所謂的聖山福地，就受到聖山福地的加持。就你很多惡性業緣，在這地方會放大一些，但他最主要還是為了消除。

羅剎為君。則率土相啖。

相互的蠶食。真是要有因緣了，可以去後山走一走。就是翻過這架山就是摩尼山。以前我們在那住過一宿，那有個華嚴洞，大概有一公裡深，七重，一重一重的，有時間可以去住一住，那一帶的山窟還是比較多的。那一帶迦葉尊者來的時間，因為護法天龍，七十二個天龍，隨著迦葉尊者到這個地方守護了，他們就不能在這呆了。

以前這是羅剎聚居之地，象這一帶過去的土匪就到其他地方去住，他搶那個地方，但這地方不能居住土匪。象木香坪再往下邊走一點，過去那地方有個土匪窩，在清朝民國時間有很多土匪，他們騎著馬來到這個地方，各個寺院就收供養，然後他們就再回去。就是我也不燒你，也不搶你，但是你得給我銀子，這麼個機制。

這個地方所率之主，就是迦葉尊者，以禅定功夫攝化的這些賢聖。象有的人去五台山，那五台山就是文殊菩薩所守護的一個清淨的國土，那地方也有過失，也有罪惡……他是個表面現象，業相所現。我們這個地方，也有人經常出現違緣……但這不是整體的因緣，整體因緣還是善良的。

寶輪駐殿，則四域無虞，

這個寶輪，它稱為四種輪王中，寶輪王就是金輪王。金輪、銀輪、銅輪、鐵輪，這是四王。寶輪駐殿，天下一時歸順，他不需要打仗也不需要去……象現在出世的多是鐵輪王之類，就要相互的殘殺征戰，才能使國土統一，或者說相互的安住。那麼要是有寶輪王出世，不需要的。寶輪王一出世七寶隨身，四天下一時安樂，人民以五戒十善自為守護。輪王出巡，但以十善教化有情，他沒有其他的。他不會說象我們現在用種種刑法，槍斃、抓起來、判刑，不會有這些東西的，絕對不會有這樣。為什麼呢？輪王善德所護故。過去說七寶隨身，出生之時七寶就隨身，摩尼寶、將軍寶、宮殿寶、居士寶、象馬寶、女寶(編注：見《大薩遮尼乾子所說經》何等七寶。一者夫人寶。二者摩尼寶。三者輪寶。四者象寶。五者馬寶。六者大臣寶。七者主藏寶)，七寶就自然隨著他出世。就像善財童子出世的時間，他家裡的所有庫藏自然就充滿七寶，他的福德所導致故。這個地方亦復如是，所以，則四域無虞。

譬之風靡，豈無本耶？

就象這個風一樣吹動，就是說他德風相吹，遇者得安樂，那麼這個寶輪王出世亦復如是。那麼前面舉這個例子，羅剎為君，相互啖食，亦是這樣子的。那我們真正遇到阿彌陀佛這樣的因緣是會有什麼樣的結果呢？他是一個次第的對比罷了。象我們要是遇到釋迦佛出世，有的善根成熟了，那就會見世尊。

所以釋迦佛出世之時，象在王捨大城有三十億人，十億人能得見世尊，與佛法結甚深因緣；十億人能聞世尊出世之名；十億人連名尚不聞。過去這個億可能不是象我們現在說這個億，他是十萬、百萬、千萬皆可為億。就是這樣，印度這個數字很機智的，不象我們現在這個單位，好比說由旬，他這個單位都很活，機制很活。

印度人他這個……我不是說不尊重我們中華民族，不是，我們因為生活在這個民族機制中，我們還是很愛國的，還是尊重這個民族的，但你要是看文化，我們這個中國人就太可憐了。我們中國人稱為七千年的文明文化。對嗎？你到印度一看，拘留遜佛，拘那含牟尼佛的遺址都有。

拘留遜佛人壽六萬歲時出世，人壽六萬歲的文明還保持住呢。那我們怎麼比？我們一說起七千年的文明、五千年的文明，我們中國人很自負。人壽六萬歲的文明的標志，他們還保持著呢，人壽六萬歲減到我們這人壽百歲需要多少年？拘那含牟尼佛是人壽四萬歲，拘那含牟尼佛出世的。這樣減、減、減……釋迦牟尼佛人壽百歲出世，就是很震撼人的一個事情，就說這麼微小，一丈二的個子，說你怎麼能成佛呢？這個樣子對不對？

他方國土的人看我們，我們只能稱為人蟲，別的還稱不上呢。彌勒佛降世，在這降世，四十八米的個子，我們是什麼啊？四十八米，我們的個子就全部給你平均兩米算，是你多少倍啊？這個地方不是說是诋毀我們這個現業，不尊重，我們很尊重自己的這個現業。但我們現業果報十分的羸弱，就是說十分的卑賤哪。福德因緣，生命短促，福德薄少，不具方便，自我堅固，少有善巧，這是我們現代人的狀態啊。

你說看我們現代人，古代人有這個嗎？他們有這個嗎？他不需要這個，他記憶力就夠用了，我告訴你。象我們現在那個律藏——《四分律藏》，優娑離往那一坐就夠了，八十頌，嘴都說出來了，他不需要這個本子。迦葉尊者就張張嘴就行了，他不需要筆不需要紙，你不能說他沒有善巧，他記憶力無有絲毫的錯謬，不會記錯的。一時佛在捨衛國，祗樹給孤獨園，一時佛在什麼地方，他都十分清楚給你交待出來。他不能說某年某月，為什麼？因為他對整個三界九有之類有情不能說某年某月，他的記憶絕對不會有絲毫的過失的，不會有遺忘啊。

我們現在的機制是什麼？現在就是在南傳，九部經典會背的人還是很多的。我們拿出來，隨便找，就說《華嚴經》誰會背？我們看看多長時間能會背完吧？以前我遇到個法師，一星期是六百頌，他背誦不是讀，是背。一星期六百頌，六百乘四，一誦是四句，多少句我不知道，我們可以試一試，可以做一做。以前德燈師背八十頌？是七十二頌，我讓他背的時候，背了一年，二年、三年？二年！我得不斷地提醒，七十二頌，我們的這個記憶力已經不夠了。

舉這個例子不是為了打擊我們，我感覺是為了鼓勵我們的出離心智，我們再往下面沉淪，到時候人都這麼高了，菩薩們，就這麼高了，人高一肘的時候看你還自大，那時人更自大了。對方一說話他就把樹枝摘下來，直把對方扎死了，不允許對方張口說話的。我們現在這個情緒已經出來了，一句話不順心就翻臉了，兩句話不順心就結仇了，三句話不順心就動手了。到人壽十歲的時候，這麼高的時候，一句話受不了，對方已經成一個血洞了。為什麼？那時的刀兵劫，刀兵不在其他地方，大地隨手可擲，拿來就可以傷人了。

我們現在還是感覺到自己不錯，我們要跟人壽八萬四千歲怎麼比？跟人壽六萬歲怎麼比？真不錯，但是這個不錯是什麼？就是日落西山嘛。

我們看看他下面的文字。

是故興願：“願我國土，常有法王。法王善力之所住持。”

我們祈禱這個世界常有法王，那我們蒙蔽娑婆世界之業之時，我們就不能見阿彌陀佛這個法王。我們要以無礙心智，隨順佛願，能見到阿彌陀佛這個法王在善住持世間。我們隨順阿彌陀佛本師，不生佛前也不生佛後，但生阿彌陀佛住世之時，得以成就。

你遇佛你沒有不成就的，這個地方實在是不可思議的。後面昙鸾法師舉這些例子，都是來喚醒我們這種沉思的。

住持

法王善力之所住持。“住持”者，

他這舉了個例子。

如黃鹄持子安，千齡更起。

過去這“更”寫成聲音的“聲”。這舉這個例子，我們現代人真難以相信。因為子安在墳墓裡已經一千年了，但是黃鹄一叫，他就復生了，這個我們怎麼能相信？我都不相信，讓我怎麼相信？但是我們一定要相信我們的法性會復蘇，你不相信嗎？你沉睡的智慧的法性會復蘇吧？誰來喚醒你？阿彌陀佛!無量壽無量光，唯有無量光無量壽可以喚醒它!喚不醒嗎？應該喚醒了!

雖然我不相信黃鹄能把子安喚醒，我相信阿彌陀佛能把我無始以來沒有泯滅的無量光無量壽的心智喚醒，這是深信不疑的。這個我也不相信，我不知道大家相不相信，“黃鹄持子安，千齡更起。”這個我不相信，因為什麼？人說要眼見耳聞的，是不是這樣子的？實際我們執著真是這樣子的，眼不見不為真，耳不聞也不為真。

那麼這個地方，讓你耳聞了，你能眼見嗎？所以眼也不如實，耳也不如實。我們的法性是如實的。我感覺這個地方，你要不相信，你沒有如來的種性了，你沒有成佛之機了，這一點我感覺諸位善知識可能有一個對比的審觀。這個可以不信，但你說一切眾生皆有佛性，你認為不信嗎？那你要不信，阿彌陀佛來，十方諸佛來也喚不醒你。

13、莊嚴眷屬功德成就

〖如來淨華眾，正覺華化生。〗
　　此二句，名莊嚴眷屬功德成就。
　　佛本何故興此願？見有國土，或以胞血為身器，或以糞尿為生元。或槐棘高圻，出猜狂之子。或豎子婢腹，出卓荦之才。譏诮由之懷火，恥辱緣以抱冰。所以願言：“使我國土，悉於如來淨華中生。眷屬平等，與奪無路。”故言：“如來淨華眾，正覺華化生。”
這個文字都是比較簡練的。

如來淨華眾，正覺華化生。

他這個是次第來延續的。有主了，就有眷屬，前面有“梵聲悟深遠”，那麼梵音就能使善住持的功德成就現前。這個又開始表達眷屬，有主必然有眷屬，眷屬功德。“如來淨華眾，正覺華化生”，前面宣化了“法王善住持”之國，有正住持之國，豈有不正覺之相？下面就表達了“如來淨華眾，正覺華化生。”阿彌陀佛所攝化的國土有情皆是以正覺華化生，非胎生，非濕生，非卵生，皆是正覺所化生。

此二句，名莊嚴眷屬功德成就。

但有其主，若無眷屬，其主何意呢？無法的延續與表達了，所以這是次第表達，遵從我們的世俗來表達這樣的教言機制。我們看看他是怎麼來舉的例子。

佛本何故興此願？

佛為什麼興這樣的願？

見有國土，或以胞血為身器，

我們現在這個色身就是這樣的，胎生之身就沒有逃開這個，卵生基本也沒有離開這個，“為身器”。

或以糞尿為生元。

象那些蛆啊，那些蠕動的生命，很多都是這樣，以這不淨為生命源頭依止，出生於此，飲食於此，虛妄於此。

或槐棘高圻。

象鳥之類的，一般在樹、高埂子上，象貓頭鷹就是這一類的生命。

出猜狂之子。

貓頭鷹抱個土塊子它都可以讓土塊子成為它的子，但是它還是必須把它吃掉，一旦成熟就把它吃掉，說我是從此物中來，要把此物吃掉。我不知道大家見過貓頭鷹沒有？我們以前經常見，因為住山上經常見，貓頭鷹經常在崖壁上。在這山上也有，甘肅最多，它這個出生是什麼呢？就是它這個槐棘高圻是這麼個東西，它臥是臥在樹上，但它兒子是什麼？就是土塊子什麼東西，它就去念叨，念叨久了它就變成它的這種色身了，它不產蛋也不產卵……也不胎生，但它一旦成了，就必然把它母親吃掉。

那這事是怎麼產生的？它就這樣的機制，生存的機制。說大千世界無奇不有，那你要說我想象不到就沒有這個事，就象我們說那個黃鹄持子安一樣的，那你想不到的事太多太多了。所以說我們生活的很狹隘，心智狹隘，機制也狹隘，所見也狹隘、所慮狹隘、果報狹隘，凡夫有情的心智極為地狹隘。他是這麼講的。

或豎子婢腹，出卓荦之才。

我們要知道，很多出身不高貴的人，但她懷的孩子是稀有之人，輪王之身都可以在她這兒出生的。但她這個奴婢之身，雖然有這樣的兒子，但她高貴的自身的受用她是不具的。有卓荦之才。

譏诮由之懷火，

大家相互的譏諷，不尊重，這在我們娑婆世界，尤其是在印度，這個東西最厲害了。他們是四個種族，十分清晰的，象我們這樣的機會是沒有的。人群聚會，種族隔離得很清晰，十分分明。象我們到南傳佛教，有時可以看到種族的相似相，不見得是真實，好比說女性必須得跪到下面去，台子下面去，他並不是說歧視你，但她必須得這樣子，不能讓你進殿堂。為什麼？就是這樣的規矩。這個大家要是都是信順了，都沒有什麼感覺了，也就罷了。但要有一點不平衡的心，那就出問題。

恥辱緣以抱冰。

那人心裡的東西——不平衡的東西，印度，我到印度有一個感覺，他們種姓很分明，但人就比較安分，就是各類種姓的人，各人就守護著自己的本分事，不太象我們中國人現在這個狀態，忿忿不平的少一些。因為人心中不平給人帶來很多災難，攀比之風是中國人未來最大的一個苦處。現在在我們中國產生的這個苦呢，也毒害著大部分人，就是攀比之風，相互的攀比。

所以願言：“使我國土，悉於如來淨華中生。

我國土的人民­——他是這樣講。

眷屬平等，與奪無路。

就是大家都是一樣的蓮花化生，正覺化生，身相無別，報德無別，來源無別，所以清淨平等。遠離了種姓，遠離了胎生、卵生、濕生、化生的差別，遠離了福德差別。現在我們很多人在比功夫，在淨土法門修持中講功夫，那你生不到這樣的國土，所以不能成就往生彼國正因。

這個極樂世界教言是很清晰的，皆以阿彌陀佛的願力為增上緣是很清晰的，就是說往生彼國是清淨之國、平等之國，皆是正覺所攝，是遠離造作的，遠離善惡的造作、差別的造作、對待的造作。要不遠離這些，我們這個雜毒之善就很難成就往生正因了。所以在歷代淨土法門的善知識的教言中，說雜毒之善不能成就往生正因。

現在學習淨土法門的人，在這個地方往往認識不清楚，他不是緣佛的正覺願力，而是緣自己的修持力、善惡力、是非力，我們不能說緣這個力不行，只能說你緣這個力不能生阿彌陀佛清淨平等的報土，令一切眾生得究竟心智安樂，這個是不能成就的。這個諸位善知識還是應該善觀察、善思維。實際這在說一個教法罷了。

“眷屬平等，與奪無路。”你想要差別都不行的。現在我們在這個世界想平等就很難，十分難十分難，說人往往心業中有不平之報。太多不平等的東西，在毒害著我們的心靈，毒害著我們的周邊因緣。我遇到很多案例，以前就比較喜歡看這些案例，就是在社會上搶啊、殺啊、打啊、奪啊，比較暴力的事件，基本上都是心理失去平衡的人。在寺院裡出事情，基本上也都是心理失去平衡的人，好比說同樣出家了，有人就失去平衡了。因為業報不一樣，宿緣不一樣，現緣不一樣，一旦失去平衡了，毀滅道場、毀滅法義、毀滅自身，都是不平衡帶來的這種果報。

那麼極樂世界皆以阿彌陀佛正覺之願攝化有情，平等攝化，欲不平等而不得，想不平等也沒法。在我們這個世界想平等實在是太難了，因為無量劫以來的業報差別，所作為差別，所緣起差別，真是千差萬別。所以生雜居眾生之類，我們這個眾生是雜居的。你看看樣子、個子、福德因緣、身體狀況、所受教育，參差不齊，雷同的都甚為少。

故言：“如來淨華眾，正覺華化生。”

我們在深入的看到這個種種莊嚴的機制中，我們能體會到一個，阿彌陀佛誓願力、阿彌陀佛住持之力，是我們每一個雜緣有情往生彼國的唯一的依止。要看到這一點，你就會以阿彌陀佛的願力來住持自心，住持你所修的法則，走出自我，得以往生現前大利。

現前大利就是走出自我，你要不走出自我，那麼你行的善惡無記相雜之業，你還在六道裡沉淪，那沒有什麼。因為你這個善惡無記的雜業就會形成你這個雜緣世界，未來的果報你也不用問別人了，你問自己就對了，未來的果報你己經擇取了。

所以現在的人說念佛的多，往生的少，何以故？他不是真正的念佛，是念自己的業，包括念佛都培養自己的功夫，培養自己的善惡，培養自己的名與虛假，沒有真正地去念佛，就是沒有投入到佛的功德藏中去，沒有在佛的功德藏中消除自己無始以來的重罪、重業、重緣。而是把彌陀這個名號、功德來依附在自己的現緣的業緣上，那不相應的，不能產生所謂的真實安住的功德與利益。

這個諸位善知識，通過逐步深入的觀察，我感覺能會逐步的觀察得到的。因為這個法則的特定性。

行，我們看下面的文字。

14、莊嚴受用功德成就

〖愛樂佛法味，禅三昧為食。〗
　　此二句，名莊嚴受用功德成就。
　　佛本何故興此願？見有國土，或探巢破卵，為饛(盛食滿貌)饒(飽也、多也)之膳。或懸沙指帒，為相慰之方。嗚呼諸子，實可痛心。是故興大悲願：“願我國土，以佛法、以禅定、以三昧為食，永絕他食之勞。”
“愛樂佛法味”者，如日月燈明佛說《法華經》六十小劫，時會聽者亦坐一處，六十小劫謂如食頃，無有一人若身若心而生懈倦。以禅定為食者，謂諸大菩薩常在三昧，無他食也。“三昧”者，彼諸人天若須食時，百味嘉肴，羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。訖已化去，若須復現。其事在經。是故言：“愛樂佛法味，禅三昧為食。”
　　有主功德，有眷屬功德，他就會說他們所受用的功德了，“愛樂佛法味，禅三昧為食”，是受用功德。

莊嚴受用功德是十分重要的一個延續，來解釋阿彌陀佛正覺功德利益，住持功德利益。我們要是以阿彌陀佛正覺心智的加持來住持生命，三昧為食不為難事；若以我們自己的貪、嗔、癡、慢、疑、邪見，欲得三昧，甚難。何以故？無始以來的業浪濤天，一時難平，但匯入彌陀清淨智海，一時安樂。那麼你有清淨相續故，所以三昧力反而真是不遠。若是以自身的修持業緣去修持，尤其在這個濁惡的世間，你想得三昧真是太難太難了。

現在人就是坐立不安的心智，象我們現在能坐下來在這個地方，就是這一堂課能老老實實坐下來，心裡不往外馳，實在是不知道是需要什麼樣的福德因緣聚集出來才能成熟，要不然心不知道奔馳到哪個妄想中去了，靜不下來，不要說三昧了，就是心智不外馳的機會都很少，心身不能抑制，過去那叫坐立不安，業緣所逼。心智業緣所逼，就是讓你坐都坐不了，象我坐一會吧，靜一會吧，沒有個靜的。催使你在心智業緣中奔波勞碌，無以休息。這樣休息太困難了，我經常遇到居士出家師父和我這麼說，“哎呀，想靜下來靜不下來。”我說是啊，你要依自己的業緣，無始以來的業緣所聚集的這種機制，你怎麼能靜下來？

那我們依止前面種種教言善引導我們，以阿彌陀佛的誓願力來住持我們的心、業，來作阿彌陀佛的眷屬，來隨順阿彌陀佛的正覺華化生，化生自己的心願，來了解自己的機制、生命機制，那你這個禅三昧為食，受用功德必然會現前的。

他這個引導次第是十分地清晰，就象那個剝芭蕉樹一樣，一層層剝盡，畢竟見空。我們這個層層剝盡，畢竟得究竟解脫。這個設置也是層層給我們剝盡，一層層在剝離，剝離我們無始以來染著的業力之樹，剝盡了，我們就得見自性之無所染著，本來安住的功德。

我們看他的文字。

〖愛樂佛法味，禅三昧為食。〗
　　此二句，名莊嚴受用功德成就。
　　佛本何故興此願？見有國土，或探巢破卵，為饛(盛食滿貌)饒(飽也、多也)之膳。或懸沙指帒，為相慰之方。

這個我們能看得到的，“探巢破卵”，為了一餐之食，殺傷破命。我上小學的時間我們經常去塔上，很高的塔上去做這些事情，他們後來說你怎麼出家呀？我說我幼年時做這些破壞家庭的事情，必然得出家，無家可安，業報如此，那時候的征兆就是這樣子，你只能出家。因為你破壞別人家庭，你不要看鳥獸之家也是家園，所以我的果報是只能出家。那麼我們這樣的，你看很多細微的事情都是一個標志性的，有的人就很愛護生命。

但你要是在這個——好比說你是游牧民的家庭，你怎麼去愛護這些生命？你無以愛護；你是漁民的家庭，你怎麼愛護這些生命？你是島嶼上的家庭，你就食用只有這些資源，你怎麼來愛護這樣的生命？我們好比說生活在一個農業的國度，你可以去這樣。象現在在東北一些特定地方，蒙古一些特定地方，游牧民族還是有的，他們還是靠獵取來生存，現在在雲南這一帶也有這樣的民族。那你不能不造殺業，那相續的一定是殺業之惡性果報。你殺此，此強時必殺汝，強食弱肉，惡性循環是決定難逃的。

我以前對這真是說信難信，只是說感知上的罷了，後來因為一些業緣，最弱的時候真受過這樣的果報。到你最弱的時候，你過去殺死一個螞蟻都可以象一匹大馬來踩死你，我告訴你。你隨便殺死一只小鳥都可以象一架飛機來轟炸你，來侵奪你的生命，威脅你的生命。因為我們現在人類果報自身感覺到很強，我們可以用武器去打殺，去獵殺一些生命，可以用自己的手段一些方便去獵殺生命，豈不知你生命最弱的時候，你連顧它都顧不到的時候，那些生命都變得十分地強大了，就來奪你的命。這個還是因果相續之相，為了飲食，來做這些惡性的事件，現在這個我們見到的，我知道內地的打獵的沒有好結果的。以前我也經常接觸這些事，沒有好死的，象這一類就是獵取。

或懸沙指帒，為相慰之方

這個在中國古代饑荒之年經常會搞這個的，孩子餓了就哭哭啼啼的，說我們糧食是有的，明天再煮給你吃，實際就是沙袋子。象我們現在人類面臨的困難，面臨的業緣是很麻煩。我們中國近五六十年大相還是很安穩的，象蘇聯解體的時間，餓死了很多人，戰亂死了很多人。象現在非洲，很多地方的人，人壽不均十歲，平均不到十歲就死掉了，很多小孩子很小很小，象阿富汗，象以前戰爭比較頻繁的國家，安哥拉，剛果，我們國家經常去救濟的國度。很多人壽十歲的都很少，都是五六歲、七八歲小孩子就死掉了，很多無常的業緣離我們不遠。但我們現在說還有點福德，還是很好的，但違緣一旦現前，整個人類都會面對，是十分痛苦的。

我們現在要不把法則搞清楚，不把輪回因緣搞清楚，生命相續搞清楚，未來的歸向搞清楚，實在是很畏懼的一個事情，一旦惡性業緣現前了，你實在是難逃、難免、難改的。因緣過去稍有福德所攝化，令我們現在還沒有大的惡報。

以前放光寺的出家師父知道，我的惡報是最頻繁的人，經常有惡報。因為這一生和過去生都是惡性機制多，多受惡報，經常是，哎，不行了，哦，不行了。你一觀察，哎喲，殺業又成熟一個。這個殺業成熟一個，那個惡業成熟一個，那就奪你的命。你只能讓他去奪啊，有時候有遮護，其他人念念佛，善知識遮護一下，有時候就會有些法則上的遮護，使這個生命延續下去。

生命象什麼樣呢？我們內地六七十年代的小孩子，他玩那個琉璃，吹那個——我們稱為琉璃撥燈，十分消薄，就是一吹，噗，玻璃就會碎掉，但你可以吹響，鼓咕、鼓咕、鼓咕那樣子的，我感覺人的命象那個物件一樣，起碼我的命是那樣，很多人認為自己很年青，很有什麼樣的，我看都差不多。小時間我們見過那個東西，你稍微碰到點什麼東西，稍微硬一點就碰碎了。我們的生命決定是這樣的，稍有違緣一碰就碎了，你抑制不了它的業報，業報一旦成熟不可抑制。所以我們趁著年青健康還有生命把持的時候，還有意識把持的時候，把自己的生死問題、業緣問題、延續問題、法性問題，一一要處理清晰，不辜負自己這個難得的生命。我們這個生命是最難得的了。為什麼？在人壽百歲之時，得人身甚難，守護人身最難，延續人身基本上是沒有的。

我們可以現在去尋找——你要真正想參學，可以尋找現在有天眼的人，一睜開眼睛，他馬上把眼睛閉上，我告訴你。他一定會說出這樣的話——墮地獄如射箭。就現在的人，能保住人身者稀，極稀少極稀少的。墮地獄象射箭那麼疾快。我們可以參學去，有時間可以去征尋，看看哪有天眼明的人，就是知道眾生未來果報的人，看看這個世間是個什麼樣子？機偽多端，外現賢善，內懷虛假，罪惡多端，自私邪見，我慢邪見，多做不如法事，就是我們這時代的機制。

我們若不是緣佛，就靠你那點小善緣，根本抵擋不了無始以來的惡性果報、惡性現緣。所以釋迦牟尼佛講：我滅度之後，此界中五惡、五痛、五燒更加惡劇，你讀讀《無量壽經》可以給自己對照，一對照十個有九個人對上號了，那一個對不上號的人，早已經迷失了自己的心，你看看對不對，五惡、五痛、五燒你可以對，告訴我們這個國土是這樣一個狀態，甚令人怖畏的一個世間。

我們在這麼高的山上，基本上大家都在學佛，但是用真誠心、精進心、孜孜不倦的心、如實的心守護自己的機制的，我們自己審視審視自己，不說別人，都審視自己——是不是真正這樣的？怎麼來守護這個的法則呢？下面的世界，他們下去一趟上來就說：哎呀，不行了，再下去兩天受不了了，一個是熱，再一個是煩燥，再一個就是太看不了了。這幾天我沒有下去，我也不知道，但外面的世界我是真太……熱惱、煩燥，人相互之間的心理狀態，寧靜的少、安慰的少、愛樂尊重的少，相互的……我不知是什麼因緣多，大家可以去觀察。不是故意貶低這個世間，是這個世間的延續是這樣子的。

為相慰之方。嗚呼諸子，實可痛心。
象為了這些飲食，為了生存，就這麼樣的相互的……生存下來，實在是令人痛心，象我們現在這個世間的觀察，我們可以觀察這樣的機制的，相互虛假的東西太多了。

是故興大悲願：“願我國土，以佛法、以禅定、以三昧為食，永絕他食之勞。”

以佛法，因為佛法之樂，佛法之安慰之休息，能令眾生得以滿足，佛法之滿足，因為能令人心智寧靜故，所以能得法滿足。以禅定，因為住禅定的可以免除這種世間塵勞，尤其是我們這個欲界有情是塵勞眾生。現在我聽他們講這個所謂的做善人教育，你要做個好人、做一個善人、多布施多什麼，我感覺很好，但是這都是塵勞教育，不能說是……在這個世間來說，只能討好這個世間，但決定無益學佛者出離生死。

我經常聽他們那樣說，我也問過他們那樣的老師，他們說你要先做一個好人……再來學佛，我說你告訴我，你是不是好人？我就這麼直接問了，這自诩的好人有幾個是好人？我們可以嚴肅一點，我遇到一個法師給人講，你證不得三昧，你證不得功夫成片，你達不到一心不亂，你怎麼能往生？我說你不要說別人，你能不能往生？我們就拿到案子上來，說真格的，不要回避。

這個世界，很多教育者自己就陷入不信之法，還去教育別人。好比說功夫的問題，你問問他功夫能不能了生死？人不知道佛法的教育，就是不能清晰了知佛法的教育，結果把佛法世俗化了。那麼這裡是以法味、以禅定、以三昧，三昧會產生種種正受善巧。百千三昧，聖者所守護，聖者之妙用，聖者之資產。就是戒定慧，慧根所用，慧力所現，就是種種三昧力，所以“以三昧為食，永絕他食之勞”。

我們都知道我們這個世界，閻浮提世界中，象北俱盧洲就是自然向道，衣食是自然的，天衣掛樹，自然向道，人民不需勞作的。你說我看不到，你看不到的多著呢，那兒人壽千歲而盡。我們這兒吃用必須得勤苦勞作，不是自然之報。因為啥？你行的不是自然之業。我看許多現在勤苦的修行者、學習者，還是在造作自己的不自然心智，不是順性的心智。所以歷代的象宗下的大善知識，都鼓勵學佛之人於省力處安住，他這個省力就是順性，不要染著，所以你廣行善法，不要染著。惡業悉皆現前，無畏無懼，所以勤作忏悔，諸業消除，所以行自然之法則，遠離粗重與塵勞。就是不要在造作上再造作了，太痛苦了。“永絕他食之勞”。　

愛樂法味

“愛樂佛法味”者，

說法不倦，求法不厭，行法不倦，恆常愛樂佛法法則，常思維正見，常與三十七道品觀察守護，(編注：三十七道品即四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支，此三十七品順趨菩提，故又名菩提分法。)常於念佛念法念僧作守護，常於布施作守護，常於利益世間作守護，那這樣你作為一個佛法中人，愛樂佛法味，常串習種種法門清淨教言，自他二利。經常這樣來串習，那你這樣就是“愛樂佛法味”。而我們打妄想，五分鐘的妄想就生煩惱了，因為妄想苦逼，佛法味令人休息安樂。你要真正有佛法味了，你真正會安樂休息下來了，真正塵勞現前，佛法是休息處，禅定是休息處，三昧是智慧妙觀察運用處。

如日月燈明佛說《法華經》六十小劫，時會聽者亦坐一處，六十小劫謂如食頃，

就是一食之頃，六十小劫已過。愛樂佛法味，談道無厭，聞法無倦。現代人倦於佛法，陷於妄想，陷於業流，厭棄於法則，那實在是辜負了自己得遇佛法之人生。我們每天都念“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇”，要不是如是的感知的時候，實在是念的時候你也在自欺，欺騙自己，你能欺騙自己的人，你怎麼能不欺诳他人呢？你能欺诳於當下，你怎麼不欺诳於未來？你現下不如實，你未來怎麼能安住呢？

我想諸位善知識一定會問自己的。你不問自己，那你就迷失心智了，迷失於未來了。

六十小劫謂如食頃。無有一人若身若心而生懈倦。

他沒有倦怠。何以故呢？心智愛樂法則故，所以我們大家有這種慶幸的機制。我經常拿工人與大家對比，工人跟我們都一樣的，都是普通的人，都是漢族人，或者白族人，生活在這一方土地上。但他們打一手血泡，或者說出一身臭汗，為了一餐飯，為了三十塊錢。我們坐在這個地方，在學習、在實踐佛法，你要是不認真，我感覺他們你都對不起，不要跟其他人比了。我們不認真去珍惜自己的機制，回施給他們，我們燒那柴，用那柴上都冒著臭氣，也薰你的。

所以我感覺我們周邊的，隨便找一個因緣，我們十人學佛，百千人輔佐啊。你看這一個道場，有多少人在溫養這個道場？以前我們這裡住五、六個人的時間，就我知道的，每年給我們這個地方寄鈔票的居士，不下五十個人。他們都省吃簡用的，往這匯款，大家養活這五、六個人。當時我跟他們出家師父說，我說大家不好好用功，你對不起百千個人，就是很直接的百千個人，你都對不起。因為他們拿自己很虔誠的心來供養你，但你在這揮霍，你造惡業，你不受果報，你不擔他們的果報，你怎麼說啊？

就象我們這個寺院，我們沒有其他的，都是別人來建立來愛護我們，讓我們能靜下來，不為衣食去操勞，但為法益而守護。那我們應該怎麼面對自己的機制？你要厭倦，你為什麼會厭倦法則？那你希望什麼？那我們要厭倦這個，下面那個馱沙子、馱磚頭那個東西，你一轉身就滾到那皮套子裡了。因為啥？現在就是愚癡的人披驢布，難道你不怕？這不是罵人啊，我們要培養愚癡業，那就愚癡報，你培養善業，就有善報，你培養清淨智慧業，就是清淨智慧報，這不需要說什麼。所以那我們愛樂佛法，愛樂禅三味，愛樂種種善巧，清淨回施給世間有情，那果報也是很清晰很自然的。

禅定為食

以禅定為食者，謂諸大菩薩常在三昧，無他食也。

象我們這是段食(編注：古譯經律。皆為搏食。以手團曰搏。後譯復言漿飲等不可搏。遂譯為段食)有情，我們這飲食都是段食，帶雜質的東西，段食，印度人就稱為段食，有禅定的人就不是段食了，以觸食、思食、識食，印度教他們講五食方便，我們一般段食是粗重食，養粗重身，造粗重業，就是有力量，這個力量養這個粗重的色身，造粗重的業。那要是禅三昧為食，那就不需要這個了。象迦葉尊者所入的禅定就不需要這個了，我們知道窺基大師的故事，都是讀過的，他那就是禅三昧為食，入於某一定那就不需要其他的，為一食三餐忙忙碌碌的，不需要為這個奔波了。就靜下來要達到一個什麼目的，做些什麼事情，會等待的機制。那我們的生命是什麼延續呢？

三昧

“三昧”者，彼諸人天若須食時，百味嘉肴，羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。訖已化去，若須復現。其事在經。是故言：“愛樂佛法味，禅三昧為食。”
那麼這個受用功德的文字，希望我們大家善於受用自己的當下，善於尊重自己的當下，善於如實自己的當下，善於如實的當下觀察未來。當下不知，未來不可見，墮於無明業。所以希望諸位善知識未來一片光明。

明天繼續學習，謝謝大家!

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