原文：

(文字接上)如天帝釋生人中時，姓憍屍迦。後雖為天主，佛欲使人知其由來，與帝釋語時，猶稱憍屍迦。其此類也。又此《論》但言“二乘種不生”，謂安樂國不生二乘種子，亦何妨二乘來生耶？譬如橘栽不生江北，河洛果肆亦見有橘。又言鹦鹉不渡隴西，趙魏架桁亦有鹦鹉。此二物但言其種不渡。彼有聲聞亦如是。作如是解，經、論則會。

　　問曰：名以召事，有事乃有名。安樂國既無二乘、女人、根缺之事，亦何須復言無此三名耶？

　　答曰：如軟心菩薩，不甚勇猛，譏言聲聞。如人谄曲，或復儜弱，譏言女人。又如眼雖明而不識事，譏言盲人。又如耳雖聰而聽義不解，譏言聾人。又如舌雖語而讷口寋吃，譏言啞人。有如是等根雖具足，而有譏嫌之名。是故須言乃至無名，明淨土無如是等與奪之名。

　　問曰：尋法藏菩薩本願，及龍樹菩薩所贊，皆似以彼國聲聞眾多為奇。此有何義？

答曰：聲聞以實際為證，計不應更能生佛道根芽。而佛以本願不可思議神力，攝令生彼。必當復以神力生其無上道心。譬如鸩鳥入水，魚蚌鹹死。犀牛觸之，死者皆活。如此不應生而生，所以可奇。然五不思議中，佛法最不可思議。佛能使聲聞復生無上道心，真不可思議之至也。

內容提示

莊嚴大義門功德成就

講解：

《無量壽經優婆提捨願生偈》論注的學習，我們現在繼續進行。

昙鸾法師把十七種國土莊嚴次第與我等宣化，欲令我們通過文字，來對阿彌陀佛極樂世界種種妙相莊嚴，有一個完整的、感性的認識與了解。這個感性的認識與了解也是自身、自心的了解。

佛法不離心地，佛法不離現前一念，佛法無始無終，抉擇於現下，展現於未來，通達於過去。實在是名言之別，其本質無別。但取用之時，現過、現、未來；在言說之時，說善、說惡、說以無記。

法界雖顯十法界之別，一法界顯，九法界一時泯滅，所以眾生往往得見一法界之安住，不知十法界之圓滿，不得歸入一真。世尊以無礙智，以法界體性智，以大圓滿鏡智，以種種具足智慧，照了覺知世間，證實世間真實之相。與一切眾生宣化，令一切有情真實了解這個法界，運用自身的生命，成就無上菩提。

我們學習淨土法門亦復如是，從最初清淨莊嚴總相入手，得見阿彌陀佛所證國土。國土莊嚴實在是我們自心法性本然之清淨、本然之總相。此相非相，含納諸相，了無一相可得，是謂自性得見。如此得見可以通達建立一切法則。何以故？一切莊嚴莫不從此空性中流出，建立萬法唯心機制，所顯，為因緣所顯。緣起法滅之說，我們在學佛的機制中都能清晰地認知。

昙鸾法師次第地運用天親菩薩的《往生論》偈句，來逐漸地引導我們去深入了解自心自性。所說之法則無外乎自心之守護、自心之認識。

昨天我們把“永離身心惱，受樂常無間”這一段文字學過了之後，又接觸了“大乘善根界，等無譏嫌名”。在“等無譏嫌名”處，所謂“大義門功德”，我們要有個細致的了解。說到大義門，就是大乘之門，易說難行。何以故呢？曠劫守護誓願，三大阿僧祗劫一時功成圓滿，自他二利，究竟具足。

這個功成圓滿是來自於一時的無上菩提心的發起，延續於三大阿僧祗劫的孜孜不倦地實踐。這是諸佛如來成佛的普遍機制所建立。我們一般在通教中，都是如是說教，如是認識。在頓教中不作如是說，象“一稱南無佛，皆共成佛道”，這樣的如實教言，捨去過去說的“開權顯實，但說一乘”，一切方便一時摒捨，直指根本，令眾生進趣無上覺路，就路還家，一時解脫。這個一時解脫，非是功利心，非是偷盜心，亦非是虛假心，但指根本真實利益，與眾生作以抉擇。這正是佛的大悲、大智、大勇。

我們在學習佛法的機制中，得遇淨土教言，亦是我們的善根成熟，才得遇此法。我們能在這個地方來學習實踐它，不斷地熏修自己無始以來已被虛妄的業習所蒙蔽的心智，使自性的無礙光明徹底坦露，開啟眾生的大義門心智，也就是大乘心智。

大乘心智在我們漢傳佛教裡，現在由於宗教的斷層，我們中國人缺乏一個宗教的教育機制，就是相續性。實際這也不是這個時代帶來的，是從上一個世紀之初，從清朝帝王政府一直到民國政府，這一段時間裡，已經帶來一個砸爛孔家店、破四舊、立四新之說。那個時代已經造成宗教與傳統文化的破壞。這一百多年來，中國整個宗教機制已經受到了重大的創傷。

要是沒有宗教生活，來直接接觸這種覺悟者的生活、聖者智者的生活，那是十分難得難遇的，這樣的機制是十分難遇的。何以故呢？因為它是沒有基礎的。就象我們在這個沙灘上欲建築高樓大廈，這個房子是沒有基礎的。那麼，我們要是有深厚的穩定的宗教基礎，再來實踐賢聖之教，享受佛法的法味，那實在是很容易得到這個機制的。

那麼我們怎麼來彌補呢？阿彌陀佛以無礙智觀察無量剎土，設立淨土方便，欲令無善根眾生，或者善根成熟眾生，或者說極罪惡眾生，或者說善根向往眾生，乃至賢善眾生，發起廣大殊勝的這種一生成佛的利益，所以建立了這樣一個教言，就是淨土教言機制。這皆是以佛陀的願力，曠劫以來成就的報德事實，猶如我們娑婆世界的有情，所接觸到的現世的事實是一樣的：具足力量，具足業報，具足感受，具足受用，不是空泛的。

我們一般認為說萬法唯心，把這唯心就放在一種不著實的、一種虛迷的心智中去，實際不如是，業報如是，若苦若樂，業報如實在世間延續，所謂因果不虛故。假如我們能在這地方抉擇認知，那我們深達諸法空相，法無自性，在聖義谛得解脫，在平等心智中得以安住，在莊嚴處得以滿足受用，那你就是一個福慧具足之人。

我們執著於空泛之理，就會生相似的所謂的法性之見，稱為斷滅見，或者頑空之見。所以若人說空，說於頑空，此人生邪見，斷滅佛法慧命。何以故呢？無以因果妙用故，無以世間成熟故。你成熟不了世間，於世間多作減損。這一類的人，在我們漢傳佛教裡，創傷面比較多一些，就是所謂的泛空教育。對因果的愛樂與守護，因果不虛的如實認識不能深入實踐。所以多有僥幸、自欺、迷茫、徘徊、觀望，這樣的不能踏實下來，不能如實下來，不能安住下來，不能真切地了解萬法唯心的機制，就是自作自受。誰來作呢？心來作！唯心來作之時，就是虛妄的業緣。唯心來做，唯性來做，那就是苦樂，那就是苦業、顛倒之業、迷失之業。所以說萬法唯心，心作心受，心作心是。我們要是能真正如實了解這一點，就會深信因果，無怨無悔地來運用自己的生命，運用自己的依正二報，來自他二利。真正建立這種苦樂自在之國土。我們在這苦樂之中，不能自在，這就是染著所造成的。

“大乘善根界”，它的本質是自他二利的具足教言。

在我接觸過的許多念佛人的說法都是“我往生”、“我能不能往生”的話題。說“我功夫不能成片，我怎麼能往生呢？我業障這麼深，我怎麼能往生呢？我……”就是說我。不是不讓說我，是不了解這個法則的機制，很難隨順著佛法，而只是在自己的業習上去感知自己的業習變化，用妄想測知佛法，用感知、功夫來測度無造無作的清淨的總體，就是自性之體。所以違性起修，若善若惡，若苦若樂，循環不已，終是六道之業。這樣埋沒了許許多多所謂的現前學佛有情。雖是在嘴上學佛、念佛，甚至在做種種所謂的功德，但你離佛法是甚遠、甚遠的。何以故呢？昧失菩提心故，所作業皆是輪回之業。只是善輪回、惡輪回的差別罷了。

昙鸾法師乃至歷代善知識，在這淨土法門傳播與設教的過程中，孜孜不倦地來對我們傳達這種大乘的善根機制——菩提心的機制。昨天我們談到昙鸾法師的《往生論注》的時間提到“淨土一法，從上輩、中輩、下輩，無不是以無上菩提心為根本依止。你要是說：我不明白菩提心怎麼辦呢？了解一切眾生鹹能往生，了解一切眾生本有佛性，那麼隨順佛力鹹能往生。這就是大菩提心。這樣來認識就比較方便，平等智在這地方可以透視出來。

因為，要是單單通過教理來認識呢？許多有情這個機制就很難成熟。怎麼辦呢？一切眾生鹹能往生，這就是大菩提心。這能徹底闡述清淨平等的法性，令眾生愛樂，就是自他二利，一時在阿彌陀佛願力的攝化下，得以啟用、得以回歸、得以安住、得以修持。最弱的是你可以在這熏修，可以實踐。這個整體教言是沒有離開無上菩提心的。願往生心、願一切眾生往生心、一切眾生皆能往生心，就是無上菩提心。這樣，我們大家念佛的機制就平等、清淨、安樂、沒有掛礙。要是說某一類有情能往生，那佛必有所礙；說某一類人不能往生，必有對待；說某一類能往生，必然不平等。這樣呢，阿彌陀佛的誓願就被這種知見、這種選擇所遮障，不能徹底地表達出來。我們沒有能力、沒有必要，我們沒有這樣的資格來遮蔽佛陀的這個願望，來遮蔽佛陀的這個願力，遮蔽佛陀的這個平等廣大的回施，我們沒有能力也沒有資格來這樣做。所以說淨土的教言清淨、平等、廣大。

我們接著昨天的文字(來學習)。昨天我們說到阿羅漢“實未得一切解脫，以未得無上道故，核推此理，阿羅漢既未得一切解脫，必應有生，此人更不生三界”。我們都知道在《法華經》中所講，有化城之喻，凡夫心性羸弱，二乘心性亦復羸弱，無有悲心摧使故，無有願力所攝故，就會求於實際。安住化城亦是方便，所以世尊設欲阿羅漢應供方便，以令此類有情得以不墮三界，又能出離生死，這樣一個化城教言。雖未趣於究竟，但得解脫。這樣因為在利人利他分中，多不具方便。所以阿羅漢一旦業緣一盡，就取滅了。

象大阿羅漢說法第一，富樓那尊者，在五百結集之前，大迦葉尊者到須彌山上，去集結，告諸大阿羅漢勿為取滅，應使世尊教言廣傳於世。運用阿羅漢的通力到富樓那禅座的地方去通知他，富樓那當時就是在三十三天禅坐。他說：“是不是世尊取滅？”這個阿羅漢通知他說“是啊！世尊已經取滅了。”他說：“我和尚，就是捨利弗是不是也取滅？”說：“是，已取滅。”這時他生極大的厭離心，一時生起。十八神變之後就化作水，到迦葉尊者跟前，說了四句水偈，隨即就取滅了。他們的心智呢……他是說法第一的善巧者，象我們現在看到的經典，本來應該由富樓那尊者來宣化的。富樓那尊者的說法能感動許多世尊所不化有情，稱為說法第一。那為什麼不能使他善巧的語言、感動人心的善巧傳播在世間呢？就是因為他沒有悲心。他只是一聞到世尊已取滅，和尚已取滅，不能忍受於此世間，所以一時取滅了。當時世尊欲取滅之時，八萬大阿羅漢同時取滅，因為不忍聽聞世尊取滅——在世尊取滅後，他們再取滅，他們是不能忍受的，所以在世尊取滅之前，他們先取滅了。他們的善巧已立，所作已辦，亦不拘於後有之業緣纏縛，此類有情剛好利益世間。他們為什麼不利益世間了呢？就是願與悲二法沒有真正地建立。此類稱為定性聲聞(編注：回心聲聞、緣覺聲聞、有學聲聞、定性聲聞)。他們住於寂滅中，雖然得以自在力，而無利於世間。

現在在我們這種環境中，這些大阿羅漢都有住世的。世尊取滅之時，喝令十六大阿羅漢不准取滅，說以待彌勒教言住世，傳播世間，汝等勿取滅。我們一般看到的釋迦牟尼所作的一個壇城教言，就由十六阿羅漢所護持。他們這十六個阿羅漢是不准取滅的。就是說你以什麼身份出現都行，但是你不准取滅。是佛喝令他們不准取滅的。但以聲聞心智來說，你不讓他們取滅，實在是太難了。他所作已辦，他一旦完成自己的使命，他決定就取滅了。因為啥呢？遠離了造作的心智。造作已經和他們無緣了。因為他沒有悲智的心願故，他認為所有的作業都是虛假的，不相應的，是虛妄造作出來的。這種心智不能廣利有情，不能把淨土一法廣延於未來。

這就看出來：我們要是在這個地方認識不清楚呀，就是我們如果有聲聞心智，你修行稍有一點成就，你就會貪利於這種所謂的實際之樂——就是寂滅之樂。有的人有禅定，就貪著於禅定之樂，這是很容易染著的地方。

所以說修法中是有許多難緣的，淨土一法遠離因緣，遠離種種五十陰魔的障緣。一些有情自以為是，少有染著，就是色、受、想、行、識，各有四種魔難機制，不一定到哪個地方你就被耽擱了。有的被陰境所騙，比如我一坐，有了一個什麼夢境，有什麼一個境界，天人鬼神來告訴我說什麼什麼了，他當真了，後來就真的被鬼神所指使了；有人有禅定，看到自身放光了，天人來贊歎啊，其他聖人來贊歎，就自以為有所證了，就落入妄語中了，就是未證言證，未得言得。有的人產生神變善巧就去游戲去了，結果忘記了利生之正務。這種種機制中，障緣甚多。所以說：生於無佛之國土，修於阿耨多羅三藐三菩提，行於阿耨多羅三藐三菩提，於這個法得不退轉，甚難甚難啊！

我們一般凡夫所設的機制，無外乎是善惡、是非、無記的對待罷了。了不起的有一點境界，再了不起的有一點禅定，於無上道業實不相干吶！何以故呢？真正有無上道業之心智者，於法精進無礙，無所捨離，他不捨棄這個因緣，說法無厭，求法不倦，精進於無上道業。

象我們現在這個人壽百歲之時，在釋迦佛教化的機制下面，一直到人壽十歲，增劫反過來到人壽八萬四千歲這個機制中，一直到減劫人壽十歲，我們人是極苦之滑坡，越來越苦，越來越驕慢，越來越自大。什麼叫自大，就是越來越……越來越……越自大他越減損故。我們要真正很調柔，很謙下，人就會越來越高，越來越大，越來越福報具足的。那麼我們現在的人為什麼越來越……？他們看到釋迦佛以前應化的遺跡，釋迦佛就是丈六的身子的；有罪惡有情，就是釋迦佛在世的有情，見釋迦佛，五尺黃臉比丘。就是罪惡深厚的有情見到釋迦佛，見到他就是五尺黃臉比丘，就和我們現在人差不多一樣高，因為罪惡深厚故。那再罪惡的人呢，聞名尚不得聞，況且見呢？

我們現在睜得是什麼眼呢？我們生活在這個時代，一定不要認為你很幸福。我們現在人驕慢的機制是充塞到我們生命的自頭至尾，因為在減劫中，什麼叫減劫呢？就是這樣減的，各個都這樣認為，各個都認為自己很好，都自我感覺很好，哪怕是很苦很苦的人，他也感覺很好。要不然就是怨天尤人，心外求法，責怪這個，責怪那個，就是在自身心智中不能了解共業的業報。在減劫之中，減劫之中呢，你無所愛憎，只能是苦事，極苦之事，你應該怎麼來審視極短之生命，極薄微之福德。過去人抓把土就可以變成寶石，我們現在抓把寶石可以變把土，你還有什麼福德呢？

現代的人浪費時間最不惜手段，浪費自己的道德最不惜手段，自慢自诩最不惜手段，被他方有情所摒棄。我們象垃圾一樣，在無量無邊的剎土中。因為啥？因為你的心智你沒觀察。(這樣說)不是在貶低有情。我們自身都在共業之分中啊！一直在滑坡，一直在滑坡……不相信可以做個記錄：你現在把你自己認為所有的高明的東西都記錄下來，三年以後，你稍有善巧的時候，你就會看到你過去的惡業是多麼的痛苦。現在我們的心的機制是什麼樣子？

一直到人壽十歲，這是個不可抑制的一個滑坡，道德、福慧都在不斷地……人的性越來越剛強，越來越自诩，越來越自以為是，一直到人壽十歲，人相互地侵殺已盡，這時候大家才忏悔，慢慢地調柔調柔，到人壽八萬四千歲，彌勒佛再降世。

彌勒世尊發這樣的願：設我做佛，人天福德第一……衣食自然，方度眾生。我們現在這樣什麼是自然呢？我們做什麼事情都要勤苦，勤苦下來，心裡留下的是什麼呢？是感激嗎？不是。多是怨恨，多是是非，多是相互地傷害。我們真是學佛嗎？學佛是什麼呢？是利樂一切有情，成就無上菩提。你是利樂有情嗎？所以說三界甚苦啊！

我們在這個地方要是不警覺的情況下，許多學佛人指指劃劃的，好比說到寺院裡來，賊頭賊腦的，想占點什麼佛教的便宜呀！佛法的便宜呀！沒有奉獻的心，沒有捨離自我的心，沒有愛樂道場的心，沒有利益有情的心，結果善鮮惡熾，不能自拔的鬼神之業，現世你做一個人的樣子，你的心已經成鬼神了。有的人偷盜，有的人妄語，有的人設種種業，不斷地累積著、累積著……後面的果報怎麼辦呢？我們不知道，不知道你自己就慢慢地受，慢慢地承受。你要是不怨恨別人的情況下，不怨恨周遍的環境的話，你沉靜下來，看哪一個業不是自己造出來的，沒有一個業不是我們自己造出來的。再一個就是共業，共業真是苦，共業太苦。

我下去走了一遍，到蓮花石走了一遍，上來的時候，眼睛冒著金花呢！哎呀！我說苦啊！走一路，就說苦啊，苦啊！這世間苦啊！因為這色身不自由啊。想用他呢，不方便啊！它給你帶來沉重呀、疲憊呀、無力呀，五陰之苦啊，拖累著你的知見，拖累著你的願望。

諸位善知識，我可能是說，我這樣的人的福報薄，不是！我感覺到在共業中我們要善於觀察。大家會觀察我們集體的共業，往往就會怨恨別人怎麼樣，怨恨環境怎麼樣。要知道這是共業的現狀，在這共業中，我們可以守護佛法的利益，來利益這共業中的苦難有情，令此沉淪有情得以度脫。就是不沉浸於這種苦難的減劫之中，所以說往生安樂國土；或者說現世已得往生抉擇，雖在此土中饒益有情，共同往生，於佛法畢竟得以不退轉。要不然我們這個時代的人臉一拉、心一抹，就怨天恨地的。我耳朵每一天在這個院裡聽這個東西呀，我這耳朵有點兒背，現在有點兒聾了，聽不到了，但是還是能聽到怨恨的多，是非的多，苦難的多，沉淪的多，利他的少啊！要是我們真正的交流的是利他之語、愛樂之語、幫助之語、消除怨戾之語、慈悲之語、真正是善良之語、誠實之語，那大家真是善哉了。我們是不是這樣子呢？自他二種鼓勵呢？我感覺諸位善知識應該善自觀察。

在三界中說利他，說容易說，我不知道我們每個人能做幾分利他之事呀？佛者有利他分，一切眾生被他利。我認為在這個娑婆世界裡，我們要想得到利益，只能仰仗三寶加持呀，彌陀慈悲不捨，有他利分。你說我們能利他，利他也是仰仗三寶的加持，阿彌陀佛的回施，隨順這個力量，回施有情。利用這個力量攝化有情，得到所謂的佛陀之力的利他、我們的自利之分。在佛陀功德的利他分上，我們得到自利分。

諸位善知識善於觀察，你真正有利他的東西嗎？你真正能利他嗎？利他是真正的無我者、智慧者、慈悲者、於世俗中無一切貪戀者、究竟心智圓滿者，法性周遍者能利他。其他人我們怎麼能利他呢？所有利他莫不是自利的一個善巧罷了，莫不是自利的一個調整罷了，莫不是走出我、我所的一個方便罷了。

“此人更不生三界”。我們在這個三界中，實在是沒有三界可得，但是你蹲在這個業力中，你還有我、我所的時間，你就不能自拔。你還為明天設想的時候，你怎麼能利益別人呢？我經常聽見有人說：“我今年怎麼樣，明年怎麼樣，後年怎麼樣，怎麼樣、怎麼樣……”我說：“是，你可以怎麼樣，也可以這麼樣、那麼樣，但是你就是現在怎麼樣你老忘掉了。”現下不知道怎麼樣，總想著未來怎麼樣；現下不知道圓滿，現下不知道清淨，現下不知道利他，現下不知道熄滅貪嗔癡。於未來熄滅，於未來利人，於未來安住，何以安住呢？不是自欺嗎？一定要警策自己。

所以說，此人更不生三界，我們願意生在三界嗎？三界是不是火宅呢？“三界外除淨土更無生處。”這個呢，昙鸾法師給我們做了一個抉擇：色界、無色界、欲界之外，出淨土之外，更無生處。不給你方便了。那我們不往生淨土，就在三界。這就是你兩個路，你自己選擇了。

不在三界生，那就是極樂國，沒有斷滅處的。不希望你到這種實際國土，就是阿羅漢所居住的實際國土，取滅之處去安住。那你這樣還要有回小向大的喚起，就是更生之喚起，如黃鹄持子安，千齡更起。我們還等待這個有什麼意義呢？昙鸾法師就抉擇了這個地方，不給你化城，除三界外，就是極樂世界。這樣呢，令我們有一個進趣的方便。當然這不是二次教言。有人說；淨土教言搞不好就搞成二次教言了：要麼就是沉淪呢，要麼就是成佛啊。是不是二次教呢？也不是這樣子。

善根不成熟的有情，他是聽不懂這個教言的，他只是說被這個種子攝化了，如此而已；善根成熟者，深了達這些善知識乃至諸佛菩薩的究竟悲心所在，遮蔽我們這個虛妄的擇取，就是三乘擇取、二乘擇取，讓我們發無上菩提心。這是引發有情唯以無上菩提心的一個教言，就是不給你三乘的設置，也不給你漸教的設置，只希望我們一生成辦無上菩提。末法時代的人剛強、好強故。所以呢，一生成辦還是配合我們的心智的。

我不相信有人會這麼說：我不想這一生出離生死，我想多生多劫沉淪，以後再說出離生死。有沒有這樣的有情呢？除非是愚迷有情，貪戀世間之有情，這樣的有情，我們很難去說他什麼。但這樣的人呢，不是愚就是狂啊！所以印光法師說過：“不願往生之人，不愚即狂。”你昧失了自己的心，你不怕沉淪，不知沉淪之苦，那是沒有辦法的，要真正地知道沉淪之苦了，沒有人不願意出離。出離，那莫過於淨土教言，就是一生成就阿耨多羅三藐三菩提的教言，恆斷於生死流。這個教言不論你凡聖，但是隨順，一生成佛啊！這個沒有誇張啊！這是十方諸佛所贊歎，十方諸佛所印許，十方諸佛所推崇的教言。所以說：“三界外除淨土，更無生處。”能體味到昙鸾法師，依止天親菩薩的《往生論》，給我們猛推一掌啊，令我們進趣無上菩提心。在誓願中、意樂中守護無上菩提心，就是一生成佛。

我們這一生不成佛，我感覺在人間沉淪不知道是一個什麼機制啊！以前，我問過幾個轉世的喇嘛：“你們為什麼轉世呢？轉世的願望是什麼呢？”他們一般都是這樣說：“眾生不盡，誓願不窮。”他們要度脫眾生啊！這是第一個概念。再一個就是說：“哎呀！這個世間很有娛樂處啊！”這個娛樂是什麼呢？就是度虛妄之有情，得世間之福德，這是他們的娛樂。在藏傳佛教轉世裡有娛樂的願望，他知道這世間是虛假的，但他們深信這世間的福德。怎麼樣的福德呢？度脫有情。就是饒益有情之樂、修法之樂、傳法之樂、慈悲智慧之樂，他們是這樣認為的。這點跟大乘教言的機制是一樣的。只是說他們把這當成一個誓願戒，就是守護一個戒律。你必須得這樣守護，生生世世、生生世世這樣守護，守護什麼呢？利益眾生之樂、行法之樂、饒益有情這種樂趣你要守護，不守護不行，不捨眾緣之樂。

這跟淨土教言十分地相融，淨土教言不好講的機制也在這個地方。因為什麼呢？它有很深厚的成就之後的比擬說，就是說法益的享受，“愛樂佛法味，禅三昧為食。永離身心惱，受樂常無間。”這個地方就是受樂無間的教言。後來我就明白他們為什麼要轉世了。我以前認為這個轉世實在是太苦了，要是到人壽一劫一劫在減，這實在是太苦了。淨土教言不是這樣說的，是我們同生安樂國，若已生、若今生、若當生，皆發此願。此一說：願一切有情成就無上菩提。這個誓願是廣大周遍、真實不虛。這種平等廣大的施教是一切法門不可取代的。所以說：“三界外除淨土更無生處，是以唯應於淨土生。”給我們一條路——成佛。你不要輪回了。

昙鸾法師在這個地方真是悲心徹骨啊！不許我們輪回了，起碼是不許有情再去沉淪了。那你要說：“我沉淪了，他擋不住我。”我也不勸你，慢慢來吧！這個地方希望我們如實呀。

一切善知識、一切諸佛菩薩不代眾生業，但施教以清淨教言，令眾生愛樂教言而得度脫。常隨順眾生，隨順眾生，攝化令其離苦啊！此苦是眾生虛妄所造，諸佛所不染。諸佛看不到這些業報，因為同事故，感受眾生迷茫之苦、虛妄之苦、是非之苦、對待之苦、善惡之苦、不究竟圓滿之苦。這是與我們同事之時，順我們的願才見到我們的業，不順我們的願看不到如此的業。何以故呢？在諸佛心智廣大光明的一真法界中，皆是清淨真如世界海啊！但有諸樂趣，無有一切苦雜之緣。隨順眾生業分得入娑婆，得見種種罪惡、顛倒、是非、差別之相，來度化我等啊！象釋迦牟尼佛來此娑婆世界，實是隨順眾生業而得見，並不是說他有此業啊！諸位善知識在這地方一定有一個善思維觀察。所以說：“是以唯應於淨土生”。

如言聲聞者，是他方聲聞來生，仍本名故，稱為聲聞。

在這裡，昙鸾法師還是一直為了剝離大家對極樂世界的迷失。極樂世界本來是我們固有之家園、法性之土。阿彌陀佛順性建立，把它表現出來了。我們假設是順性不得，就順彌陀報德，會切入究竟涅槃之道。凡夫有情一般一說“涅槃”二字，多以斷滅頑空之說，因為你無力涉足。所以釋迦牟尼佛在聲聞教言中說：煩惱斷處即涅槃。實際此說是解脫涅槃。

涅槃之制，分三類機制，合起為佛法涅槃。因為涅槃本是外道之詞，就是休息。本來是印度教的名詞。在《大般涅槃經》裡世尊講：世尊取涅槃者，如“伊”字三點。在印度文中，讀“伊”的，就象我們的除號一樣(編注：÷)，是三個點，缺一不可，缺一就不是這個字了，佛法亦復如是。佛所安住之大涅槃具足三德四智。釋迦牟尼佛所說的這個“涅槃”，他來解釋他取滅之功德因緣呢。若佛之應化身久住於世間，與世人同事，世人輕謗啊，多生厭離。他(眾生)寧願去浪費都不願去見他(佛)了，所以世尊取滅了。這是眾生以(佛)久居而產生厭離之心。再好的東西眾生也會這樣子的。所以佛應化取滅。何以故呢？眾生心智中所催使故。

在有情善根成熟之時，諸佛的應化身猶如江水映月，非是無月，月是無水，月不得見。如果你善根不熟，你就沒有這個江水，就映不出來它。並不是說沒有月亮，跟這個是沒有關系的。所以說諸佛如來不取於滅。他講那個“伊”字三點，是說了三種：智慧、慈悲、解脫。缺一個點就不是佛所講的涅槃、涅槃之道。所以世尊取滅欲令眾生得以警覺：警覺於無常道，而出離生死苦海。不貪染這種無常、無我，究竟隨順無常、無我來觀察世間，審視寂靜涅槃。

我們在學習佛法的機制中，要是對彌陀的教言沒有了解，對釋迦佛的教言沒有了解，那我們可能說聲聞是什麼樣子？聲聞有四念住安住：觀身不淨、觀受是苦、諸行無常、觀法無我。那麼這個諸行無常、諸法無我，這個念住就是所安住的地方，所安住的法則。世尊在世的時候依佛為住，依佛為教，依佛為依怙啊，僧眾得以安樂。世尊欲取滅，阿耨樓陀勸阿難尊者：“阿難你不要發呆了，你趕緊勸世尊，你看看世尊取滅了，這比丘依誰為住啊？”那麼阿難過去問世尊。世尊說我取滅以後，汝等應以四法安住。我們稱為四念住。

那我們現在依什麼為安住呢？依我執我慢、我是我非來安住嗎？你可以看一看你自己是怎麼念住？我們張嘴是無我嗎？是無常嗎？是寂靜嗎？是慈悲嗎？是方便嗎？我們舉心動念是智慧嗎？是無染嗎？是尊重有情嗎？要是如是，就是真正的佛法的修行人；若不是，一定要檢討自己，不管是任何人。你不是佛法的修行者，你脫離了佛法的教言，就是自利教言你尚不得，怎麼能利他呢？我感覺諸位善知識我們都會愛樂、尊重自己生命的每一個延續的剎那，每一個延續的剎那累計了我們生命的全體，累計地表達了我們的過去、未來、現在。三世雖不可得，都在你每一念中孕育著、表現著、成熟著。這個地方還是來激勵我們的。

這個地方，說彼國沒有聲聞。好比說我們這個世界的聲聞心智的有情，你說彼國沒有聲聞，他就不願意往生了。有的人求人天福報，有的人求我不要墮地獄苦就行了，他就願意往生了。種種往生的機制最先攝的是三惡道眾生。所以設我作佛，國無地獄、惡鬼、畜生，沒有三惡道。我們看阿彌陀佛先發願是這樣的，最後發的願是什麼呢？“他方菩薩聞我名號即得三種忍住不退轉”後邊是攝菩薩的。前邊是攝地獄、惡鬼、畜生的。此類有情的機制已經成熟了，他們心智充滿了惡性果報的東西，此類有情願意離苦者，離三惡道者，亦願意往生彼國。有的人求人天福報，你看看人天福報講的是什麼呢？哎呀到我國，身色紫金，無極之身，太虛之體，皆具三十二相八十種好，皆具宿命明、天眼明、漏盡明、神足明，皆得善巧，可以知一切眾生心作，可以以天耳聽一切諸佛宣化，可以以神足力到一切諸佛剎土，可以分身無數供養一切諸佛，這是以天人之心啊。那這面是聲聞之心啊，他方聲聞，我就是想自利，我想寂靜涅槃，想寂靜守護。

我問過一個菩薩：“你平時念佛干什麼呀？”他說：“我喜歡靜。”這就是聲聞心，他沒有慈悲心。有人說我念佛為什麼：“眾生就是苦啊，為了眾生徹底離苦，究竟菩提，我才念佛的。”這就是菩薩心。

“所生彼國者，那是他方聲聞。”何以故呢？你有聲聞心，阿彌陀佛亦攝化你，令你往生彼國而成佛道。往生彼國都不由你了，不由你的聲聞心了，往生彼國不由你的地獄心了，往生彼國不由你的天人心了，往生彼國也不由你的菩薩心了。就是正覺華化生，令你趣於無上道。這就是淨土法門無上菩提心的根本表現所在。

我們要以無上菩提心來觀察淨土教言呢，攝於九界真實不虛，普利十方真實不虛，三聖、三凡、三惡道，廣利真實不虛。你會在這抉擇的，你就不會鬼頭鬼腦地、東張西望地去搞其他名堂了，你會踏踏實實地一法深入，抉擇教言，真正去實踐這個法則。這個地方講的是他方聲聞心智有情成熟的得生彼國。實際得生彼國就是回小向大。

那麼地獄、惡鬼、畜生這一類的生命，往生彼國什麼？就是離三途是為方便，成佛道是為究竟啊！人天果報亦復如是。有的人貪圖神通、貪圖禅定，這就是人天心智啊，就是人天乘心智。此類有情說：哎呀，好！我往生彼國，往生彼國我可以怎麼樣，他念念不離心，那往生彼國亦得成就無上菩提。何以故呢？到彼國阿彌陀佛自然與其說法、自然與其授記、自然令其成就無上道業。

我們現下發無上無上菩提心不是直接了達嘛！你何必委屈自己呢？所以昙鸾法師所有的講法，大義門的講法就是為讓我們現下發無上菩提心。你不要以疑惑心說：“我下品下生就可以了。我聽說下品下生就可以了，十二大劫花開，然後觀音勢至跟我說什麼什麼大乘無相心，再發菩提心，行不行？”行！你慢慢來吧！我告訴你極樂世界十二大劫是多少，你算，你慢慢算，你手不要發抖就行。彼國一日是我等世界的一劫，彼十二大劫你算吧，菩薩！你不怕你就算算。十二大劫才能出來聽觀音勢至給你說大乘教言。你現在發無上菩提心吃什麼虧呀？

他說的大義門一直鼓勵我們現下發無上菩提心啊！徹底隨順阿彌陀佛的報德，就是果地覺啊，來觀審世間，觀審一切業緣，生起無上心智，愛樂佛法，無染無著。你這無染無著並不是從其他地方來的。你要是沒有無上菩提心，你不染著，你是自己在自欺呀！你實在是自欺。沒有無上菩提心，你不染著於禅定、神通，你不染著於善惡，你不染著於畏懼三惡道，你不染著於度眾生，是不可能的，不可能的……

佛告阿逸多菩薩：“阿逸多，勿住珍寶成就牢獄呀！如來所作應作已作，汝等應當安住無疑。”這個說教是什麼呢？就是阿逸多說教之心，就是度眾生之心。如來所作應作已作，令安住無疑。“阿逸多，如人聞無量壽佛名，吾助爾喜。”何以故呢？聞起無量壽佛名號是為具足無上大利。我們誰聞到無量壽佛的名號生起無上菩提心了？說：哦，我這顆心真正是為具足了，心智具足了，安住下來了，無造無作了，從無始以來的業緣中一時走出來了。那你是善根成熟，無上菩提心印契了自心，隨順法性印契了自心，以無所障礙的心印契了自心，那你真是大乘善根成熟之有情。

《無量壽經》處處說：上輩者、中輩者、下輩者皆以無上菩提心為守護，為隨順，為方便。

有一年，我們放光寺大家在讀《圓覺經》，當時我身體極羸弱之時，我就在那個房間裡，蹲那個地方動不了了，我說大家讀一讀《圓覺經》吧！由於在如來藏性教中徹底揭示一念正因之事，就是文殊菩薩先出現於世，在佛陀的大光明藏中，禮請佛陀世尊的加持，來與一切眾生開成佛之道，十二菩薩相繼出現，請世尊說種種法則，令眾生圓知圓見，頓成佛道，出離生死苦海，入如來隨順覺性。

如來隨順覺性就是，我們現在以果地覺為因地心來念佛，你也不知道什麼叫果地心，念什麼佛呀？所以說：無上菩提心即為果覺心。你能不能呢？有人說：“我不造不作不可能的，我的心造作慣了。”我們的心造作慣了，不造作一秒鐘都不願停留啊，不造作就睡覺呗！除非睡覺的時候不願意造作，但是還在造作，造作其他的東西，就在夢鄉裡還造作啊！你抑制不住自己的造作。造作善、造作惡、造作是、造作非，給自己編了好多好故事、壞故事，但都是你受果報的故事，你逃不掉的。勤苦永恆，不得出離。

所以整個大義門中都是勸化我們捨棄無始以來造作之心，隨順無上道業之智，就是諸佛之願。所以以佛願為己命，豈可思議乎？就象菩薩戒講，既受菩薩戒，受菩薩戒是什麼？即入大覺位。你受這個戒就是佛位啊！你敢這樣說嗎？你不敢這樣說你就不敢這樣做呗！

在這個教言中，皆隨順彌陀願力破除我、我所，破除眾生見、差別見。所以說這個地方，不言語得失，但是隨順。遠離了許許多多世間的過失、出世間的虛假因緣。好比有人說：“我證得什麼了。”你證得了什麼呀？未得言得，未證言證。在佛教無所得法中，你怎麼認為你有所得呢？你不敢說你無所得，你不敢說，你根本不敢想，無所得你怕落於頑空，對不對呀？你說有所得你就是產生魔亂，什麼魔亂？妄語，你強說就是大妄語，簡單的很啊！有的人犯的大妄語根本不知道，所受的是惡性果報啊！什麼叫惡性果報啊？未得言得嘛！釋迦牟尼佛為了使此類愚癡有情早出苦海，怎麼說的？“我若有所得，燃燈古佛誓不與我授記。”干什麼呢？就是為了打消你那有所得的虛妄之心吶！但是現代人少學佛法，少學為足啊，生增上慢心。不知增上慢之危險吶！猶如狂象啊，不可抑制心智。所以佛在經典上許多授記就是這樣子的，為了安慰此類有情，說：“我無所得。”世尊說他無所得，以無所得故，燃燈古佛與我授記，未來世當成就阿耨多羅三藐三菩提，十號圓滿，號釋迦牟尼佛。我們要以有所得的心，佛給我們授什麼記呀？是人當輪回！不給你授記才怪了呢，因為啥呢？你所有的染著就是沉淪之業啊！不管你說善惡、是非、高低，難逃沉淪吶！這裡諸位善知識善思維觀察。這個沒有什麼，主要是我們所有的學習不能違背了世尊的三法印、實相印，不能違背佛陀的教言機制，這樣是我們學佛的一個安全的保障。

所以，聲聞者，“如言聲聞者，是他方聲聞來生，仍本名故，稱為聲聞。”象我們往生，剛才舉這個機制：地獄、惡鬼、畜生，三惡道有情發心往生彼國，那就是我國無有地獄、惡道故，或者說不復生於地獄、惡鬼、畜生三惡道。那麼有求人天果報者、妙相莊嚴者、神通自在力者、種種禅定善巧者往生彼國亦復如是，聲聞亦復如是，皆是他方之名。所以說：天人之稱是順應他方而立，非實有天人，非實有聲聞，非實有菩薩，一切差別名在彼國泯然蕩除。在《大寶積經》中，就簡單了，稱為如來會——無量壽如來會。極樂世界是這樣稱的，他就泯滅了差別之名。

我最初接觸淨土法門，我有個畏懼。我說：到極樂世界有什麼意思呢？象打燒餅似的，一個一個都一樣，都一樣了什麼意思呢？心裡第一個障礙，可能是我們心中的貢高、我慢產生的邪見呗！第一個障礙是這樣的，的確是這樣的。因為我以前不念佛的，剛到一個地方，大家都勸我說：你就領眾念佛吧！我說：我又不念佛的，我不喜歡這個，我畏懼這個呢，我又不願意往生極樂世界，往生極樂世界人人都一樣，啥意思呀？我又不是打燒餅的地方，可能是我小時上學喜歡吃燒餅，看看人人都一樣感覺沒意思。有這種不好的感覺，實際這是邪見呗！現在看來，我們參差不齊的種種知見，到彼國就是如來會，無量壽如來會。《大寶積經》裡有一品就是無量壽如來會，那是講《無量壽經》。

我們很多人都讀過《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》的《如來壽量品》就是講無量壽。諸佛如來，唯有諸佛如來，以順應法性故，壽命無量。有始無終是為報德，無始無終是為性德。他們成就了這樣的善巧，所以是為無量壽所守護。一切凡夫有情違逆性德故，所以多造生死輪回變化之業，在這裡邊多受勤苦不得安樂，所以不能稱為無量壽，你沒有無量壽的安立。象人壽八萬四千歲你不能稱無量壽吧？我們人壽十歲也不能稱無量壽吧？你再多再多，就是百萬歲、千萬歲你也不能稱無量壽吧？

那麼這個“無量壽”，象《無量壽經》講得很清晰的：彼國人民之壽命，乃至說什麼樣的菩薩都聚到一起，然後來籌算，不能籌計，何以故呢？他們那樣算法，就象大海的水，如一毛沾取一滴是一樣的，所知的數是這麼些，不知的數是大海水，他的壽命亦復如是。要是普通的人往生國土壽命也是這樣的，實際就是佛，他不敢跟你直接說是佛，怕你嚇著了。要是往生都是佛，有的人不願意成佛啊！有人不相信，我感覺是這樣子的。有人說成佛就怕圓滿了呗！他感覺不圓滿，還有點虧欠挺好的。這是殘缺美嘛，對不對？這可能是凡夫心吶！

“稱為聲聞”。

如天帝釋生人中時，姓憍屍迦。

世尊所舉這個憍屍迦就是現在的忉利天王。你可不要亂叫憍屍迦，一般人福德不夠可不行的。他的福德，我們閻浮提所有的有情加上去沒有他點滴的福德因緣大，我們沒法跟他比，所以你不要輕易地去(叫)。過去的人念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，在家的有情可以在念佛、念法、念僧的前提下，念戒、念施、念天，這個“施”是布施的“施”，念天是福德的加持故。但必須是在念三寶的情況下，這樣不墮入外道知見。

象東北人，許多供鬼神什麼的，他們不知道這有多大的危害，就是福德顛倒過來的危害。好比說你現在供個狗，一條狗臥到這上面來了，你天天給它磕頭，它不增長你的福德，只能增加你的麻煩。因為啥呢？他不聽你那一套。好比你供個貓，天天給它磕頭，這貓還是懶洋洋的，你不給它增加福德，它也不給你增加福德。你說我磕頭就是福德了，就找到虔誠了，你不用拜貓，你什麼時間都可以拜。這個是顛倒的心智，在東北這個機制比較多，就是顛倒知見。人就是敬仰這些嗔恨心極大的有情。因為啥呢？他害怕、怖畏故，他就供養它，這樣呢，造成更加顛倒的外緣。所以多受勤苦，昧失人性，減損福德。很多供這些的家庭呢，就貧瘠不堪，鬼鬼叨叨，一身鬼氣，安樂不了的。這是顛倒知見，顛倒因果，不光不能增福，反而減損人的道德與福德，這樣的機制是很苦的。憍屍迦。

後雖為天主，佛欲使人知其由來，與帝釋語時，猶稱憍屍迦。其此類也。

就是舉個例子罷了。

又此《論》但言“二乘種不生”。

就是極樂世界沒有二乘種，並不是說，沒有往生彼國的聲聞。這個呢，我們要把他分開來就對了。有人說極樂世界沒有女人，不是這個說法，這也是一個混淆說法。說往生彼國者，皆是大丈夫相。這個之爭我們慢慢把它剖析開來就對了。所以說：二乘種不生。

謂安樂國不生二乘種子。

大義門所攝。

亦何妨二乘來生耶？

對女人、根缺亦復如是。他這舉一個例子就可以了。這三個說的都是相輔相成的。

譬如橘栽不生江北。

他舉個例子，長江以北沒有橘子生長的炎熱的機制，由於你沒有很炎熱的機制，是長不出來橘子的。那麼你說現在有溫室效應啊，我們現在有暖房了，有人在暖房裡種也可以結很大的橘子。古代人就比較自然，沒有暖房，他是說自然的情況下，是這樣的說法。

河洛果肆亦見有橘。

就是在洛陽啊，在這些地方啊，在黃河一帶啊，市場上也可以看到橘子。這是舉個例子罷了。就是說你不能說這個地方不種橘子，這個地方人就不能吃橘子，不能見橘子，那不行。它可以來往啊！這聲聞亦復如是。雖然彼國不出生聲聞，但是他們可以來生啊！可以運過來啊！這是舉了個橘子的例子，雖是無情，我們可以感知得到。

又言鹦鹉不渡隴西，趙魏架桁亦有鹦鹉。

趙國是哪個地方呢？[答：河北(山西北、河北西和南)] 魏呢？[答：河南西邊(河南北、山西西南)] 這個地方鹦鹉多，我們要是靜下來的時候，以前我在那個地方住了五個月，大概能見八種鹦鹉，勾勾嘴，頭上長著尖尖的毛什麼的，鹦鹉的嘴是這樣子的(師做手勢比作鹦鹉嘴)，勾勾的，上面很長啊，勾勾嘴，下面很小，它的嘴翹。大概能見八種鹦鹉。(問：就是雞足山上？)不是，就我那個院子。(問：別人沒見過啊？)能見的，有大的、有小的、有青的、有黃的，什麼樣的，就是那個樣子的。你沒見過活該！哈哈……(眾笑)慢慢來，不能怪我。他這個例子是這樣舉的。象鹦鹉在南方是比較多的。他說不渡隴西。這個隴是什麼地方呢？河西走廊啊？不是吧！查一查吧！做一個問號擱這吧！學習有個問題擱著，大家就有一個點，墜住你，比較好。

這兩個例子都給我們來打一個比喻呀！極樂世界沒有聲聞之種子，但不妨聲聞來；彼國沒有女人，不妨女人往生彼國；彼國無有根缺，不妨根缺有情得生彼國，成就菩提。這樣呢，我們心智就沒有障礙了。無外乎是給我們肅清往生願望之障礙、往生路途之障礙。十萬億佛土，一念信即是。佛願的攝化，無礙攝化，究竟普照故，眾生一念心智，即得見得用，往生之利抉擇，這個抉擇，就是所謂的信心，隨順即得安住，所以“信”“順”二法是淨土法門的要點。

此二物但言其種不渡。彼有聲聞亦如是。作如是解，經、論則會。

前面講這個經論，你說二乘種不生啊，根缺之事啊，你就沒有障礙了，這是會通之意。

問曰：名以召事，有事乃有名。安樂國既無二乘、女人、根缺之事，亦何須復言無此三名耶？

這話問得是很尖銳呀！說你沒事找事，以名召事，沒有這個事，你說這個名干什麼呢？你不是頭上安頭嗎？此地無銀三百兩嗎？還是怎麼呢？實際昙鸾法師替我們設問的問題都是很尖銳的，就是人很容易產生這種疑慮的。

答曰：如軟心菩薩

就是我們稱為初發意菩薩，剛剛識得法性，剛剛發心，剛剛了解到心無色無相、無來無去，剛對出離心生起愛樂。這出離心就是無對待心；沉淪心就是是非心、善惡心、凡聖心、得失心，這一切對待就是沉淪的心，就是三界之心啊！所以遠離對待即為出離啊！很多人談這個出離心，讓人感覺到什麼叫出離呢？橫眉瞪眼，這不叫出離心，這是厭離心、怨恨心，厭離不見得是出離心吶！他不相應啊！(我們)要有清晰的一個認識。

如軟心菩薩。不甚勇猛，譏言聲聞。如人谄曲，或復儜弱，譏言女人。

這個地方他是比喻，軟心菩薩是“不甚勇猛”的，“譏言生聞”，象自利的人是一樣的，一遇到違緣就逃跑了，或者說就讓給別人吧！你去吧，他擔不了的。我們末世之人，好利而懈於責任吶！就是有功利的時候，人蜂擁而至；有責任的時候，你回頭一看沒有人了。就是好利而推卸於責任，這是末世之相啊！要是大家都會喜於責任，捨利於他，我們這個世界馬上就變了，那就是君子國嘛！我們這個地方馬上成君子國了！在迦葉尊者的加持下，這個地方成君子國也不是難事。但是你要是下到賓川，做君子國有點難了。不相信就試一試呗！要大家都是學佛的，心裡平和下來，作個君子似乎也不是難事。但是到社會世俗上走動，你想做個君子，你越做君子別人覺得你越虛假。我遇到很多這樣的事情，說這是傻子一個呗！所以說：“軟心菩薩，不甚勇猛”，說他是聲聞，就是自利人罷了。

“如人谄曲，或復儜弱，譏言女人。”說他這樣的人，為什麼說女人谄曲呢？因為啥呢？從整體上來說，過去民間有一句俚語說：丈夫、男子猶如樹，女人猶如籐。比喻是這樣的，是不是這樣我們且不管他，就這樣比喻一下，這樣說的。她為什麼會谄曲呢？沒有依附了，就會谄曲。為了使自己的依附得到成熟，就會有這種羸弱的東西，表現出這種相。譏偽之相，言女人。這並不是說生理現象所表達的。

又如眼雖明而不識事，譏言盲人。

這是他舉的例子。有的人真是看著眼睛睜得大大的，到事上就糊塗呗，所以譏此人是為盲人。

又如耳雖聰而聽義不解，譏言聾人。

你聾子啊？就是你沒聽懂那句話呗！我們現在如聾如盲的機會太多了，尤其是在佛法中，被自己的情感、貪、嗔、癡、慢、疑、不正見蒙蔽的時候，得聞佛法如聾如盲啊，我們要不如聾如盲，這裡面的人早已是他方菩薩，或是他方佛土的佛了。如聾如盲啊！這舉的例子越來越多了。

又如舌雖語而讷口寋(sai)吃

就是結巴一樣的。

譏言啞人。

怎麼不說話呀？象啞巴一樣。

有如是等根雖具足，而有譏嫌之名。

這個譏嫌，他解釋這個譏嫌名。象我們這個時代的人，六根具備者稀呀！當時我們在談論出家這個事情時，以前看到很多人都發心出家。一看遮難，很多人都出不了家。很多出了家的人，用這個遮難一看，許多人都不行。為什麼呢？不具故，六根不具足，有二十二種疾病。現在很多人說：我不出家。我說：你出家誰要你呢？因為你根不具呀！好比這麼說，你知見不具呀！因緣不具呀！很多人真是這樣子。意根不具嘛，邪見、不正見人就是意根不具啊！你根本不夠格出家。有很多人認為出家是很簡單的事情。福德不具，出家甚難吶！甚難甚難的。要是出家不爭氣，那你也是因緣吧。說沉淪路上多一個沉淪者，如此而已！出家甚難吶！說這個是譏嫌之名。

是故須言乃至無名，明淨土無如是等與奪之名。

問曰：尋法藏菩薩本願，

所謂的本願就是他這個願望呢，我們說有總相的，有細則的。好比說前面講的：總相與別相呀，一句者，十六句入一句，這一句是為清淨相，是為總相，這總相說與分別說呢，分別說是十六句說，好比我們現在學這個大義門，這也是分別說。那麼清淨門呢？是總相門，“觀彼世界相，勝過三界道”，那麼這是清淨體相。後面這十六說呢？是為了解釋它，為了表示它的實質內涵。

那麼法藏比丘的本願是什麼呢？四十八願中，願願真實啊！所以過去的人就講這個願是什麼本願，那個願是什麼本願。阿彌陀佛在《無量壽經》的譯本中，有一個唐朝的譯本，以前蕅益大師十分提倡那個版本，那個版本要是有人讀了，能了解這個，有那四句偈子。近代夏蓮老居士匯集的本子中也引用了這四句偈子，這是我最喜歡的四句偈子了。我感覺就是直接把阿彌陀佛的願望作了一個很細致的表述：“設我成佛道,立名無量壽。眾生聞此號,俱來我剎中。如佛金色身,妙相悉圓滿。亦以大悲心,普利諸群品。”他這幾句偈子呢，十分簡潔明快地把阿彌陀佛的願望表述得清晰得很。以前由於經常讀《無量壽經》，有許多話就讀會了，就感覺這話特別親切、相應、好用。那麼法藏比丘的本願，“問曰：尋法藏菩薩本願。”有人說四十八願中，或者三十二願中，第十八願說：“設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。”那麼這個“若不生者，不取正覺”是阿彌陀佛的願望。乃至十念也好，種種說法也好，都是所取用，這個地方機制建立是這樣子的一個設置。

我們在淨土教言的學習實踐中，來認識法藏比丘的願望，怎麼來認識呢？我們提一提，大家去審視。

及龍樹菩薩所贊，皆似以彼國聲聞眾多為奇。

所謂這奇者，就是我們娑婆世界有情，自利不得滿足故，所以偏贊聲聞。何以故呢？釋迦牟尼佛這個教化設法中，在人類設法中，以聲聞為准繩。佛法住世，在人群中，以聲聞為准繩。這整個機制的表達，他表達在這個地方了。所以說是以聲聞多為奇，這奇者就是為勝，為勝利故。令我們了解釋迦佛在人壽百歲實施應化教育所特現的特色。就是他這一個特現特色。

此有何義？

答曰：聲聞以實際為證。

“實際”二字呢，我們稱為順法性而取滅，順實際而證入。有人是這樣判：聲聞教者，若是取滅，是為斷滅之相。就是取於斷滅。這種種說法只是給凡夫一個交代，跟我們沒有關系。就是給你一個交代，他的趣佛所安住，你不了解，單是一個交代罷了。就像釋迦牟尼佛在這個取滅的時間，有諸菩薩、賢聖、阿羅漢、聖者來勸他，說：“世尊當住世，不當取滅。”世尊舉了個例子說：猶如長者，其兒因父常居故，不聽父言，父捨兒去他國，就是捨棄了，去他國了，然後讓人捎信回來，他才聽，要不然他已經不聽了。這是舉了個例子，釋迦牟尼佛說那我回我的報土了，不再跟你們糾纏了。因為你們已經不尊重我的教言了，不尊重我的法則與機制了，所以才設立應化之相。

現在我們看到的應化身，就是畫像、塑像、雕像，種種像。這個像與世尊在世等無差別。何以故呢？世尊依教重設之相，多在說法。我等但是遵循教言的，亦得成就菩提。不遵守教言，世尊在世又有何意義呢？所以說：世尊取滅，我等應生起尊重與愛樂，那麼這個取滅亦是住世之相。所以證實際，實際為證。

計不應更能生佛道根芽。

這真是挺厲害的說法啊！

而佛以本願不可思議神力，攝令生彼。

就是對聲聞之有情。

必當復以神力生其無上道心。

因為依阿彌陀佛的殊勝願力故，令二乘有情回小向大。所以回小向大之有情就是聲聞自度有情，亦得自度圓滿得以回小向大，生起無上菩提心，延佛法於未來，廣度有情，這樣來行持無上菩提。要不然就取滅了。

我們讀過很多佛陀的經典，象《藥師經》講：“爾時曼殊室利法王子。承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊……”為什麼說這些大菩薩，象文殊師利，龍種世尊(編注：爾時有佛號，龍種上如來……，見《佛說首楞嚴三昧經》)，就是他方世尊，到此世界，來佐釋迦牟尼佛應化之機，這樣成就善巧者，還要乘著釋迦佛的神力加持來請問祈問呢？這個地方，我們許多有情迷癡在這個地方，不知道這個地方的甚深的教言機制所在。要是我們不清晰這個地方，往往就會自大呀！要是清晰這個地方，人就會得安樂住。

所謂的安樂住者，就是乘佛神力。這個地方也講這個神力，象一般我們講少得為足，自以為是，就是說增上慢人在此末世學法，把佛知見以為自我知見，以佛法為自我之法，入邪見、增上慢吶！這就是不知恩處，不知佛法以消融自我為增上方便，有情以染著強化自我心智得以虛假名利，虛假自诩，這是一個很沉重的事情。末世有情多在此處沉淪。

以前我接觸過他們批判在美國的李洪志，他這個*輪功比較迷失的東西是什麼呢？他從佛教撈一點東西，然後說：“哦！我比他大！”因為啥呢？你看，我能從他那得到好處啊！所以慢慢地把自己搞成一個比釋迦牟尼佛還大多少、大多少的這樣一個所謂的新法，結果就是一個狂妄、偷盜累積出來的狂妄，就是把別人家的家產偷過來了，為自己擁有。實際這家產，佛陀的教言不屬於任何人，你據為己有的時候，你已經成為盜業了。偷盜的“盜”，不是佛道的“道”，成為驕狂之業了。所以這個王難吶，必在其身上發生。為什麼說王難呢？釋迦牟尼佛在《楞嚴經》授記，若世間六道眾生：“偷心不除，塵不可出。縱有多智，禅定現前，如不斷偷，必落邪道。”不出這個惡性之報啊！不出魔難之報，你出不了的。那四種決定清淨明誨五十陰魔中，處處有講。很多人還在赴湯蹈火地走這條路，這是條彎路。

所以在傳承機制中，大家是感恩戴德地守護著佛陀的清淨教言，普利著世間有情，破除眾生的煩惱與執著，用悲智二心愛樂有情。象落入王難者，多是自大、狂妄，令他的眷屬亦墮入險坑。什麼險坑？狂妄自大。就是我是最大的、最厲害的、最正確的。這“最”越多，受罪越大。我法尊貴，外道知見，多落魔業啊！

這個地方，我感覺諸位善知識一定會有正見安立，遠離這種苦難。所以說：“必當復以神力生其無上道心”。我們要不是仰仗佛陀威神功德的願力加持，我們欲生無上道業之心，實難相應。在藏傳佛教裡有一個比較好的機制，就是學法必依善知識，必依正知見，必依經典，必依傳承，他有幾個必依處，不令眾生沉淪。

我們漢傳佛教，過去有健康機制：四依機制、三法印機制、四念住機制、實相印機制，也不令眾生墮落。他這樣的保障機制是有的。象過去和尚為阿阇黎為授教的時間，他都有一個許(88：00)，什麼許呢？要把這認准，把這認准了，認清了，串習純熟了，他可以利益世間。要不然你一張嘴一動念就是妄念、顛倒、情緒、善惡、是非、對待，這樣的人不要說傳法，自利之少分都不能得見，多沉溺於這種對待的邪惡勢力當中，對待越多勢力越大，就是對抗越多。這樣的人就很苦，墮入妄難的機制苦。

現在這個社會上傳播這個的人很多很多的。大概是昨天，有個居士，在一個什麼國家機構裡(工作)，這個機構就是研究人體什麼東西的，還是過去遺留下來的一個機構。這個菩薩跟我說：他的老師多麼厲害，有通力、有善巧，可以給人看風水、算卦，給人治病，怎麼樣……他老師在下面跟他們講：他比釋迦牟尼佛大多少多少倍。我說：“這話是老生常談了，聽的多了。你一定注意：佛不是大也不是小，佛是清淨平等者，是利益世間者，非是高低相者，佛是一切智所擁有回施者，他回施眾生，他並不是擁有占有這個東西。你老師肯定比他大，你不用說，我也認為他大——煩惱比他大，這是第一個，妄想比他大，沉淪比他多，這是決定難逃的。你好好給他回報就對了。”

現在這樣的事情是很多的。他們有的人是賴於這樣的東西來欺騙世人，得以名利。有的人是假以這種東西來欺騙那些自大者。因為自大者，就是給這些人有機可乘了。你自大，我剛好比你更自大，結果這是隨順他。你不要說看我比佛大，你隨順我，你也可以比佛大。結果人就拱進去了，誰也不大，就輪回更大。

這個我們要是看不清楚，我們就不知道佛陀的三法印是多麼重要，實相印是多麼重要！依法不依人、依了義不依不了義、依智不依識、依義不依語是多麼重要！依傳承、依經典、依斷除煩惱、生慈悲、利眾生，是多麼重要的印契！看不到這一點，那人……因為啥呢？狂妄自大是人的本份啊！現在這世間的有情就是這樣子。

所以為什麼釋迦牟尼佛授記這個時代邪師說法如恆河沙，一呼百應呢？就是這個機制。人的這個自大的東西成熟了，一呼就相應了。所以諸位善知識在這個地方要善思維、善觀察。

那我們要是專念佛的願力、傳承之力、經典之力、法印之力，印契自己所守護的法則不會出現過謬，不會出現偏差，不會出現傷害。但是你要是違背了傳承的機制、經典的教言、法印的印取，你妄自發明，妄自設計，決定苦報自受。這不需要別人假設，你給自己下個定義就行了。我給其他人假設是沒有意義的，絲毫意義都沒有，因為因果惟有自負啊！他人代替不了。要能代替，如來諸佛如來世尊早給我們代替了。我看諸佛出世都是悲心徹骨啊，願力深廣，通力不可思議。

我們都知道東城的，釋迦牟尼佛度不了的那位婆婆叫什麼……那個故事，釋迦牟尼佛到長者家了，她是這個地方勞動人，她就背著臉，不看釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛就在她身邊現圓光相，她就把頭低下去；釋迦牟尼佛在腿上現光相，她就趴在地上；釋迦牟尼佛在處處現相，她就爬出去，我就不聽你施教。後來和釋迦牟尼佛一起去長者家的人就問世尊：此人造何業呢？怎麼這樣子呢？她就不愛見釋迦牟尼佛。世尊說：羅睺羅尊者可以度此人。羅睺羅就以通力化作金輪王像，往那一站，她一看見羅睺羅就心生歡喜了，就來皈依，就證得法眼淨。釋迦牟尼佛不度她，無緣。這真是沒有辦法，無緣不得度啊！

所以大家來與迦葉尊者，與正法眼藏來結緣，我們來與淨土結緣，與阿彌陀佛結緣，這都是很深的功德，不可思議的利益啊！

譬如鸩鳥入水

鸩(zhen)，是很毒的那種鳥毛，那鳥毛放在酒裡，人一喝下去就死掉了。過去大臣犯罪了，殺他們不好看，就賜了一杯酒喝下去了。過去人造的毒藥少啊，不象現在化學成分那麼多，就拿這個羽毛往酒裡一蘸，喝下去就死掉了。

譬如鸩鳥入水。魚蚌鹹死。

這個鳥的羽毛是很厲害的，我們這個山上有種毒草也是很厲害的，有時間給大家講講，就是摸不得碰不得的。它這個鳥有很厲害的毛，就是投到水裡邊，魚、蚌啊，都會死掉的。它的死是假死，是毒太猛烈了，麻痺死了。

犀牛觸之，死者皆活。

因為它是麻痺的，他不是真死，是假死的，但要是沒有犀牛觸它，它就真死了。我以前麻醉死掉過三十六個小時，就把我押送到黑暗地獄去了，是麻醉，就是假死。這個地方就是 “犀牛觸之，死者皆活”。

如此不應生而生，

我們往生極樂世界是無生國呀，所以不生而生，成就菩提。“生者實不生，去者決定去。”這四料簡中大家都會講的。

所以可奇。然五不思議中，佛法最不可思議。

前面講的五種不可思議：什麼龍力不思議，業力不思議等等。

佛能使聲聞復生無上道心，真不可思議之至也。

因為聲聞取滅啊，按聲聞教來說是極果之至啊！你現在到南傳佛教你問問他們，象他們知道整個教言的人，他們說：大乘菩薩道難行，成佛之路遙遠。因為啥呢？阿羅漢都能看得到的。曠劫熏修呀！

捨利弗的故事我們都是知道的。捨利弗久遠時間，早已發無上大乘之心。有一世呢，行於聲聞之道。別人就說：“好啊！你發無上之心，大乘之心，那我就要你的眼睛，看看你有多大的本事。”帝釋天就來試探他。說：“哎呀！我家裡有親人治病，需要聖人的眼睛，一般凡夫的眼睛不行，還得清淨的眼目，那你給一個吧！”他也不說左眼右眼，他(尊者)就把右眼摳下來了。他說，“哎呀！右眼不行，他要左眼！”他(尊者)說：我這一個眼給你就行了，剩下一個留著看東西的。他說，“那不行，你得給！”把右眼也給了，他一腳踩下去說：這眼睛這麼臭，不能治病了。哎呀！(尊者)想一想：眾生太難度了，我還是做聲聞吧！捨利弗智慧第一呀！菩薩道難行啊！

我們很多人都聽過祜巴(尊者)講：哎呀！菩薩道難行！他一講就是這個：菩薩道難行啊！的確是難行。你沒有真正去行菩薩道，如此而已！你真正去拿你整個生命去利益有情的時候，你就知道難了。我們現在是嘴上菩提道啊！嘴上的菩薩呀！真讓我們去做菩薩……慢慢地來吧！

我感覺隨順阿彌陀佛有機制。真正隨順自己的業呀……反正好好地發願吧！

這一段文字對大義門，就是大乘心、無上心，作了一個激勵性的說：發無上菩提心比發菩薩心易發。因為大乘菩薩心是久遠行持，法性不得見呢，多生退墮；無上菩提心無退無取故，所以一生得不退轉。佛願力住持故，佛願力攝化故，佛神力溫養故，令其住正定聚，得以不退轉。

我們在學上一篇文章的時候，講到這三種不退皆以佛力攝：往生不退、正定聚不退、阿毗跋致不退，皆是以佛願力故而成就。整個淨土教言關鍵問題落到這個地方。諸位善知識善思維、善觀察。

時間到了，謝謝大家，明天接著學習。

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