內容提示：

莊嚴心業功德成就

莊嚴大眾功德成就

莊嚴上首功德成就

原文：

〖同地水火風，虛空無分別。〗
　　此二句，名莊嚴心業功德成就。
　　佛本何故興此莊嚴？見有如來說法雲：“此黑此白，此不黑不白，下法、中法、上法、上上法。”有如是等無量差別品，似有分別。是故願言：“使我成佛，如地荷負，無輕重之殊。如水潤長，無莦(惡草)葀(瑞草)之異。如火成熟，無芳臭之別。如風起發，無眠寤之差。如空苞受，無開塞之念。得之於內，物安於外。虛往實歸，於是乎息。”是故言：“同地水火風，虛空無分別。”
　　〖天人不動眾，清淨智海生。〗
　　此二句，名莊嚴大眾功德成就。
　　佛本何故起此莊嚴？見有如來說*輪下，所有大眾，諸根性欲種種不同。於佛智慧，若退若沒，以不等故，眾不純淨。所以興願：“願我成佛，所有天人，皆從如來智慧清淨海生。”
　　“海”者，言佛一切種智深廣無涯，不宿二乘雜善中下死屍，喻之如海。是故言：“天人不動眾，清淨智海生。”“不動”者，言彼天人成就大乘根，不可傾動也。
　　〖如須彌山王，勝妙無過者。〗
　　此二句，名莊嚴上首功德成就。
　　佛本何故起此願？見有如來眾中，或有強梁者，如提婆達多流比。或有國王與佛並治，不知甚推佛。或有請佛，以他緣廢忘。有如是等，似上首力不成就。是故願言：“我為佛時，願一切大眾，無能生心敢與我等。唯一法王，更無俗王。”是故言：“如須彌山王，勝妙無過者。”

講解(6月16日)

《無量壽經優婆提捨願生偈》論注的學習我們繼續進行。

因為《往生論注》的作者昙鸾法師是我們中國淨土法門的一個創世紀的人物，他把他的思想緣著《往生論》徹底地純熟地表達出來，以令後學有情在這個法門中學有所成，把這一個法門的整個教言機制用這一本上下卷的文字，通過這個學習能讓學者真正地了解這個機制。

淨土法門看似簡單，但若是沒有整個機制的學習，往往也容易迷失。修行的有情有千千萬萬個眾生，就象我到雲南以後，接觸各方面參學的善知識，出家在家的、國內外的學佛者許多許多，但就一個法門的認識，大家在談論、交流，認識它的教言或者它的修行機制，乃至修行機制成就的內涵的時間，往往教言機制的整體性都不是十分清晰。

因為在這個時代，人類各方面的因緣比較復雜或者說學習東西就比較方便，包括涉足一些教言，接觸一些善知識，也都比較方便。交通的方便、書籍的方便、學習的許多方便給我們大家帶來……有時間反而是更多的篩選與選擇的雜亂的機制多一些。許多人在世俗中無所抉擇，學習佛法在佛法中無所抉擇，我們在這淨土一法中，能不能真正地抉擇實踐這個法則？那就看對這個法的教義、教理、實踐的方法有沒有一個清晰完整的認識。有了一個清晰完整的認識，那麼下面實踐就變得方便，變得容易相應或者說有所成就。

我們還接著昨天的文字學習，昨天把“如來微妙聲，梵響聞十方”這篇文字作了一個提示，我們看下面的文字：

4、莊嚴心業功德成就

〖同地水火風，虛空無分別。〗
　　此二句，名莊嚴心業功德成就。
　　佛本何故興此莊嚴？見有如來說法雲：“此黑此白，此不黑不白，下法、中法、上法、上上法。”有如是等無量差別品，似有分別。是故願言：“使我成佛，如地荷負，無輕重之殊。如水潤長，無莦(惡草)葀(瑞草)之異。如火成熟，無芳臭之別。如風起發，無眠寤之差。如空苞受，無開塞之念。得之於內，物安於外。虛往實歸，於是乎息。”是故言：“同地水火風，虛空無分別。”

我們前面學這個長行他這個解釋中，這是地、水、火、風，種種物莊嚴的一段文字。

同地水火風，虛空無分別。

此二句，名莊嚴心業功德成就。
　心業，我們一般談身口意三業，大家對身業感觸是很深的，口業也能體會得到，但對意業的這個說法往往並不是十分地清晰。就會埋伏下許多未來身口業的無明的種子，不斷地催熟自己的身業與口業。意業的確是主導性的一個潛伏性的一種力量，這個力量要麼是智慧之力、正見之力、慈悲饒益有情的這樣的力量，要麼就是無明力、嗔恨、顛倒、愚癡、擾亂世間的力。這兩種力可以在我們同一意識中，分別表達出來。

就象我們到這個房間，今天有點熱，有時間天十分冷，人坐在這個房間很精神，今天天很熱很悶，那麼就會有困的感覺。那麼同一個房間，同一個人，但是時間有異，感覺就不一樣了，這是感覺之異，還是時間之異？往往意業、心業對我們凡夫有情來說不易覺察，不易自覺。

舉這個例子“同地水火風，虛空無分別”，言心業莊嚴。那我們自身的心業意識、舉心動念，能不能象地一樣載負，象水一樣洗滌世間塵垢？象火一樣於世間帶來溫暖生機？象風一樣使大地回春，平等回施，來去無影？

那我們這個心智究竟是怎麼來認識它？意業怎麼來運用它？往往我們最不自主的就是這個意業，意業的不自主的長時間的串習，就會造成身業口業的不能自制。一般我們比較強制的這個身業，還是比較好調整的；口業若是經過一定的責任的訓練，意識、場合的訓練，那一般對自己的口業也是比較好把握的；但這個意業就十分的……這個意業，意業的馳騁就象一個野馬一樣，很難使它調服的。那麼要是真正意業調柔之有情，充滿了善良、智慧、慈悲，遠離了那種愚癡、顛倒、乖戾、傷害有情的那種心智，不生嗔覺、欲覺、害覺，不生嗔相、害相、欲相，這樣的清淨意業、正見心智若是純熟了，那你就是一個智慧的人。

你現在可以觀察觀察你的意業，我們每個有情現在就可以觀察觀察自己的意業。你的意識在作用，你的意識在讓你昏沉，在讓你清醒，在讓你學習，在讓你歡喜，也在讓你憂傷，在讓你排斥，在讓你廣大，在讓你狹隘……那麼這個意業誰來運用它？我們整個的生命的依正二報在用它。說能所，你能觀察得到；不說能所，我們觀察的機會都沒有。那麼這樣提示提示，你知道你的意識在用功，你的意識在作用，你的意識你作意不作意它都在作用，你自主不自主它都在作用，要麼昏睡，要麼清晰；要麼條理，要麼紛攘；要麼就很智慧，要麼就很閉塞。

那麼這個意業，究竟它的根本利益狀態是什麼樣子呢？佛菩薩在這舉了一個例子，我們看下面的文字：

佛本何故興此莊嚴？見有如來說法雲：“此黑此白，此不黑不白，下法、中法、上法、上上法。”有如是等無量差別品，似有分別。

所以一切諸佛菩薩皆以無差別法中善分別說法。那麼這個就是所謂的三乘五乘教言，對機施教方便，權說，就是所謂的對機施教，皆是權說。我們說但暢佛本懷，說於一乘那是不假方便的，直指究竟，發起無上佛法大用，那就捨棄一切眾生雜緣那種機制了，但與成熟善根眾生說，那麼與諸佛相應。就如《法華經》所宣化：如是醍醐教，增上慢有情，不聞不知不見；少欲知足有情，不知不見不聞。所以五千退席，就是如實表達。這五千個退席退到什麼地方呢？實在就退在自己的未得言得、未證言證，或者說少得為足，乃至種種增上慢中。所以佛法無邊，習法無盡，欲得一切道種智，你是恆河沙劫多劫串習，那不可以少得知足的，所以這是分別說。

是故願言：使我成佛，如地荷負，無輕重之殊。

那麼這個比喻就是說是總持教言一時回施，不作分別之說，但取眾生分別之用，這樣就是一舉全體，大用現前，令眾生各個取用。這樣以總持教言來饒益有情，所謂的總相別相之說，下法、中法、上法、上上法之類，對對機有情說種種機類教言，那麼世尊有“呵”。

象在我們這個五濁惡世中，因為眾生機類差別，千差萬別的表現中，多有有情聞大乘者，因根性不純熟故，所以多有謗疑；聞聲聞乘者，善根未成熟，多生謗疑；聞人天乘者，善根若未成熟，多生謗疑。

若與人天乘善根成熟者，說於人天之教，勸其離雜亂無謂自執之苦，趣向於善法之樂，令其在輪回業中有善法依止，乃至有善法果報；若聲聞乘善根成熟者，即與說四谛法，令其了解苦集滅道，是因是果，來成就聲聞之四向四果；那麼若是大乘心性成熟者、善根成熟者，即與說種種波羅密乘教，入空、無相、無願，入智慧門，用種種慈悲方便、六度萬行饒益世間；若有眾生於無上乘心智成熟者，即說一乘教言，令一切眾生皆知一切眾生本來是佛，不動法位，就路還家，以即生出離生死苦海，成就無上道業。這皆是種種機制成熟，世尊對機宣化，這種對機宣化實在是在這個娑婆世界十分有意義的事情，這個意義就是來自於我們所謂有種種差別說法，就是三乘五乘之說。

世尊的出世雖是一乘，但為了蔽護此類有情故，攝化此類有情，純熟此類增上善根故。所以說人天乘、聲聞乘、菩薩乘、乃至無上乘教言，欲令眾生各個得以不失時機的受教，成就佛法善巧。

那麼後面講這個，猶如大地，無有輕重之殊。那就是以一法清淨宣化，猶如……淨土教言亦如是，但說諸佛出世本懷，與一切眾生成就無上菩提，別無用心。若贊者、謗者、疑者，還攝令歸，若持戒精進者，若敗壞戒法者，敗者令忏，持者令安住無疑，進趣增上。

他這個攝化機制呢，實在是廣大平等一味，猶如大地載負智者、愚者、南者、北者、黃種人、白種人、黑種人，種種種性族類，平等載負，無二無殊。此平等心智是清淨平等心智，那麼上上說、下法、中法、上法、上上法之類的教言，實在是諸佛隨機施教，不失時機令眾生就現緣從樂入樂，次第增上。那麼這個是總持回施，圓滿普攝，那麼你說這個有什麼差別？

有幾類說法，就是說時間寬裕，佛在世的時間來給大家說下法、中法、上法、上上法，那麼對大家是有意義的、有善巧的。有成就的善知識、有大祖師、有成就者來攝化，說下法、中法、上法、上上法，是有意義的。何以故？他能以自己的這種善巧攝化眾生，次第增上，無有棄捨者。若是佛不在世，無有大善巧者，此類教化多令眾生迷失。何以故呢？次第不能自己清晰故，不能次第建立故，多在途中迷失故。

象這樣的因緣，諸佛如來亦教以總持之法，與一切眾生印契，一名號一法則，令眾生聞而得以度脫，歸於無上道，那麼這就象大地一樣載負。這樣一切有情無所迷失故，信順皆能度脫故，謗疑亦能結聖緣故。往往我們會有疑慮，說，那你這個總持法說有謗疑，那不是讓人誹謗三寶，那不是罪惡無量嗎？不是。世尊在總持教言中有比喻說，若有眾生聞此無上教言，生起疑謗結以聖緣，何以故？猶如人入旃檀林，若打若拜鹹得香氣。

諸位菩薩在此處不要生畏懼，諸佛如來有遺教方便，但攝令眾生結以聖緣，但純熟眾生，一時得以成就。心智莫疑，有時候我們會在這地方生起疑慮，說這個謗三寶、謗法則會不會受大惡性果報呢？所以世尊舉旃檀林之說，就是我們觸香木，香木的樹林很大，你是打也好，你是拜也好，香氣薰染，皆得利益的。

那就我們人情來說，還是希望他去拜啊、去贊順，那麼打者亦結聖緣，猶如淨土。象我們現在學習淨土就是這樣的機制，很多人他在宣揚阿彌陀佛殊勝教言廣大攝化之時，令有情謗疑，何以果報？甚至濫用诋毀何以果報？如世尊喻說，此類贊信疑謗之機類有情，在阿彌陀佛無礙光明、清淨光明、平等光明、智慧光明、不捨之光明、無對待光明無間斷的照射下、回施下、溫養下，必然令其法身慧命得以成熟、健康，乃至說免去諸惡之難。所以阿彌陀佛光明照觸此人身心柔軟，自然向善，三垢消除。那你說我對阿彌陀佛又打、又罵、又謗、又疑，他怎麼能給你帶來身心的柔軟？你只要不捨，不怕你謗、不怕你疑、不怕你贊、不怕你信、也不怕你順，只是說不要捨，不要捨這個法則。若不捨之時，自然照觸，身心柔軟，自然向善。猶如前喻，旃檀林之說，打拜同得香氣。這就是所謂的如地荷負，無輕重之殊。

這兩類法則往往我們處理不干淨就混淆這兩類的機制，若在下法、中法、上法、上上法之類說法中，一亂次第，一有謗疑就散壞掉了。何以故？它次第回歸到究竟法則中來。若是與一切有情說最上乘教言，令一切眾生攝其令歸，若謗若疑者，皆結最聖因緣；若成熟者，即下即得廣大究竟利益，是為具足無上善巧。

那麼這一類的教言機制就是果地教言機制、總持教言機制，也就是頓出圓成之教。那麼漸次教言、次第教言，就是分別說法、次第說法，欲令眾生各個對機而得，善巧切入。這兩類機制，往往下法、中法、上法、上上法之類的說法，我們大家是比較接受的，比較容易接受的。

今天有一個小伙子問我這個事情，一個部隊的，剛剛走，問我：“佛說法是對機說法的，你給我對機說法。”我說：“對機說法，你要什麼機？你有什麼機？”對機說法有對機之說、對機之願、對機之緣。那麼這是談了兩類法則。

果地教與因地教差異是十分大的，象我們這樣說，我們用大的水果盤子，把種種水果擺滿了，拿一盤托出來，說你願意吃什麼都可以，但全在這一個盤子裡面，有桃子、有蘋果、有梨，有什麼什麼很多很多的水果，種種種類，甜的、酸的、澀的都有的，你喜歡吃什麼就吃什麼。這和盤托出就是總持法、果地法。

那有人說，我要吃桔子，他說那你去桔子林裡摘去吧；有的人說我想吃香蕉，那你去香蕉林裡去摘吧；有的人說我想吃蘋果，好啊，你就種蘋果樹吧，慢慢地蘋果樹開花結果，你就在那吃吧；有的人說我就是要吃甘蔗，你就去耕地去吧，你就去插甘蔗苗，你通過辛勤的一個季節，那你就可以吃到甘蔗。

那麼這種種的教化機制，有的就果取果，有的就路取果，那麼有的就因地引發，漸次成就，最後結到果子可以吃到果子。所以有漸次者，有取果者，那麼有的就是和盤托出者。這和盤托出是不相違背你種蘋果樹，你種香蕉樹、梨子樹……不相違背。但是那它必然是有種者，這種樹者就是諸佛菩薩，他要把他的果德和盤集中在一個教言機制中，令眾生取用，這就是所謂的果地教。

我們已經習慣了一個什麼樣的感知了？凡夫的心智中有個什麼樣的感知？你要吃蘋果，你要種蘋果樹；你要吃饅頭，你要種麥子；你吃香蕉，必然要去種香蕉，要有一個成長的過程啊，要有一個開花結果的過程，還要一個成熟的過程，才能嘗到成熟的香蕉，你不能不勞而食。那有時我們招待客人就不用這樣的想法，我們招待客人、尊貴的客人，你會買到最好的水果，然後把它洗干淨處理好，來一盤子托出來，讓你尊貴的客人來取用自己喜愛的水果，令他滿意喜悅，那麼這是果地教的。

那我們一般常規的心情是不許這樣子的，那你要吃要種的，你不這樣做你怎麼能有成果呢？你不辛勤修持你怎麼能證道呢？你不耕作你不種地，你怎麼能吃到饅頭呢？那麼這就是漸次教。二教不相妨，二教不相違，一相違了就是自己制造的矛盾。那麼現在的說法容易使二法相違，就是他拿這個漸次教的法則去攻擊或者去诋毀或者疑惑這個和盤托出的教言，就是果地教的教言；或者用果地教言去诋毀別人的稻田，別人的麥地，或者去伐別人的果樹，說這不行，這太啰嗦太累，我不要這果樹就可以吃到果子，那他就吃不成的。那你不行的，說二法各有其途徑，各有攝化方便，各有其機制，各有所攝。

諸位善知識在這個地方，一定不要模糊。一旦模糊往往學法的過程中，會說怎麼這個法這樣講呢？所以昙鸾法師在這個地方舉了這兩種例子。

如水潤長，無莦(惡草)葀(瑞草)之異。

那麼象我們一般好的稻田中，雜草之類的東西，要是人很條理，把它整理很好的，它都一樣成長的；你這人荒廢這東西，象一個荒廢的田地一樣，什麼東西惡草都長在一起了，所以它這“莦”是惡草之意，“葀”是瑞草之意，瑞草你願意種的東西，你喜意種的東西，你要求種的東西，那麼都是一樣的，那麼長得很整齊，象我們看到的稻田一樣，無雜草的稻田一樣的。

如火成熟，無芳臭之別。

象我們做飯一樣，做飯時，火來處理這問題。

如風起發，無眠寤之差。

那麼火也好，風也好，水也好，地也好，給人的這種清淨平等一味的給予是沒有差別的。他舉了這些對待的例子。“無眠寤之差”。

如空苞受，無開塞之念。

舉這些例子，象“如空苞受”，“開塞”是一對，“眠寤”是一對，“芳臭”是一對，他來比喻平等無有對待，總持托出的這個教言機制，直接就是清淨平等的心智，同地水火風，虛空無分別，遠離分別對待的總持教言，說一舉法界。因為在淨土教言自始至終就沉浸在果地覺為因地心，如來隨順覺性中的這種覺性觀察之中，或者說果地心的這種回施之中，或者果地願普攝之中,普利之中，無取無捨，平等對待。

因為我們來接受這個平等教言、清淨平等教言，這種覺悟的教言，作為凡夫要是能接受，那就是南無者；不願意接受就是疑慮者。我們平時在這個善惡是非得失之中，已經取捨慣了。一說平等，人多生不平等的回饋與感知，多不願意如實平等清淨覺，不願意這樣子。所以昙鸾法師在這個地方借用天親菩薩的文字，天親菩薩借用《無量壽經》阿彌陀佛清淨平等的誓願，欲令一切眾生得見自性清淨平等，來給我們這樣提示。

得之於內，物安於外。

人的心智的自我感知，說內；經歷，說外。實際內外之設實在是沒有離開平等心業。平等心業者，無內無外，內外假設，皆是方便，所以是為通達之意。我們要是在清淨平等智中稍作方便就知道內外之說，但是假言。我們平時不只說內說外，還說善說惡，說開說閉，說香說臭，乃至說種種差別，我們都會去無量地對待，在這世間一時成熟，就是這個娑婆世界，也就是我們這個對待世界。我們能正常地思維了，我們這個無量劫以來所累積的，在這六道輪回中所有累積都是對待。象我們點蠟燭要點一對，因為什麼？要點一個不舒服；建房子要建東西廂房；走路要有兩條腿；看東西你要有兩個眼睛，你一個眼睛那是獨眼不好看；有天有地；說左說右；說東說西；道南道北；總是相對的。你要能找出一個無對的東西，那就是圓滿的心，那就是無分別的心。所以我們知道一舉就是有對，那我們這個世界塵海、剎海、種種海中就是有對世界，說淨說濁、說善說惡、說好說壞，沒有不是對待的。我們所有舉心動念，皆是業，皆是惡，這個業就是對待而生。

諸位善知識可以找一找無對的東西，無對的知見、無對的觀察、無對的安樂，那就是清淨平等的發起啊，也就是自性的安住啊，也就是我們所謂的心業莊嚴。那麼這段文字也就是天親菩薩依止《無量壽經》來展現阿彌陀佛清淨平等的回施，就是清淨平等覺的回施。昙鸾法師亦復如是，相續地給我們教誨，引導我們這樣地來回歸自心。

虛往實歸，於是乎息。是故言：“同地水火風，虛空無分別。”

那我們的心業功德成就是不是如是安立呢？南傳佛教有些業處修持很有意思。我第一次接觸他們的時候我就有個感覺，我說人在干什麼？他這個四業處的修持。我接觸不多，一堂課。我聽了感覺說這真是很直接，說抬起腳了，就說地大水大減弱，火大風大增強，抬起腳了，要邁步了；要落下的時候說地大水大增大，火大風大減弱，哎，落下去了；然後又抬起來了，地大水大減弱，火大風大增加，他就這樣的；然後地大水大增大，風大火大減弱；他這樣子念念念，每個動作都在這四大中念，念念就證阿羅漢果了。那麼這個就是平等心智，他不用分別，他只是說你動了，你一動就是風大火大增大；你落下去了，就是地大水大增大，他就這樣念啊念，念久了……

他們說近代有個阿羅漢，他經常會……別人看他退回去了，別人就問尊者你怎麼退回來了？他說我失了業處，就是我丟失業處了。因為這幾步，失念了，跑了，就是被一個東西牽制了，把這個業處丟了，就是退回來了。重新地大水大減弱，火大風大增加，就這樣……在這個四大處修持。一直到證阿羅漢果為止，這很有意思，修法真是難與不難。

實際這就是清淨平等的一個業處守護罷了，他是通過業處守護而證得了寂滅的心，就是心業寂滅，他心業這個地方沒有造作，一抬腳地大水大減弱了，火大風大增加了，不是其他抬的，不是你的意識抬的。這樣，他就把意業放到平等的四大中去觀察了，就進趣於寂滅心智。所以這個地方，昙鸾法師給我們這樣一個機制，來引導大家莊嚴心業，無造無作，清淨平等。

5、莊嚴大眾功德成就

〖天人不動眾，清淨智海生。〗
　　此二句，名莊嚴大眾功德成就。
　　佛本何故起此莊嚴？見有如來說輪下，所有大眾，諸根性欲種種不同。於佛智慧，若退若沒，以不等故，眾不純淨。所以興願：“願我成佛，所有天人，皆從如來智慧清淨海生。”
　　“海”者，言佛一切種智深廣無涯，不宿二乘雜善中下死屍，喻之如海。是故言：“天人不動眾，清淨智海生。”“不動”者，言彼天人成就大乘根，不可傾動也。

這段文字出現了兩個字“天人”。我們前面聽到文字中說，“彼國無有二乘、聲聞、女人、根缺，乃至無有此名。”那聲聞跟天人，按說這天人怎麼的……聲聞是超越三界之人，那這怎麼講天人？在佛陀的《無量壽經》教言機制中他有舉例說，為了順應他方異類有情方便接受故，設立人天、聲聞、菩薩，設立這樣的名字。往生彼國的皆是阿毗跋致，皆具三十二相、八十種好、無量神通自在善巧，皆是無極之身、太虛之體，各個無以言名，你用天人不合適的，用聲聞緣覺不合適的，但是若無類比之說，有情心智迷悶。就是他說的是什麼啊？說往生彼國的有情皆是無極之身太虛之體，那是個什麼東西？啊？他會問那是個什麼樣子？無極之身、太虛之體是什麼樣子？他就沒有類比。沒有類比他就會失心，他就會疑慮：哎呀，那我不能生了。因為疑慮故，他就造成心理障礙。

所以世尊就給我們說天人，說天說人說阿羅漢，說聲聞緣覺之類的，以令眾生有所依從。因為在印度崇尚於天，所以此處說天，彼國的天人。我們到印度看他的文字，他稱為梵文，就是大梵所立的文字。他四種民族，四個族姓就是從大梵的這兒生那兒生的，頂上生就貴，口中生，胸中生，下面又腿什麼生，所以它四個族姓各有它的區分，可以查一查這個典故，就是皆是從大梵所生。象我們中國人說天子是真龍天子，說這個人是真龍天子。所以說到皇宮一看，畫龍的柱子、雕龍的梁子，都是這個龍。那他比較尊貴天。

〖天人不動眾，清淨智海生。〗

在佛教，這個“不動”二字是十分尊貴的。象我們一切有情，所有的自性，是不動的。昨天我們念到“妙湛總持不動尊”，欲說總持者，先知不動；若不知不動，何言總持？我們每天早晨上功課就會念《楞嚴咒》念阿難這段偈子，“妙湛總持不動尊”，撞鐘也有這樣的贊子，大家都會去了解總持不動。

“天人不動眾”，此不動是不退轉於無上菩提之教言守護者，就是阿毗跋致的成就者、一生補處的成就者。所以他這個“不動”二字，彌補了我們對天人的一個認知，就是總持守護眾。

“清淨智海生”——這個言詞不需要解釋，後面昙鸾法師給我們一個清晰的交待。

此二句，名莊嚴大眾功德成就。

大眾功德。

佛本何故起此莊嚴？

他為什麼這樣發心？實際我們每一時刻的心也可以這樣發心，也可以不這樣發心。所以眾生心中，念念有諸佛如來菩提樹下成等正覺，念念有諸佛轉妙*輪，念念也有諸佛趣於涅槃，這一念念從什麼地方來呢？說佛本何故起此莊嚴？那我們做什麼事情，你知不知道你為什麼要起這樣的誓願、這樣的想法、這樣的作為呢？不失念地去思維、觀察、運用自己的道德心智呢？諸位善知識不要失心，不要失念，不要失自己的業緣，不要失於自己珍貴的當下。那這樣我們就了解了其何等的莊嚴。

見有如來說輪下，所有大眾，諸根性欲種種不同。

“諸根性欲”，這個言詞可以劈開說：“諸根”好理解些，男女性、欲望、願望不同，種種不同，那就好理解一些了。

於佛智慧，若退若沒，

一切眾生本具如來智慧，本具如來慈悲，本具如來方便，本具如來一切功德，本具如來一切親證真實利益，那這個“本具”是個什麼？所以他在凡夫的心智虛妄業流的蒙蔽下，若退若沒。

以不等故，眾不純淨。

象釋迦牟尼佛在王捨城竹林精捨講《般舟三昧經》時，從菩薩、聲聞、緣覺、長者、國王、大臣、小王、龍天、鬼神、他方菩薩，種種無量無邊的有情一時雜聚，都來參加來了。爾時阿阇世率其眷屬十萬眾赴竹林精捨，聞世尊說《般舟三昧經》，那天人都是千百萬億的來聽。

我們去竹林精捨看一看，那個園子圍得太小了，想把那圍牆扒掉，說這麼多人往哪放？不是！諸天菩薩不需空間。何以故呢？一毛塵之中可以載負無量有情，他不需要量大量小，我們這個粗重色身才需要地方，我們一想就想扒他的圍牆，為什麼？太小了，我一看走一圈也不算大，大雄走了一圈不算大，我在那走一走，我說牆應該扒掉。因為一讀那經典說這麼多人，怎麼辦？由於我們這個人的身體是粗重身，不能自在消融，不能自在安住，不能自在地居住在每一個善巧的地方。所以我們一讀經典，很多人一讀經典說：“哎呀，佛經都是迷信。”我說：“為什麼？你給我講講。”你說：“那又是多少億多少億往哪兒裝？”我說：“是，磚頭裡面放呗。”他不相信，我也不相信，但我是佛教徒不得不相信，你不相信沒辦法，誰讓你是佛教徒了？那你要是有變化身，你不得不相信了，你不相信也得相信，因為他感知相應故，他就相信了。所以被見聞覺知性迷惑了，對不對？

我們看到的地方就那麼大一點，實際他們看到的地方不是那麼大的一點。我在那個耆闍崛山祈禱的時候，我是第一次受到那麼大的震撼。我以前打七的時候，在一個地方打七的時候受過一次震撼。因為有人給我惹麻煩，造成這個法會的一些不相應的因緣。我就祈禱，說：“佛啊菩薩啊，我真沒有任何的想法，只是讓大家念佛，讓大家於阿彌陀佛生起信心，他們這樣不合適，你要是真慈悲了，菩薩得派一點來，要不然我心裡就有點支撐不住了。”下午來了很多人，我認為他就是佛菩薩，也可能碰巧了。但我認為是祈禱的力量，我不是迷信，也不是說想欺騙大家，祈禱很起作用的。

我在靈鹫山上祈禱的時候真起作用了，就看到很多很多有情，那時候再看到經典上描寫那個文字我真深信不疑了，的確是深信不疑了！那麼多人，太多太多人了，又不敢說，太多太多人了，那我們要是用我們這個色身、我們的心理感知來觀察這個世間，那我們永遠就在這一類不淨的眾生群裡來觀察這個世間。

我們說佛教所講五眼，講五眼六通，什麼五眼？有佛眼、有法眼、有慧眼，有天眼、有肉眼。肉眼是很簡潔 的，天眼是很遠視的，慧眼是通達的，法眼是清淨的，佛眼是具足的。我們什麼眼啊？肉眼。我不知道大家長了幾個眼？那麼佛教講這五眼不是虛設的，就是真正地來告訴我們，佛、智慧者證大方便，那你證不證方便呢？我們凡夫有情可以祈禱的，我們祈禱真是不可思議，他可以使你那個心情，好比說你心特別衰弱的時候，感覺支持不了的時候，一祈禱，佛就會來安慰你，當然你要十分虔誠的。

就象《地藏菩薩本願功德經》講一樣，說婆羅門女塑個佛像，就是稱贊覺華定自在王如來的名號，她要見她母親，就把她領到地獄裡去看她母親。你不相信那咋辦？你不相信你永遠都沒有這個機會，你就不能見你媽媽了，那你就沒有這個機會了。這樣的經典很多，祈禱的力量，象世尊說“阿難，你來起座，向西方阿彌陀佛要頂禮的”，阿難就整衣服合掌向西方稱念南無阿彌陀佛，然後說“世尊，我們願意見你……”阿彌陀佛就放金色的光明，遮蔽一切其他的光明猶如墨聚，唯顯阿彌陀佛大光，猶如金山。

那你要是不信，那你就永遠不要見阿彌陀佛。你說我才不信，那是迷信。凡夫的這個……我們看過遠公大師請教羅什大師這段故事說：“未斷欲有情，怎麼能見佛呢？”羅什大師說：“善知識，是有這樣說的，有人未證天眼，以佛力加持故，而得見諸佛剎土；有人是因為淨欲故，而得神足方便而涉足到於他方佛國；有人因為神通方便得以天眼淨能得見他方佛國。”那你說我全都不信，你慢慢來，我也不信，要一個都不信，那你就信你自己那個蒙蔽的心就對了。那你咋辦？

所以羅什大師這段文字，是十分精彩的，你要好好地看一看的。很多我們末世修法者，往往要麼高推聖經，要麼低就於佛法。說佛法就是這一點東西，這就壞了，完了，出大問題了，生邪慢了！因為未得謂得，少得為足，自以為是，出事情出大了。所以我們學佛一定要知道佛法這個廣大機制。

再有人說“我們凡夫……”，我遇到一個法師跟我這樣說，說“慈法師，你滅佛法”。我說我忏悔。他說你滅佛法，我說我忏悔。他說你知道般舟是誰走的？我說：“我知道，是智者、聖者、善巧者、善根成熟者。”他說：“知道你還破滅佛法？一般人怎麼能走般舟？”我說：“經典上寫的，對不起，我眼花了。”但經典真那樣寫，說“若有善男子、善女人、優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼，聞此法不行者，是為什麼……”那說了很多。我說是罵你的還是罵我的？你罵我，佛罵你。我這個話不好聽。

所以我們要依止經典來學佛，不依止經典學佛就像世尊說，末世惡有情說，此經非佛說，是什麼人所制……哎呀，我們要不依經典來施教，不依經典來修法，不依經典來交流，我們一張嘴就出問題。我們看這個見佛三昧的真實功德、諸佛悉皆現前的真實功德，說三昧外加故，佛力也好，行法功德也好，什麼三昧力也好，種種是來引發你的一個佐緣，那麼你這個地方就會得見他方諸佛淨土。要不然，你說我心裡還那麼多疑慮煩惱，沒有淨欲，我怎麼能見到阿彌陀佛呢？是不是魔鬼？是不是陰魔？那你就看看羅什大師的文字，你心裡就沒有疑慮了。

以前我在境界中見過藥師佛，藥師佛是綠色的，我說這佛像怎麼能是黑色的？佛怎麼能是黑的，對不對？因為那個綠色……這是什麼？是不是鬼？後來又查經典，查來查去，最後看到不是鬼，就是這樣的身像。那你得依止經典，對不對？你也搞不懂，你能推測亂想？不行！你不要推也不要想，你去找一找比一比。你要不比一比，你就亂想亂說，那就犯過失了，犯妄想亂語的過失了。

那麼這個地方就是，我們這個眾生的種類與佛的智慧，若退若沒，以不等故，眾不純淨。所以我們這個雜居眾生心智雜亂，你不要受雜亂的影響，雜亂影響千說萬說，你不會清晰的。

所以很多人聽這個人說、那個人說，我說你誰也不要聽說，先要看經典。他說的什麼，先要看傳承，看傳承有沒有親證者，親證者是凡是聖，聖者可依，凡者可以觀察，但你不要輕易……。你要依經典，依傳承，你不要輕說輕想，你不要東說東想，西說西想。這雜居眾生各個隨類說，各個隨類解，各個隨類建立種種思想、種種行為、種種取捨，你要是這樣聽了，你思想亂了就不能自制，太亂了。所以我們末世之人，依法不依人、依了義不依不了依、依智不依識、依義不依語，這“四依”一定要純熟。這四依法十分重要，要不然交流佛法難，修證佛法難，學習佛法還是難！所以這個“眾不純淨”故。

很多人要求別人要求得比較高，說環境怎麼這麼不好？道場怎麼這麼不如法？這樣，那就造成了更多不純淨的道場了。那我們怎麼來使這個道場、心、業緣純淨？先要純淨自己的心智，純淨自己所守護的法則，以自他二利，令道場安樂，道場清淨，來接納更多的雜緣有情、過失有情，令其得到佛法智慧、慈悲的攝化，令其成就道業，這是有意義的事情。所以昙鸾法師舉這個例子。

所以興願：“願我成佛，所有天人，皆從如來智慧清淨海生。”

這文字太重要了，這裡面告訴我們的很清晰了。所有出生者皆依止如來智慧清淨海所生，正覺華化生，以佛智慧生。我們現在人學佛以什麼生？以自己的想法？以自己的設計，有的人以三年計劃，有的人以五年計劃，有的以兩年計劃，有的有一段計劃，打種種妄想，這個你上哪兒智生、海生？什麼生？妄想生！妄想生怎麼能成就菩提啊？你依你的妄想怎麼能成就？那可以有成就，妄想成就妄想了。雖然嘴上滿嘴是佛法，但結果是妄想，妄想的結果。所以這個地方給我們作了一個清晰的闡述，你怎麼來取這一個法則。怎麼取？皆從如來智慧清淨海生，不允許你從其他地方生了，要從其他因緣中生，那就是雜居眾生，不淨眾生。

這個諸位善知識，應該引起重視。你不重視，這樣的言詞一帶而過就過去了。我們這時候再讀“以佛願為我命，豈可思議乎？”我們都會知道，但講“佛心是眾生，眾生即佛體”，“以我願為命，即是我身。”(編注：文殊菩薩十大願：十者大願若有眾生當於我法。若我有緣若我無緣。同我大願則是我身共我無別。行四無量心心等虛空。廣度有情無有休歇。願達菩提登正覺路。)你都能知道這些話真實不虛，誠實之言！佛這樣說，菩薩這樣說，祖師們也這樣說，那我們怎麼來運用？你怎麼來運用？最主要是用了。學是個接受的關鍵，用是一個成就的關鍵。你只接受了，拿回去往那房間一撂就結束了，你該干什麼干什麼，那成就不了你的生命業緣。所以我們要實踐的，要實踐這樣的教誨。

所以：“願我成佛，所有天人，皆從如來智慧清淨海生。”這個是十分重要的。一個法的實踐的一個緣起，要實踐這個法，要守護這個緣起，也就是發心。發心佛即成、發心佛即成、發心佛即成……後四十一位菩薩如夢如幻。發心佛即成，那麼這就是發心。皆從如來清淨智慧海生，那就是發心，無上菩提心。隨順佛願為自心，以佛國土莊嚴功德為自心，以佛饒益世間有情威德善巧為自心，以隨順佛力這樣的知見為自心，所以自他不相割據的，猶如滴水還海，你說哪是滴水，哪是大海？無以分別，如空回空，無以隔離。

往往我們一說到佛力、佛願，哎呀，這是他的不是我的，哪是你的？你找一找，煩惱業海是你的？不是吧！正遍知海是佛的？不是吧！所以皆無自性性，取用者各以見之。你用什麼就會表達什麼，隨順什麼就會展現什麼，歸命什麼就會延續什麼。

海喻不動

“海”者，言佛一切種智深廣無涯，不宿二乘雜善中下死屍，

這個地方給我們講得就太重了，“二乘雜善”，我們這個人天福報、自我妄想、三界之心是什麼善？所以善導大師就借用這樣一句話，說的很威猛的，說：“若有人日夜行走，疾走疾行，日夜六時，如救頭燃，此不能成就往生正因。因為是雜毒之善故。”哎呀，猛一讀很不舒服，我這個日夜六時精進行道怎麼是雜毒呢？對不對？中間的確夾雜了許多自利的染污，妄想的、顛倒的染污，有雜毒。這二乘尚是雜毒，象我們這個還說善說惡說是說非的心，是不是雜毒呢？諸位善知識會思維的，會正思維觀察，正思維觀察很有力量的，這個力量很蒙、很條理、很有延續性，要是沒有正思維容易一帶過去了。

喻之如海。是故言：“天人不動眾，清淨智海生。”“不動”者，言彼天人成就大乘根，不可傾動也。

彼天人就是生彼國天人，我不知道誰能給我形容形容這個無極之身太虛之體？講講有多大，無極之身有多大？往生彼國的有情是無極之身，怎麼形容？(有人答：跟法界一樣大。)太虛之體怎麼形容？跟法界一樣大，你太大了，自大。那講的是無極，就是不可稱說呗，你為什麼要稱說？跟法界大也是有稱說，對不對？(有人問：阿彌陀佛還有個量，他這個沒有量？)所以說你這個大小心眼沒有泯滅，這個不可思議中無極之身你不可以表述，無以表述。說彼國人民無以表述，就是無以言述，你描述不出來，強名曰天人，強名曰聲聞，強名。(有人說：阿彌陀佛還要限制數量呢……)那還是對你這個分別的心說的。

他這個就是無極之身、太虛之體，具足三十二相、八十種好，或者說具足八萬四千微妙色相，實際這都是以我們娑婆世界人的心理已經不可及了。象阿彌陀佛六十萬億那由他恆河沙由旬這樣的身體，你給我說說有多大？你不是剛才說還有量嗎，你量一量？(有人答：不是說有百億三千大千世界那麼大？)那百億三千大千世界，你給我說一個三千大千世界是有多大？說吧，一個三千大千世界多大？說，幾畝？(有人答：就那麼大。笑)對啊，肯定是就那麼大，因為什麼？你無以言述了，所以你說就那麼大。所以說不可說，不可說。就是凡夫不可說，找不到恰當的語言了跟我們說，在我們這個思想意識這個量中，是不可言說了，並不是沒有量，跟你說也沒有用，跟你說你也不知道，沒有類似的東西。

我們舉個例子可能是比較簡單：我們在一個城市裡、一個小區裡生活，忙道忙道十年二十年的熟悉了，一睜開眼睛就認為全世界就這麼大，但是你要到很遠處一看，這城市象螞蟻窩一樣，說這個小區在哪兒？你找不到了。但你要給天天生活在小區裡的、生活在房間裡的人說，他都沒有出過這個房間的小孩子，你說哎呀，我們這個城市象個螞蟻窩一樣，他就會說你胡說八道。因為什麼？他沒有看到，他沒有這樣對比的心智，沒法對比。他從來都沒有那樣的感受。你是有那樣的感受你才那樣說，沒那樣的感受真是沒法說。

所以不可思、不可量，德圓師還敢說敢量。有時我們就是不敢冒失，我的確是說不來的，沒有相應的言詞，無以言表。佛經常在經典上說不可思議、不可稱量、不可言及，他不是故意的，是他跟你說沒有用。這麼說，好比我們的身體現在五十六億什麼什麼世界，象阿彌陀佛一樣，圓光能照百億三千大千世界，我們有那樣的身量，看這個世界，再回來給大家交待，都沒法交待了。他又在想象，身體小小的，然後再看到你看什麼了，再給你作比喻。釋迦牟尼佛給我們作比喻，很困難。為什麼？他要先回到捨兜率，降王宮，然右脅降生，棄位出家，給我們做了一遍才能給我們說，要不然沒法給我們說。

很多人就說為什麼世尊要示現八相成道？一個制止惡性妄語，什麼惡性妄語？你看現在遍地都是佛，比佛大的。我接觸過他們說比佛大的，一群一群的，我說就你們這樣子比佛大？制止惡性之語。它是自我標榜，說比佛大……制止這個的，所以示現八相成道。你沒有這八相成道你就不是佛如來世尊，十號不具足，你就不能稱佛。妄自稱佛，就是妄語的。這樣為了遮護這一類的人，示現八相成道。

再一類，為了順應人類的正常生存機制所涉足的因果、感知，方便說法故，示現八相成道。要不然跟我們怎麼說呢。別人說釋迦牟尼佛在菩提樹下證道後，“啪！”出現光環了，走到哪個地方都帶著光環。外道就攻擊他，此是化人，無父無母，就說他是瞿昙。世尊說我有父、我有母，迦毗羅衛國是我出生地，是我父母所在，他就回自己國土，然後讓他的國土的人民去建的，我們去看過那個地方，很高的台子，是世尊最初回國處，大家就把五尺以下的淨土和檀香然後鋪路、灑水、設香案、散花，迎接世尊回來。你說我沒父沒母，那不行。但要是他突然出來了，“嘣！”帶個大光環出來了。別人說：“這是化人，你不要聽他說法。”完了，大家都害怕他，說是呀，他真是化人。

在我們這個閻浮提心智羸弱有情面前，出現這樣的佛，得暈倒一片，而不是度脫一片。因為什麼？大家心力不及。就是你天天看著他說，我信任不信任他？還得慢慢來的，況且他“嘣”，蹦出個佛。主要是怕我們心智跟不上，你突然出個佛怎麼辦？現在突然出來的佛太多了。為了遮護這一類的有情除妄語，所以就說八相成佛。就是這樣的，要不然現在這一群佛怎麼處理？沒地方送。所以每個佛出世都有自己成就的道樹，現在在南傳有十八種，過去十八個佛出世的，每棵樹都有記載。什麼什麼佛坐什麼樹下成佛，我們也可以多栽點佛成道的樹，每一個佛都有成道的樹，彌勒佛龍華樹下成佛，釋迦佛菩提樹下成佛，後面一個一個都有自己的樹，德圓到時找找自己的樹，都有自己的樹的。

為什麼？就是不讓亂說，現在的人不是樹下成佛，是嘴下成佛。所以我們學佛要是沒有健康的機制、穩定的傳承、經典的依止、八相成道安穩的守護與辨識，佛就亂飛起來了，那就亂了，世界就亂了。對不對？所以這個地方也是來教導我們成佛的機制、大乘的善根，何以引發？何以觀察？何以成就？何以運用？你看我們運用果地覺為因地心，你說你就成佛了嗎？這個地方一定要小心。

《般舟三昧經》上講了很多這樣的話，“心作佛，心是佛，心是佛心”。但是這個地方要小心的，一不小心就出問題。所以我們這個佛是知本來是佛，被業習煩惱所蒙蔽故，不能自稱為佛。若是圓滿之時，證得阿耨多羅三藐三菩提與八相成道，得以安立自在，那你也會示現八相成道的。所以不要輕說是佛，要不然犯大妄語。

像近代許多大成就者，沒人敢自說是佛的。現在失心的人，心被狗吃了，說自己是佛的人還很多的，胡說八道真是很多。很多人很可憐很可憐的，因為這是大妄語，它遮閉自己的心智，妄生狂妄之心，後面怎麼能成就？輪回很苦啊！

這一段文字給我們提示莊嚴大眾功德成就，那我們大眾在接受阿彌陀佛果地覺為因地心之時，就是佛的果地覺加持我們得見自性清淨與安樂，來消除我們無始以來生死輪回的妄想知見，使我們進趣無上菩提。所謂進趣就是消除煩惱，消除業習的過程罷了。實際說這個消除實在沒有消除，正是在消除自已上來運用這個法則的，實在無佛可成，我們了解了自心與佛本來不二的心智，所以消除一切無始以來的虛妄習氣，徹底的坦露自性。這個地方真是不可思議的修持，也就是說不可思議的法則守護，不可思議的道德增長。他兩個不相矛盾。

淨土法門可以成就大眾功德成就，令眾生清淨智海中出生自己的無上道業。

好，我們看下面的文字。

6、莊嚴上首功德成就

〖如須彌山王，勝妙無過者。〗
　　此二句，名莊嚴上首功德成就。
　　佛本何故起此願？見有如來眾中，或有強梁者，如提婆達多流比。或有國王與佛並治，不知甚推佛。或有請佛，以他緣廢忘。有如是等，似上首力不成就。是故願言：“我為佛時，願一切大眾，無能生心敢與我等。唯一法王，更無俗王。”是故言：“如須彌山王，勝妙無過者。”

昙鸾法師這一段文字解釋上首功德成就。一般我們在經典上稱上首，就是稱觀音勢至為上首菩薩，這個地方昙鸾法師把上首放在佛、阿彌陀佛的因緣。因為什麼？

〖如須彌山王，勝妙無過者。〗

就是阿彌陀佛是佛中之王、光中之尊，以此因緣，安立這樣的所謂上首功德，實際二種功德中，以佛來說，就是佛為上首，一切大眾尊為上首。

〖如須彌山王，勝妙無過者。〗
　 此二句，名莊嚴上首功德成就。佛本何故起此願？見有如來眾中，或有強梁者，

就是爭強好勝跟佛來比勝，那在他方世界真還沒有這個事情，太難了。在彌勒佛降世的時候就很難，因為啥呢？彌勒世尊的身高倍高於人，這個倍高大家是知道的，就是一般人二十四米，他四十八米，倍高於人。普通人二十四米高，那時的人民二十四米高，二十四米有多高？我們這個有多高？四米，那麼再加二十米，就是再加這個五倍，人那麼高，那是平常人，佛比這個平常人又高一倍。所以你沒法比他高，他也不跟你比了，你也不要跟他比了，他比你高一倍就對了，這樣他就折服了那些驕慢與不受教者。有時這個驕慢，尤其釋迦牟尼佛五百大願，方能於此堪忍界成就無上菩提；若不如是，人壽五百歲無有堪能者，到這個地方，人都倒退到什麼程度了？

像他方的早已不退轉的法身大士，來到我們這個地方，最多作我這樣的一個光光頭，聲聞相，就了不起了；他方早已成就的大阿羅漢，乘著大威神善巧力，來到這個娑婆世界，最多是什麼？大愛道比丘尼來了，最大最大的，最了不起了，怎麼護持就最大的力量了，他再守護，再守護沒有力量了；他方的如來，如妙相雲如來，就是那個龍樹菩薩，一來就是個外道，後來出家，梵志出家，證得歡喜地菩薩，那是他方世尊乘誓願輪，來到我們這個閻浮提，說以令釋迦佛教法二次復興，廣傳世間，他立這樣的願。釋迦牟尼佛快取滅的時候，他這樣說——娑婆世尊，汝取滅後我分身去你國土，助汝教化——他這樣的誓願。結果他一來了投胎就投到一個凡夫家去了，一出來就好做些叮叮當當的事情，雖然很有智慧，但是顛顛倒倒的，後來證得歡喜地菩薩。因為什麼？他怎麼不八相成道？他也示現佛願，他是佛——他方世界的佛。但他沒有這五百大願攝化故，來到證個歡喜地就了不起了，因為啥呢？甚為混濁之世間，遮閉一切眾生福德善巧，我們也都有福德善巧，因為太混濁了，被遮閉了。不要哪個站起來說“我是哪方的菩薩”，小心，這可不要說妄語。

因為末世之人，他方菩薩來也都混同世俗，不可捨離方便，一捨離方便出問題了。好比現在我們這裡有個菩薩頭上帶個光出來了，今天晚上我們這寺院就出事，國家得把他包圍起來，先把這人帶走，說看看他是什麼人，他為什麼有光，對不對？你放心，我這個廟子不安穩了，那就出事了。現在人的好奇心已經不行了，國家不保護起來，世界大戰開始了，來爭奪這個人。你不相信美國就派飛機，什麼突擊隊就來了，你不拿走我拿走，你放心。保證比羅什大師那時候要隆重得多(編注：羅什大師為二十萬大軍迎回中國)。不相信你試一試，誰有光你放出來，不是這樣說的。實際說他方真正智慧者，隱沒功德與世俗等，以種種善巧、智慧慈悲，令眾生證趣佛法利益。過去說潤物無聲，那就是悄悄的來作的，我們這個時代的機制是這樣的。所以這個世界，釋迦牟尼佛說五惡、五痛、五燒，五濁惡世，我們一瞧這個名詞，往往感覺跟我們沒有關系，關系不大。有很多人逼的狠了，昨天晚上有人給我打電話，我說這真是五濁惡世，兩點半鐘打電話我就這樣說的，我說太苦了，唯一的路子就是念佛，沒有其他路子，這五濁惡世嘛，就是五濁惡世啊！

真正你能感覺到什麼？我聽到的東西都是五濁惡世的東西，大家現在還不在五濁惡世，我們稱為這個地方——雞足山是彌勒的道場，這地方彌勒的小內院。這個世界是夠五濁惡世的了，因為這個世界真是太多顛倒的事、顛倒的人、顛倒的業、顛倒的因緣，混亂的事、混亂的業、混亂的因緣，太混亂了。我們不念佛是決定沒有地方去了，你沒有其他地方去，不念佛沒地方去了，你再找不到地方，你一找就迷茫了，就迷失了。

這個地方“佛本何故起此願？見有如來眾中，或有強梁者”。強梁，現在的人不太用這個詞了，古人比較用這個詞，現在不太用了。

如提婆達多流比。或有國王與佛並治，

提婆達多大家是知道的。說這個流，因為提婆達多經常攝眷，攝五個比丘、攝一群初發心，說我比釋迦牟尼佛高明，我不吃鹽，我不吃魚，我不吃肉，我一餐，我樹下一宿，我是糞掃衣，我比釋迦牟尼佛厲害。很多新戒比丘就找他去了，新出家比丘就隨著提娑達多跑了，五百新戒新比丘。因為什麼？剛學佛的人就希望越厲害越好，越怪越好，越高越大越好。那麼提娑達多掌握了這個機制了，領著五百比丘就……釋迦牟尼佛說，佛在這坐著都不跟了，跟著提婆達多顛顛倒倒地跑了，沒多大的功夫，捨利弗、目犍連就把他們帶回來了。

提婆達多流，這個“流”就是他攝化了一批人。提婆達多流派現在在南傳還有，我聽他們講是這樣的，還是不吃肉、乳，穿破衣服，不能穿新衣服——糞掃衣嘛。還是那五戒，還延續著。

他為什麼能延續下來呢？這真是特定的機制，像釋迦牟尼佛在《法華經》上授記，說天王如來嘛，應正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，他住世很長的，比釋迦牟尼佛住世時間還長，教化世間有情。現在地獄中受六欲天樂，授過記。那提婆達多這一個流派。某某他們去版納的時候，要回來，去了有兩個月吧，打電話要回來，不是某某打電話，是那個誰打電話要回來，我說怎麼了？他說我們是提婆達多的眷屬，不是某某吧？不知道是誰，打電話告訴我，我說沒有事情，提婆達多不要緊，你又不是提婆達多。他可能是一個機制問題，我們聽提婆達多的故事最多的。

但要是沒有提婆達多善知識，釋迦佛於此堪忍界成就阿耨多羅三藐三菩提實不完美，就是於違緣中不得尊勝，實際說提婆達多是釋迦牟尼佛多世的導師。因為什麼？惡緣導師，令他在逆法中得以圓滿清淨，要沒有逆法不得清淨圓滿的。

我們現在學佛的菩薩們在逆法中一定要稱對方導師，你不要生煩惱；要不然我們在這個五濁惡世逆緣熾勝的時候，你處處本來得遇的是善知識，結果你生煩惱了，那就不方便了。這個我們要感謝提婆達多善知識。

或有國王與佛並治。不知甚推佛。

佛在世的時候也是有這樣的因緣，反而也有比較尊崇釋迦佛的國王，這樣國王是比較多的，但也有國王對釋迦佛就有所阻礙。

或有請佛，以他緣廢忘。

釋迦牟尼佛被搞過三月馬麥，就是這個機制。世尊，有人答應他說，三個月安居給他提供房捨什麼的，後來就因為自己放逸忘了。一忘就是三個月，這個商隊就用馬麥來供養世尊。

有如是等，似上首力不成就。

就是說不是超出常倫，不是這個絕待的優勢，總是有一些差——似是而非的東西，那這樣不能給人帶來絕待的信任與依靠，所以以此因緣。

是故願言：“我為佛時，願一切大眾，無能生心敢與我等。

這話說的有點霸道了，但是阿彌陀佛的教言中說，我為法王超於世間最為尊貴，以饒益有情故而建立。那麼他這個說法有前後教言機制的，單說這一句話就感覺有些不好聽了，那麼無能敢與我等。阿彌陀佛的百億三千大千世界光相身相，這是報德身相對我們凡夫的一個描述罷了，實際你思考百億大千世界也沒有什麼意義。誰能把一個三千大千世界能描述出來？也不好描述。你只能推導說一個中千世界有多少個小千世界，一個大千世界有多少個中千世界，三千大千世界有多少個大千世界，如此而已。你只能說個名字，只能說個概念，你不知道有多大。

我舉個最簡單的例子，好比金翅鳥展翅，人不得見。過去中國有句話說大鵬展翅九萬裡，這是一個說法的。九萬裡，你眼睛看到幾萬裡，告訴我？我們的眼睛能看幾萬裡？“欲窮千裡目，更上一層樓”。你能看多遠？我們站在山梁我可以看到蒼山，看到玉龍雪山，你再往前看你還能看多遠？你說我拿射天望遠鏡看到銀河系外了，那不頂用，我告訴你，你還是不知道一個小世界有多大，我們不知道，我們也很難描述這個。他這個禅定的世界跟我們這個直觀世界差異很大，我看很多人在推測說這個須彌山就是喜瑪拉雅山，我說胡說八道，你沒事找事，就是胡推導，對不對？那忉利天就住在那個雪峰上？那你爬上雪山就成忉利天王了，不是這回事，這種說法不相應，對不對？有時候你感覺太強制了，它不是一回事情。

就是你禅定的境界跟我們眼感知到的世界它不是一個方法，他不是用一種方法感知的，所以它不一樣。要我們強制這麼說，非得用這文章說，就是那個地方，要不然上哪兒找？就沒辦法解釋，對不對？跟這樣的人不要解釋，合合掌，阿彌陀佛。這個就是這樣說。

“無能生心敢與我等”，我建超世願，必至無上道。說，願我國土最為尊勝、最為第一，他不是為了拔高自己，是為了令一切眾生歸依得以究竟圓滿，無有虧欠之心，無有對待之心，所以奪一切眾生對待之心，令眾生趣於清淨平等。

他不這樣說，你總有對待的，說可能再找一個比阿彌陀佛再大一點的佛，所以十方諸佛都說阿彌陀佛最大了，你就不要再往下找了。說你都生入極樂世界去吧，佛在《無量壽經》說這個國土那個國土，世尊告訴阿難，說不光我國土的菩薩往生彼國，他方一二三四說了十四個國土，我說這樣的國土的名字不可窮盡的，一劫二劫說不完的，往生彼國這個世界不退轉的菩薩六十億往生彼國，那要是小行菩薩(編注：不退菩薩名為大行菩薩，十信稱為小行菩薩，以升沉不定也。)及發心往生的有情，無量無邊不可稱計，我們這個娑婆世界往生彼國不可稱計的，世尊給我們授的記。世尊怎麼勸化我們往生的？是不可稱計，你就去吧！但也有人給你授什麼記？——萬人無一二。你不要聽他的，你要聽他的，你去不了。雖然無所去無所來，但你一定要願意往生的，說願往生十分重要，這是意樂清淨守護、意樂平等守護、意樂安穩守護、意樂不再造作的一個意樂罷了，就是決定往生就不再造作了，就不再徘徊了，不再對待了，不再擇取了，就休息下來了，休息真安心！平等真安心！各個往生真安心！要不然你安不得心。是這樣的文字，所以“無能生心敢與我等”。

唯一法王，更無俗王。

極樂世界看來就阿彌陀佛，人王是沒有了，天王也沒了，就這一個法王，更無世俗王。

是故言：“如須彌山王，勝妙無過者。”

在這個地方我們唯一的歸向一旦抉擇，阿彌陀佛如須彌山住持法界，令一切眾生鹹有所依，鹹有所歸，那麼這個法則的修持就明了了，我們未來是一片光明，我們未來的成就是一片光明，守護抉擇亦復如是。

時間到了，謝謝大家，明天繼續學習！

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