好，請大家打開《講義》第六十六頁。

這一科是講到持戒門。這個持戒在大乘的菩薩戒是分成三聚淨戒，前面一科是講到攝律儀戒。攝律儀戒它的所對治的是一個惡法，所以它的一個態度是斷惡；這個攝善法戒它的所觀境，所面對的是一個善法，對善法它的修學。我們看第二個攝善法戒：

若出家者，為折伏煩惱故，亦應遠離愦鬧，常處寂靜；修習少欲、知足、頭陀等行。乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔。不得輕於如來所制禁戒。

這個地方馬鳴菩薩的意思是說：前面的斷惡，修習十善業來破十惡業，這是通於出家、在家；這以下的修善，是偏重出家。那「出家」眾跟在家居士的差別在哪裡呢？「為折伏煩惱故。」一般的在家居士，多分就是修習福報，他的內心基本上是向外追求，積聚一點善業，做來世福報的一個根本；但是內心這些雜染的因緣，沒有辦法去調伏。但是我們出家眾不行，我們追求解脫，我們也修習善業，但更重要的是，我們要向內觀照來折伏煩惱。折伏煩惱，這當中講出二個方法：第一個是「遠離愦鬧，常處寂靜。」這是非常重要的。就是說我們的生命當中，假設你的生命只是要追求一些很粗糙的功德，你就是布施，做做慈善事業，那就罷了，你就不一定要遠離愦鬧，就在這個熱鬧的人群當中打滾也就可以了。但是如果你對生命的規劃，你要成就一些比較精致的功德，特別是達到臨終的正念，這種止觀的力量要現前，你一定要「遠離愦鬧」。就是這種清淨莊嚴的禅定跟智慧，一定是在寂靜的心中生起的，沒有例外的。所以《遺教經》上說：這個愦鬧的過失，「譬如大樹眾鳥集之，則有枯折之患。」即使你有高深的禅定跟智慧，你一天到晚在那個地方人事往來──今天我找你、明天你找我，這樣子你的禅定智慧就消失掉了。所以我們要注意：菩薩雖然有時候為了攝受眾生的緣故，也會到熱鬧的場所；但是菩薩的內心，他的心情是「遠離愦鬧」，好樂「寂靜」的，這個是重點。在「寂靜」當中，過著「少欲、知足」的一個簡單樸素的生活，這是我們修習善法的一個基礎。因為你要求生活的資具愈多，你就要跟居士多多的祈求；你對眾生有所求，他對你也有所求，這樣你的精神體力就耗損在應付這些居士上。所以我們「少欲、知足」，能夠保存更多的精神體力來修行，當然這是前方便。

第二個是重點，修習善法最重要的就是「乃至小罪，心生怖畏、慚愧改悔」，產生慚愧心。慚愧心的基礎來自於對佛法的正見，這是一種智慧。你能夠看到善業決定招感安樂的果報，罪業決定招感痛苦的果報，你自然就會「崇重賢善，輕拒暴惡」，對惡法就自動的排斥，對善法就盡量的贊歎。我們一般人的正見非常薄弱，就是對佛法的思惟太過少；太過少的時候，你內心產生罪業，這個罪業的相續心就很難斷。你今天造這個罪業，你明天也一定造這個罪業，這個罪業在你生命當中不斷的累積。一個有大乘正見的人，他內心當中也會出現罪業，但是他這個罪業生起的時候，他會產生一個嚴重的慚愧心，會產生警覺，知道這個是一個過失相。然後這個警覺心、慚愧心生起，就會帶動你內心的止觀。所以這個地方是一個關鍵點，而這個止觀就能夠調伏煩惱。所以他這個地方的慚愧心，就是生起大乘的正見，所有的善法以正見作根本。

當護譏嫌，不令眾生妄起過罪故。

這個地方是講攝眾生戒。我們應該要具足一個出家眾美好的威儀，因為三寶的住世來自於僧寶的住世，所以我們今天僧寶的威儀，等於是代表整個三寶。我們有美好的威儀，使令眾生未生信心令生信心，已生信心令倍增長。

這是講到三聚淨戒。這三聚淨戒持戒的功德，從內在的善根來說，它能夠對治惡業、增長善業，就是我們善業強的人，內心會感到安穩，內心安穩就容易生起菩提心；從外在的福德來說，持戒能夠引生尊貴身，這尊貴身就是二只腳。也就是說，如果我們只有布施而不持戒，我們這個福報可能是在三惡道受用，就是只有福報但是不尊貴，在卑賤的果報裡面去受用福德。這個地方的持戒，它的一個根本精神，從大乘佛法的持戒來說，主要就是增上慚愧，就是你內心出現惡法的時候，你會產生一種防非止惡的警覺性。我們一般人不太可能止觀隨時現前，你內心當中有止有觀的法寶，一般來說是保存在內心的種子階位。當我們惡法生起的時候，第一個的警覺是持戒，所以持戒是第一個關卡。就是你要先產生一個警訊，當你的心出了狀況，這個警覺性就把你內心的法寶止觀帶動出來，來調伏煩惱。假設你沒有持戒，這個止觀就沒有一個引導者，雖然你有止觀的力量來調伏煩惱，但是沒有人把這止觀調動出來，所以這個持戒，是止觀的基礎。

壬三、釋忍門

這是忍辱。我們先把這個忍辱作一個定義，龍樹菩薩在《大智度論》上說：什麼叫忍辱呢？「於諸境緣，內心不動。」你內心跟境界接觸的時候，內心不動。龍樹菩薩說：這個禅定也是內心不動，忍辱也是內心不動，這二個有什麼差別呢？龍樹菩薩說：這是粗、細的不同。禅定的不動是比較精細的，這個忍辱的不動是比較粗糙的，但是本質都是不動。好，我們看忍辱的內涵：

雲何修行忍門？所謂應忍他人之惱，心不懷報。亦當忍於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等法故。

這個忍辱當中有二個所緣境：第一個是生忍，第二個是法忍。先看生忍，「所謂應忍他人之惱，心不懷報。」忍辱的基本定義就是「於諸緣境，內心不動。」這第一個境緣就是一個有明了性的眾生，這個眾生對我們產生一種非理的「惱」害，身為一個菩薩對於這種非理的惱害，最低的標准是「心不懷報」。菩薩戒的意思：身為一個菩薩，內心安住在菩薩種姓，我們依止大乘信心建立的菩提心，當然有菩提心的眾生，也會起瞋心，這很正常。當菩薩遇到境界刺激的時候起瞋心，沒有結罪；但是你把這個瞋心累積成恨，就結罪了，所以菩薩瞋心的最低的底線是「終不結恨」。說你發脾氣，這是可以理解的，因為我們這個菩提心也夾雜很多煩惱，你不可以刺激他的，你刺激的時候起瞋心，這個菩薩就應該趕快修習止觀加以對治。而這個菩薩沒有對治，把這個瞋心轉成一個長時間的恨，乃至對方來忏悔，我們都不能接受，這樣子就是結罪了。所以第一個，我們對眾生的惱害，起碼不結恨，要趕快化解自己的瞋心，這是所謂的生忍。以下講到法忍，對於這個因緣所生法刺激的安忍，這當中有八個法，先看第一個「利」跟「衰」。這個「衰」是逆境，我們初學者在修學佛法的時候，有很多很多的損耗、侵害這種逆境，我們應該安忍不動。慢慢慢慢地，你經過長時間的忏悔業障、積集資糧，這個「衰」境界消失了，變成了「利」，對於財富榮耀的境界這種順境，這個時候你也要安忍不動，你要告訴自己：這些路旁的小花，只是一個小資糧的境界，你追求的是無上菩提的廣大的功德，你應該繼續往前走。所以我們剛開始對於「利、衰」的順逆境界安忍不動，跟著我們當初的生命規劃繼續的往前走。這個「毀」跟「譽」，毀謗跟稱譽，這個「毀、譽」跟「稱、譏」很類似。這個「毀、譽」是超越之法，就是你沒有這種情況，他講得超過了，不管是好、是壞都是超過了。「稱、譏」是如實之法，你原來就是這樣，那別人也是講這樣，不管是稱贊、不管是譏嫌，這都是如實之法。前面的六個法，都是偏重在內心感受的刺激，不管是苦、不管是喜、不管是憂，總是偏重在心受；這個「苦」受跟「樂」受是偏重在色身的感受。就是我們在修行的過程當中，遇到了炎熱、寒冷等等的這樣一個環境逼迫所產生的苦受跟樂受，我們都應該安忍不動。這個忍辱的功德，從內在的善根，能夠對治瞋恚成就安忍。一個人能夠安忍的心，他的一個特點在《瑜伽師地論》上說：一個人成就安忍以後，內心「心無憂悔」。你看有些人的心，經常感到憂愁，產生悔恨、懊惱，他修止觀就靜不下心，憂悔，這個悔箭穿心，就是他不能忍。所以我們成就忍辱，能夠心無憂悔。從外在的福德，能夠功德不失，你已經成就的功德，能夠不失掉。這個地方龍樹菩薩說：佛陀講完布施、持戒以後，為什麼講忍辱呢？他講一個譬喻說：譬如一個大富長者，積聚很多的珍寶，他接下來要做一個倉庫，把這個珍寶加以保存下來。我們菩薩亦復如是，我們透過布施、持戒以後，積集很多很多的資糧跟善根，積集了無貪的善根，也積集了這個善業的善根，這個時候應該用忍辱來加以保護，否則這個善根就容易退失掉了。

這個地方，忍辱要注意的是：佛法的忍辱，它不是強忍，它是用智慧來疏導。蕅益大師說：我們遇到逆境刺激的時候，有二個觀想方法能，夠把這樣的一個負面的情緒加以疏導：第一個就是「隨緣消舊業想」。當我們內心跟這個逆境接觸的時候，我們可能會產生瞋恚，這是很自然的，但是你接下來要趕快觀想：這個境界會在我的生命出現，一定是我心中有這個業力，我內心沒有這個業力而招感這個果報，那佛法因果的真理就不能成立。所以我們信仰佛陀，對佛法歸依，我們相信因為我們修行的緣故，重報輕受，既然是我自己造的業，我們應該要安忍不動，這樣你就能從這個逆境當中悄悄的走過去。有些人他障礙現前，他走不過去，他就是沒有智慧的觀照；有些人他就是如夢如幻一樣的走過去，不當一回事的走過去。所以我們應該要隨緣消舊業想，當然這是比較消極。第二個，你要當「善知識想」，那這樣子就很重要。就是說我們有些功德是在順境中成就，心平氣和的時候能夠禮拜、贊歎、修止修觀；但是有的功德是在逆境中成就。譬如：我們對一切眾生的寬恕、包容，而寬恕、包容是修大悲心的基礎。寬恕、包容這種功德，沒辦法在順境中成就，一定是在逆境成就。你因怨家的刺激，才能夠生起寬恕跟包容，這樣這個逆境對你來說是非常重要的，因為你的寬恕跟包容是從這個地方建立起來的。這意思就是說，在成佛之道，我們所面對的境界，就像我們吃飯菜一樣，酸甜苦辣一個都不能缺少。一個人在修學的過程當中，你完全是順境，你這個人不吉祥，營養不良，你老是只吃某一道菜，你可能某一種功德會生起，某一種功德你就沒辦法生起。所以我們應該把逆境，當作你的善知識想，因為他對你的寬恕跟包容有增長的力量。

壬四、釋進門癸一、總明精進意

這個「精進」的體性，在《成唯識論》的定義是說：「於善惡品，修斷事中，勇悍為性。」在斷惡、修善的時候，內心不管遇到什麼境界的刺激，他不感到畏縮，一定要把它做圓滿，這叫「精進」。這當中分二科：先說「明精進意」它的內涵，再說明它的方法。先看精進的內涵：

雲何修行進門？所謂於諸善事，心不懈退。立志堅強，遠離怯弱。當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益。是故應勤修諸功德，自利利他，速離眾苦。

大師把這個精進內容分成三科：第一個叫勤勇精進(勤勇，勇敢的勇)，「所謂於諸善事，心不懈退」，勤勇精進。他精進的所緣境是善法，不管是布施、持戒、忍辱種種的善法，我們應該要「不懈」怠、不「退」縮。這菩薩對於善法應該怎麼觀想？在經論上說：一個菩薩面對種種的善法，應該是如貧得寶想。這個貧窮人去追求珍寶，他的心情是多多益善，他不會得少為足的；菩薩亦復如是，對於種種的波羅蜜，內心當中心無厭足，永不懈怠，這是第一個精進。第二個，「立志堅強，遠離怯弱」，這是難壞精進，很難破壞的精進。這個地方的精進，所面對的境界是惡法。菩薩對於惡法應該怎麼觀想呢？如病得藥想。一個生重病的菩薩，他在吃藥的時候，不是吃一天二天，他要不斷的吃藥，這個病才能夠徹底治好。所以我們在斷惡的過程當中，遇到任何的逆境決不放棄，不能有「怯弱」的心，一定要把它做究竟圓滿。第三個，「當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益」，這是無足精進，沒有滿足的精進，這個地方非常重要。就是說我們在斷惡修善的時候，為什麼能夠勇悍呢？就是我們應該觀想：雖然我們斷惡、修善的事情是很痛苦，我們必須違背我們的習氣，去做我們不想做的事情。但是我們過去生當中，在三惡道當中受刀山油鍋的痛苦，比現在的痛苦更為重大。而以前的痛苦，是白白的去承受，完全沒有增上的力量；我們現在這種痛苦，對生命是有大利益，有滅惡生善、離苦得樂的利益。所以我們應該要精勤的斷惡、修諸功德，成就自利利他的事業來遠離眾苦，這個就是「精進」的內涵。這以下說明「精進」的方法：

癸二、別示精進法

復次，若人雖行信心，以從先世來，多有重罪惡業障故，為邪魔諸鬼之所惱亂。或為世間事務，種種牽纏。或為病苦所惱。有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精勤，晝夜六時，禮拜諸佛，誠心忏悔，勸請隨喜，回向菩提，常不休廢。得免諸障，善根增長故。

前面是講到精進的內涵，這以下講出它的方法。「若人修行信心」，我們一般人，你要不修行佛法，你過去所造的罪業，就是這樣很安穩的保存在阿賴耶識當中。但是你發了菩提心以後，就表示你的生命是從根本上要產生一個很大的扭轉，就是說你生命的方向要改變了，你本來是要再繼續流轉的方向，就轉成趣向無上無菩提的方向，這個時候你內心的障礙，就會浮現了。從內在的業障來說，所謂的內因力，「以從先世來，多有重罪惡業障故」。就是說我們過去生，也不完全是生生世世都學習佛法的，有時候沒有遇到佛法的攝受，內心當中只好跟著感覺走，就造了很多的罪業。這個罪業等到我們現在要扭轉生命的時候，它就會被逼迫出來了，這個是內在的因，內因。第二段是講外緣，外感報障。前面是內有業障，這個地方是外感報障。這當中有四段：第一個，「為邪魔諸鬼之所惱亂」，就是有鬼神的障礙，鬼神障礙簡單的說就是冤親債主。就是說可能我們跟某一個人，過去生中結了一個很重大的惡緣，而不幸的是，這個人他到鬼神道去了。他到天上去，天上的福報很大，他也不會跟你計較；到畜生道、地獄，他也沒辦法跟你計較；到鬼神道，這個鬼神有神通，他看到你發了菩提心要出離三界，這個時候他來障礙你。第二個，「或為世間事務，種種牽纏。」有些人內心當中，就是人事的障礙特別多，「人在江湖，身不由己」，那這個也是過去的業障。第三個，「或為病苦之所苦惱」，這身體的病痛、四大不調特別厲害，當然這個地方跟殺生應該是有關系的。總之，這些所有的障礙，都是跟罪業有關。我們修學佛法的人，第一個觀念就是「莫向外求」。

我們遇到障礙，反求諸己，觀想這個是我自己的罪業，所以我們不去改變外境。那怎麼辦呢？應該去改造內心，勤加忏悔，這以下講出忏悔五個法門：「是故應當勇猛精勤，晝夜六時，禮拜諸佛，誠心忏悔，勸請隨喜，回向菩提。」第一個是禮拜。法藏大師說：「禮拜諸佛」能夠破除我們的根本障業障。我相信每一個人都有拜佛的經驗，就是我們在拜佛之前的心情，跟你拜完佛的心情有明顯的不同。就是我們拜佛之前的心，是躁動不安；但拜完佛以後，心就安定下來。這個地方就是講佛力的加被，就是我們內心在念念禮拜當中，念念當中「即眾生心，投大覺海」，跟我們的本尊功德相應，所以破除罪障。第二個是「誠心忏悔」。前面的禮敬諸佛是破除根本障；這個地方的忏悔，是對治惡業障，就是以這個忏悔心來拜忏，當然持咒也是可以。第三個是「勸請」，破除謗法之障。我們應該經常的請求善知識的住世，來弘揚佛法，來破除我們過去的毀謗正法的障礙。第四個是「隨喜」，破除嫉妒障。我們經常「十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。」就是說我們在修學善法的時候，我們的精神體力有限，不可能五乘的功德都去做，我們可能會選擇性的去做一些我們覺得比較重要的功德。一個修學淨土的人，他會偏重在加強達到臨終的正念，當然也要加強你的菩提心。這二個功德成就菩提心，成就臨終的正念。但是我們對於所有的善法都要隨喜，有人蓋醫院、有人蓋寺廟，這種人天的善法我們也隨喜；有人修無常、無我，趣向偏空涅槃我們也隨喜。所有的功德我們都隨喜，來破除我們的嫉妒障。經常這樣子，「常不休廢，得免諸障，善根增長故。」這個精進的果報，從內在的善根對治我們的懈怠，成就勇悍的體性，養成一種勇猛強悍，不畏縮的體性。從外在的福德呢，所修功德展轉增勝。前面的忍辱，他功德成就是就著已經成就功德的保護；這個精進是就著還沒有成就的功德，要急速成就。

其實這個六度法門，我們如果詳細的觀察，這個布施、持戒跟禅定、智慧，都有它一定的體性跟修行的方法；但是這個忍辱跟精進，基本上這二個沒有特定的方法，他只是就著把前面布施、持戒、禅定、智慧的功德加以增上。所以印光大師說：修行人要成功的二大因素，就是你的性格上「忍人所不能忍、行人所不能行」。一個人在大乘佛法修學要成功，一個是你要忍力，你要忍人所不能忍。你一個人遇到境界的刺激，你就馬上發脾氣，你絕對做不了什麼大事業，你不可能成就大功德，所以你這個安忍的力量要強，安忍不動，這是第一個。第二個你要有恆力，你遇到逆境的時候，不管斷惡修善，「不能念要他念」，煩惱「不能斷要他斷」，這個善法「不能修要他修」，你要有恆力。你能夠具足忍力跟恆力，你在修習布施、持戒、止觀的時候，你就能夠成就廣大的功德，是這個意思。

壬五、釋止觀門癸一、總標

前面的布施、持戒、忍辱、精進，是一個道前基礎，是約著忏悔業障、積集資糧；這個地方的「止觀」，就正式的修習我們大乘主要的善根。這當中有三科，先看第一個「總標」：

雲何修行止觀門？所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗缽捨那觀義故。雲何隨順？以此二義，漸漸修習，不相捨離，雙現前故。

這個地方把這個「止觀」的體性作一個總標，先看「止」。什麼叫「止」呢？就是「止一切境界相」。我們過去在講唯識止觀的時候，那個「止」的定義，叫做「心一境性」，內心安住在一個所緣境，或者是呼吸、或者佛號，專一相續的安住。但是這個地方「止觀」的定義就有所不同，它是停「止一切」的虛妄「相」，內心當中，一言以蔽之，就是「無住」，以無住為住，這個地方我們先作這樣的一個定義，這樣子就「隨順」了大乘的「奢摩他」。這個地方無住的意思，法藏大師說：他是先觀後止，先觀察萬法唯是一心，破除對外境的執取相，這個時候安住在一心的真如，內心當中是無住的，這個地方叫做「止」。「所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗缽捨那觀義故。」前面的「止」它的所觀境是真如；這個地方的「觀」是生滅門，是對治。這是觀察「因緣生滅相」，就是觀察業性。從無相觀來說，是觀察這個業性本空，觀察這個業性本身是無常、無我，觀察法性本來空寂。從有相觀來說，是觀察這個因果絲毫不爽，因緣合和，業果不失。這個觀它是有相觀跟無相觀來加以對治，所以它這個地方所依止的是生滅門。「雲何隨順？以此二義，漸漸修習，不相捨離，雙現前故。」最後的目標是「漸漸」的「修習，不相捨離」。這個地方法藏大師說：前面專修「止」跟專修「觀」，只是前方便，所以叫做隨順，隨順於「止」跟隨順於「觀」；那真正的正修止觀是二個都要「現前」，那是一個不可思議的境界。我們在修次第止觀的時候，這個「止」的所觀境都是有為諸法。譬如你觀察眾生法界，觀察我們的五蘊諸法，以不淨、苦、無常、無我加以诃責；或者觀察佛菩薩的功德莊嚴來當所緣境，這個是贊歎歸依。但這個地方的「止」，是安住在無為法，無為法是止一切境界相，是安住在真如的無住法門，就叫真如三昧。這個地方值得我們注意的，他是圓頓止觀。所以這個圓頓止觀的正修是「止」，這個「觀」是對治。就是我們生起障礙的時候，以觀加以對治。

癸二、別釋子一、釋止丑一、明修相寅一、修前方便

我們先看「止」的部分，止當中有四科，先看所修，修行的相貌。所「修相」當中，分成三科，先看「修前方便」：

若修止者，住於靜處，端坐正意。

修習真如三昧，有三個前方便：第一個，我們修行的處所，要閒居「靜處」，你剛開始要找一個寂靜的處所，就是一個山林道場，遠離干擾。第二個，「端坐」。在修習「止」的一個姿勢，行住坐臥當中以坐姿最為安穩，剛剛始的初學者，先以坐姿為下手方便。第三個是「正意」，就是端正我們的心意。就是我們為什麼修真如三昧呢？「不求世間名利，唯求無上菩提故」，你要真正發心。這都是你在修習真如三昧之前，必須具足的前方便。

寅二、正明修法

不依氣息，不依形色，不依於空，不依地、水、火、風，乃至不依見、聞、覺、知。一切諸想，隨念皆除。亦遣除想。以一切法，本來無想，念念不生，念念不滅。亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來住於正念。是正念者，當知唯心，無外境界。即復此心，亦無自相，念念不可得。

這個地方，我們分成二大段。第一大段是真如三昧的 正修，第二大段是對治。先看正修。正修當中，先說明它 的所緣境，真如三昧的所緣境。「不依氣息」：以小乘的 止觀來說，是偏重在觀這個氣息，或者數息、或者隨息； 但真如三昧它不依氣息。「不依形色」：我們在修不淨觀 的時候，修這個白骨，是依止形色；但是真如三昧是不依 止形色。「不依於空」：我們在修四空定的時候，依止虛 空來當做所觀境；這個地方也不依於空。乃至於「不依地 、水、火、風」，也「不依見、聞、覺、知」。這個地方 的意思就是說，我們在修真如三昧之前，你這個所緣境， 是先觀察：一切境緣，唯是一心故，一切的境界都是內心 所現的影像，這個時候安住在這一念的一心真如當中，當 做所緣境。這個地方，智者大師說這叫做「體真止」。這 個「止」，你要先觀，要體達真如以後，再安住在這個真 如當中。所以我們一般在次第止觀的修「止」，就直接修 止了，不必先修觀；但是真如三昧的「止」是先修觀，先 觀察萬法唯心，對外境的執取都消滅了，這個時候在清淨 本然的心性當中現前，就在那個地方安住。這個地方是講 到這個「止」的所緣境，這以下說明能分別的心。依止什 麼心來安住呢？「一切諸想，隨念皆除。亦遣除想。以一 切法，本來無想，念念不生，念念不滅。」在真如三昧安 住的時候，當一心真如的明了心現前的時候，你要「一切 諸想，隨念皆除。」你內心當中不能有任何的名言妄想， 乃至於「遣除」，乃至於能遣除的這個「想」也要遣除。 我們說明一下。我們在對治止觀的時候心是有想，就是說 我們假設在修習厭離法的時候，我們對於這種凡夫的五蘊 身心，所謂的不淨、苦、無常、無我，以這種诃責的心來 加以對治，產生出離。有時候我們要修歸依法的時候，我 們是觀想彌陀的功德，或者是觀想彌陀的正報莊嚴、依報 莊嚴，乃至觀想佛陀的名號，這個時候我們是贊歎歸依， 這都是「想」。但是這個對真如三昧來說，都是一個對治 法門，他的正修是「一切諸想，隨念皆除」。這個時候內 心當中是一念不生，不能有任何的想，就是在那個地方安 住，如此而已。為什麼這樣子？「以一切法，本來無想， 念念不生，念念不滅。」就是說，其實一切法本來是沒有 妄想，那就是本來面目。我們正念真如的時候，這個正念 真如跟一般對治止觀有什麼不同？對治止觀的修法，從一 心的角度來說，是比較表層的東西；這個一心真如等於是 把心帶回家，回到我們的本來面目，觀察到本來面目的時 候，眾生的雜染法不可得，佛的法也不可得，這本來就是 這樣。所以一切法是念念不生、念念不滅，它本來就是不 生不滅、不垢不淨、不增不減。這地方我們說明一下。這 個次第止觀，它的法門是對立的，所謂「時時勤拂拭，莫 使惹塵埃」，你對這個法產生執著，就用破斥：你對「惡 法」執著，用「善法」來破斥；你對「有」執著，用「空 」來破斥。這樣子是「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。但這 個地方的圓頓止觀，它的根本思想是「本來無一物，何處 惹塵埃」，就是你已經回歸到你生命最初的原點。這個原 點怎麼說呢？「念念不生，念念不滅，以一切法本來無想 。」所以這時候你就如實安住就好了。如實安住這句話， 在《圓覺經》上說：這個圓頓止觀根本的精神，是「知妄 即離，離妄即真」。當我們生起妄想的時候，在真如三昧 當中，就是你不要管它，你知道它是妄想就好。因為你知 道它是妄想，就表示你已經跟它脫離了，你要知道它是妄 想，表示你的心安住在真如，它自然是虛妄的，它也不能 障礙你。一個人會有障礙，是心隨妄轉，這妄想本身不是 障礙，是你內心隨順它，所以這個地方就是「知妄即離」 ，這是關鍵點了，這是講到正修。這以下講到對治「亦不 得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來住於 正念。」當我們打妄想的時候，在真如三昧的根本思想是 不加以對治的，「以心除心」。我們生起貪欲就用不淨觀 的相來對治，瞋恚用慈悲觀來對治，「以心除心」；但是 真如三昧不是這樣，當你遇到境界的時候，就觀想「當知 唯心，無外境界」，其實它是心中的影像，你也不要去管 它，它自然會消失掉，即使是能念的心，它本身也是自性 畢竟空寂的，這就真如三昧。這個真如三昧，跟我們一般 的無記不同，它是有觀照的智慧，它知道它是妄想，你不 隨順它就可以了。套一句印光大師說的：「心常覺照，不 隨妄轉。」這個不隨妄轉是真如三昧的根本精神。 這個地方我們說明一下，到後面會贊歎真如三昧，說 這真如三昧是一切三昧的根本。在《楞嚴經》上把這個真 如三昧安立做首楞嚴王三昧，它說：你一個人經常安住在 真如三昧有什麼好處？你經常能夠把心帶回家，「攝用歸 體」，安住在真如三昧，你慢慢慢慢的從真如三昧出來的 時候，你的心情跟以前會完全不同，就是「再來觀世間， 猶如夢中事」，這時候你內心當中，不管是要調伏煩惱、 滅除罪障，或者要修習廣大的善法，你會覺得很容易。有 些人他惡法出現的時候要斷很困難，有些人他生起一個功 德也很困難，就是因為你依止這個生滅心，所以斷惡、修 善、度眾生就障礙重重。那你能夠經常觀修真如三昧的人 ，你斷惡、修善、度眾生，你會覺得這些都不是障礙，所 以它是一切三昧的根本。後面會把這真如三昧的功德再詳 細的說明。好，今天先講到這個地方。後面的真如三昧， 的確有一點不思議境，不思議境希望大家能稍作預習。後 面的真如三昧先作預習，你在聽講的時候就容易進入狀況 。好，向下文長，付在來日。


問：法師上課時講到顯教大乘跟密宗金剛乘有所不同，講到金剛乘的殊勝處是依止真如門而修一切法。不知這與顯教的圓教菩薩所修的「無作四谛」或者「稱性六度」有何不同？法師也引用蕅益大師理持念佛的方法來诠釋金剛乘，所謂「自他不二」的修行法。是否顯教當中，也有金剛乘的觀念，只是中國祖師沒有強調出來而已？

答：四聖谛，以天台宗的教觀來說，它是認為所有的大、小乘都是觀察四聖谛。就是我們對生命的看法，基本上就是一個流轉門跟還滅門。苦集是流轉門，滅道是還滅門。就是我們生命基本上就是二個選擇：一個是流轉生死，一個是安住涅槃。藏、通、別的四谛法門，要以天台宗的判教，都是方便法門，就是它沒有依止一心來修四聖谛，就是心外求法。圓教的「無作四谛」，說四聖谛的安立，什麼是苦？其實就是你一念心的顛倒引生出來的，所以苦集的流轉是一念迷，就是苦集流轉；一念的悟，就是滅道二谛。一念迷，生死浩然；一念悟，輪回頓息。蕅益大師經常用迷悟來安立四聖谛，這個就是「無作四谛」，或者講「稱性四谛」，當然這種思想在金剛乘是完全一樣的。金剛乘的思想也就是依止一心來修一切的法門。當然我們中國祖師理論上的傳承是有，我們是覺得密宗它是比較善巧，它有一定的傳承，一定的次第。但是在理論上，金剛乘的思想跟大乘的圓頓思想，根本的思想都來自於不二法門，不二法門的依止點就是一心真如，所謂的現前一念心性。把十法界的差別相都消滅以後，就是十法界的每一個眾生都把心帶回家，這個時候我們看到十法界眾生有一個共同點，那就是一切法「如」的心性。你從這個地方起修，所有的法門都是金剛乘，這個金剛乘的「乘」，當然就是到彼岸。我們每一個人都是帶著煩惱跟罪業在修行，但是有些人在破除煩惱跟罪業的時候，他特別快。三年前我看到他的時候，他有這種障礙，他現在過去了。有些人你看他剛出家的時候是這種境界，十年後還是這種境界。他也是不斷拜佛？他就是沒有找到這個乘，所以他增上的力量非常的慢。這是一個問題，一切法因緣生，他沒有找到一個快速消滅煩惱罪業的因緣，他內心當中所依止的法，是一個比較緩慢的法門。當然這個也是個人的根機，也不能強求，你跟他講金剛乘，他也不見得能夠接受；不能接受，那只好是為實施權，只要你能夠踏出第一步，都好。但是你要能夠相信金剛乘，套一句蕅益大師說的話，那是「日劫相倍」。我們今天從一個實際的角度說臨終的正念，如果諸位有志於來生求生淨土，你應該很清楚，臨終的正念是關鍵。求生淨土不是說你有多大的善業力，重點是你想辦法跟彌陀感應道交，因此印光大師再三強調：你要往生淨土，是彌陀本願力的攝受。你如果不仰仗佛力，不要說凡夫不能去，連阿羅漢都去不得。阿羅漢的神通力，不要說一般的阿羅漢，就是具足三明、六通、八解脫的大阿羅漢捨利弗，他的神通也只有一個三千大千世界，而這個極樂世界有十萬億個三千大千世界！所以我們生求生淨土，是來自於臨終的正念現前。當然你正念要現前，煩惱會障礙你、你的無始罪業也會障礙你、老病死也會障礙你，這三個法都是跟正念相違背。為什麼有些人在臨終正念現前的時候，煩惱不能障礙他，罪業也不能障礙他？色身在家護病房，插滿了管子，這個老病死的臭皮囊也不能障礙他？這個地方諸位想一想，有些人會是障礙，有些人不是障礙，這個地方就是千差萬別。就是你那個法寶，法寶力量有薄弱的問題。所以我們經常的聽聞佛法，你在滅惡生善的時候，你會有方便力。所以智者大師為什麼要判教說藏、通、別、圓，這不是智者大師多事，而是佛陀的法門在操作當中，的確有快慢的不同，真的是有它的差別。你用這個法門來修，跟他用這個法門來修，當然我們說目標是一樣，但是過程的確有快慢不同。這個地方我們也應該清楚，的確是有圓頓跟次第的差別，所以祖師才要判教。當然金剛乘是圓教的法門，我發覺密宗的菩薩有大善巧，他們能夠講出一個比較好的名詞，安排出一個明確的次第。

問：法師曾於課堂中講到本論的修學法要，第一個是觀照內心。依止觀照力，達到觀照內心。

答：我們前面說過，這個觀照力主要是成就大乘正信。因為大乘的信心是依止大乘的正見。依止一心、二門、三大的思想，由觀照力產生菩提心，生起直心，生起大悲心。這個菩提心以後，就產生所謂的行動，修習悟門。

問：又提到以我空、法空來消滅執取，再直下承當。不知修習我空、法空是屬於上面何等階位？

答：修習我空、法空的這個我空、法空，當然是屬於觀照力，就是我們在正念真如的時候，這後面會說。你在真如門的時候，你有時候很容易就能夠安住在一心真如，內心不偏空，也不著有。只是知道這一切法都是如夢如幻，知道而已。但是有時候會有困難，就是你對某一個人、或對某一件事，你會覺得這個影像經常出現，揮之不去。就是說我們一個人能夠修真如三昧以後，你馬上會發覺你對某一個東西特別執著，就是說他內心當中的影像，出現的次數特別多，甚至於已經干擾你安住真如，你的心隨這個境界的出現，已經開始躁動了，這個時候你可能要對治了，這個時候修我空觀、法空觀，觀察一切法自性不生，以不住生死故，用空觀來破除。觀察你心中所出現的影像是因緣所生法，它沒有一個真實的體性。所以這個我空觀、法空觀是在修真如門當中的一個對治。或者，有些人實在偏空太厲害了，這時候觀察「一切法因緣和合，業果不失」。所以這個我空觀、法空觀是在正念真如的一個對治，當然你對治完了以後，你繼續的又回歸到安住於一心真如，只是知道妄想就可以。

問：二者的修習次第，彼此的關系是先肯定，還是先否定？

答：一般人都是先修空觀再假觀。因為我們的執著比較重，剛開始都是否定以後再肯定。當然從對治的角度，你也可以看因緣，就是我這個時候好象內心比較沉默，你也可以修肯定法門，思惟如來藏具足無漏性功德故，我們只要努力的修學，我們能夠成就諸佛的功德，修習這個假觀。如果我們今天對一切法的執著比較重，我們可以修空觀。這個是看個人的因緣來決定。

問：法師曾提到佛法是心念跟業力的修學，平日除了斷惡修善之余，更應時常觀照我們的真如。古人說「修行人要常帶三分病」，面對大小的病魔，是否也應該勤加忏悔，求佛力加被，來善觀病痛之源，取代世間醫藥？這個病痛的因緣，應該如何正確觀察處理？

答：這個病痛是難免的，我們是從一個煩惱障、業障、報障的身體來修行。當然病痛，智者大師的意思是說：你有時候真的該吃藥，也是應該吃藥。這病痛有三種因素：有時候是鬼神障，那就要持咒；有時候是業障引生的，那就要拜忏；有時候也不是鬼神障、也不是業障，是四大不調，是風病、熱病，那你就應該用藥物來調治。不過蕅益大師對病痛，倒是有比較正面的看法，他在《靈峰宗論》上說：「病是吾輩良藥」，為什麼呢？能夠「消盡塵寰妄想」。我們一個身體健康的人，很容易打很多妄想，對生命有很多很多的規劃，這很難生起出離心。你有病痛的折磨，你能夠專心的念佛，這個人念佛妄想會比較少一點。身體健康的人念佛妄想會比較多。就是這個病痛，你能夠如實觀察，有調伏妄想的力量。第二個，「觑破此身虛幻」。我們身體健康的人，對色身會產生執取，你看修習外道法的人，身見特別重，他臨終要把這個色身放下很難。一個有病痛的人，你臨終的時候，要把這個色身放下，你會覺得這是解脫。這個衣服實在破舊的太嚴重，把它脫掉就比較容易；你這個衣服穿的漂漂亮亮的，你要脫掉就有困難。所以觑破此生虛妄。第三個「深明苦、空、無常、無我觀門」。前面是破惡，破除妄想，破除身見，第三個是增長你無常、無我的觀照，「皆賴有病境耳」。就是有這個病痛，你能夠減少妄想，看破此身的虛幻，增加你苦、空、無常、無我的觀照智慧。這樣講的話，病痛就是你的善知識。你要沒有病痛的刺激，你在佛堂當中要產生這三種功德：調伏妄想、減少身見、增加無常、無我的智慧，你還要花很多的時間。現在有病痛刺激你，你一下子就成就這三種功德，這個病痛對你就有很大的加持力、善知識。好，我們今天講這個地方。