請大家打開《講義》第十一頁，【路遠難到、根缺不生疑】。淨土法門的修學重點在於感應道交，這個地方有二個疑惑，就是我們的心很想跟阿彌陀佛無量光、無量壽的功德感應道交，得到他的救拔，但是這個地方有二個問題：第一個是距離的問題，我們感應的距離太遠了，是不是會構成障礙；第二個，這個卑劣的果報，我現在安住在一個卑劣的果報體，這個卑劣的身心世界的果報體，是不是會構成感應的障礙：一個是距離的障礙，一個是果報的障礙。我們先看第一個距離的問題：

三乙二、釋疑

丙一、釋路遠難到

【為對凡夫肉眼生死心量說耳，西方去此十萬億佛剎。但使眾生淨土業成者，臨終在定之心，即是淨土受生之心；動念即是生淨土時。為此《觀經》雲：彌陀佛國去此不遠。又業力不可思議，一念即得生彼，不須愁遠。】

這段論文我們分二段來說明：第一段是發明正義，第二段就引經證明。先看發明正義。所謂的距離是對凡夫心中的妄想執著來說，才講到所謂的十萬億佛土。《楞嚴經》上說：我們的生命體有二個內涵，一個是色身，一個是內心。這個色身是業力所招感的一個果報體，這個業力所招感的果報體是有時間相跟空間相的，這是事實。你是活在過去、或者你是活在現在，他是活在未來；你活在高雄，他活在台北：這個色身是有距離的。但是我們的內心，是沒有時空距離的障礙，我們講清淨本然、周遍法界。但是為什麼我們這一念心長時間的熏習，到最後也變成有時間的障礙、空間的障礙？因為我們長時間對外境執著。就是說我們的心本來沒有障礙，但是因為你心有所住──心有所住，即是非住，你的心老是住在外境，所以外境時空的障礙，就轉成你內心的障礙。你的心本來是沒有老病死的障礙、沒有所謂空間的障

礙，後來為什麼變成你感覺有障礙呢？因為你的心住在外境，所以變成有障礙。

這個地方就詳細說明：其實我們內心是沒有時空障礙的，所以只要你內心當中，真實的信願具足來憶念彌陀的聖號，【臨終在定之心，即是淨土受生之心】，這句話是智者大師的名言，後世的弟子很多人引用。說我們臨命終往生是怎麼回事呢？你‘臨終’的時候，你內心安住在佛號，萬緣放下，安住在真實的心，緣彌陀真實的功德，放下娑婆世界虛妄的境界──緣真實的心、堅定的心，當下的念頭，就是你在蓮華受生的心。這個地方是娑婆世界，這個地方是西方極樂世界的蓮華，你當初在定之心，當下就是蓮華的心，這二個心是不二的。也就是說，你前一念滅，當下下一念就受生，距離絕對不會構成障礙，所以起心動念一剎那間，就是受生淨土的時候，因為你的心本來就沒有障礙嘛，那是你自己感覺有障礙，是你的感覺。為什麼會感覺呢？因為你的心長時間在外境攀緣，外境本來是有時空障礙，你攀緣久了以後，你感覺你自己也有時空的障礙，是這樣子的，其實你的心本來是沒有障礙的。

以下引經來證明。《觀經》上說：阿彌陀佛國離我們是不遠的，它這個就是約內心的真實相，只要我們因緣、業力具足，一念就能夠生彼，不須愁遠，所以我們常說要恢復我們內心的本來面目，我們的心已經被外境熏習得不是它本來的功能。天台智者大師，他剛開始出家的時候修法華三昧，修了三七日，在三七日當中息諸緣務，心中所緣的就是諸法實相，身業的禮拜、口業的稱念誦經、意業的觀想《法華經》的諸法實相，在三七日中得到法華三昧的前方便，叫做旋陀羅尼，旋有入空。他進入到旋陀羅尼的時候，把整個心中有所得的心，暫時的調伏下來，他那個時候在定中，真實的看到現量境，他看到佛陀在靈山說《法華經》，很多菩薩在場，他自己也坐在現場。諸位要知道，佛陀講《法華經》是在二千五百多年前，那是過去的時間，那個空間是在印度的靈山；智者大師是活在現代的人，他是活在中國。但是他入了旋陀羅尼的時候，他回到了過去、他回到了印度，而且那個相不是妄想境，那是定中的現量境。那你說這個時空相是怎麼一回事呢？他明明是活在現代的人，他怎麼能夠跑到過去，真實的感受到佛陀親自為他說法？

因為我們的內心本來就沒有時空相，那是因為後來不斷的熏習，讓我們感覺到：現在的我跟昨天的我不一樣，明天的我跟今天的我也不一樣。那是我們自己的感覺，其實我們的心不是這樣子的。所以《楞嚴經》上說：我們的心本來是一個大海，這個大海碰到石頭產生一個小水泡，我們就認為這個水泡是我，其實失掉了整個大海。也就是說，我們對於時間、空間，是因為我們的執著而產生的。

好，我們再看下一段：【又如人夢，身雖在床，而心意識，遍至他方一切世界，如平生不異也。生淨土亦爾，動念即至，不須疑也。】

比如一個人做夢，他的身體雖然在床上沒有任何的動作，但是他那個第六意識的心、明了的心，可能受到佛菩薩的加被，就神游到十方世界，看到很多的菩薩，經歷很多的環境。他當時的感受，就跟他平常接觸人事的感受是完全一樣的，完全有這種真實的感受；但是他的身體明明是躺在床上，而他的內心能夠遍至他方一切世界，完全沒有所謂空間的障礙。這個道理，我們從夢境的譬喻也就可以知道，你的夢心能夠遨游十方世界，你在念佛的時候，你內心專注歸依在阿彌陀佛的那個臨終在定之心，當下就是淨土受生之心，這個道理是一樣的，那是一種心念的感應，那跟外在的距離是沒有關系的，這個距離只是你心中的執著而已。我們這樣子講，距離不是障礙，你心中的疑惑、你心中的貪戀那才是障礙，真正的障礙不在距離。

丙二、釋根缺等不生

【女人及根缺、二乘種不生者，但論生彼國無女人，及無盲聾喑啞人。不道此間女人，根缺人不得生。彼若如此說者，愚癡全不識經意。】

這個女人及根缺，我們從業力的角度，我們每一個人心中都有業力，業力就會出現受用的果報，有男人、女人，有的六根具足、有的盲聾喑啞，盲就是眼睛看不見、聾就是耳朵聽不到、喑啞就是不能說話，就是六根不具足的。我們的外表有男人、女人，六根具足、六根不具足；但是我們能念的心，沒有這種差別，那個明了的心、本來面目是沒有這種差別的，那是一個果報的差別。你如果要這樣解釋，說女人及根缺、二乘種不生，那你就是完全不了解天親菩薩造作《往生論》的意思。

丙三、結論【故《無量壽經》四十八願雲：‘設我得佛，十方世界一切女人，稱我名號，厭惡女身，捨命之後，更受女身者，不取正覺。’況生彼國，更受女身！根缺者亦爾。】

這以下引證阿彌陀佛四十八願上說：為什麼女人及根缺，二乘種不生，極樂世界為什麼沒有女人呢？他說：假設我得佛，十方世界一切的女人，她平常以清淨的信心稱念我的名號，但是她的心中不是發願要往生，她是希望厭惡這個卑劣的女身，她有這個願力；捨命之後，她再受女身的話，我就不取正覺。所以極樂世界，在彌陀的本願攝受之下，是沒有女身、根缺的情況。

不過這個地方的二乘種不生值得注意，你不發菩提心是不能往生的，極樂世界是為了大乘的無上菩提而安立的，你只是想要去成就自受用的安樂，以成就自受用功德的這種狹隘的心量，你就不能往生了。為什麼不能往生呢？祖師解釋說：因為你的心跟彌陀的本願根本不相應。你說感應道交要心心相印，你的心是狹隘的心、卑劣的心，阿彌陀佛的心是廣大的心，你說這二個怎麼感應在一起呢？狹隘的心是不能感應無上廣大的菩提心。

十方世界有很多的淨土，有的淨土攝受三乘人──聲聞、緣覺、菩薩，有的淨土只攝受大乘根機的人，阿彌陀佛國土就是屬於這種，它不攝受二乘人，二乘人你不要來我這個地方──二乘種不生。人天乘的它也不收，後面會說到，你對娑婆世界有貪戀的它也不收，所以天親菩薩說：極樂世界是大乘善根界，它只攝受大乘的凡夫菩薩跟深位的菩薩。所以這個地方，大家要清楚。就是說，一切法因緣生，阿彌陀佛創造一個無量光、無量壽的功德存在法界，但是你要跟他感應，有一定的規矩、一定的章法，你把這個規矩具足了，你跟他相觸，他就啪──，出現感應。你因緣不具足，你就是沒有辦法跟他感應。你要去啟動無量光、無量壽的功德，是有它的因緣的，這後面會說明怎麼去啟動。每一個人都在念佛，但是不是每一個人都能夠把佛號無量光、無量壽的功德啟動，不是每一個人都能夠做得到。重點不是在阿彌陀佛對誰偏心，而是他因地發願的時候，他在設定無量光、無量壽的時候，就有一定的規矩，你不遵守這個規矩，你怎麼能夠啟動無量光、無量壽呢？那到底我心中念這句阿彌陀佛，我要什麼樣的因緣才能啟動阿彌陀佛這四十八願的加持力？把這個無量光、無量壽的功德正式的全部啟動起來？我們看最後一個問，作一個總結，這個最重要的：二甲十、如何修行疑

乙一、征問我們看這個問題：【今欲決定求生西方，未知作何行業，以何為種子，得生彼國？又凡夫俗人皆有妻子，未知不斷YIN欲，得生彼否？】

我現在決定要求生西方，我是為了菩提道而求生淨土，但是我在因地要作何行業？我要用什麼樣的因緣，才能夠啟動無量光、無量壽的功德？這第一個，講到修行的正行。第二個講到破除遮障，我不但是要修行正行，我在啟動彌陀功德的過程當中，這種男女的YIN欲如果沒有斷，是不是會構成障道的因緣？所以這個地方，第一個講到感應道交的真實方法，第二個講到感應道交障道的因緣，一個講到正修，一個講到破障。這二個主題都非常重要，這個是成功的關鍵。我們看智者大師怎麼回答這個問題：

乙二、釋疑【欲決定生西方者，具有二種行，定得生彼：一者、厭離行；二者、欣願行。】我們想要求生極樂世界，我們想要跟阿彌陀佛的無量光、無量壽感應道交，你要做二件事情，你才能啟動這個功德：第一個厭離行，這個就是破除障礙；第二個欣願行，這是講到成就淨因。智者大師是先講破障，就是你要先破障，你這個障沒有破，你怎麼也沒辦法啟動無量光、無量壽的。這個障礙到底是怎麼回事呢？我們先看第一段，把這個障礙的相貌講出來：

【言厭離行者：凡夫無始已來，為五欲纏縛，輪回五道，備受眾苦，不起心厭離五欲，未有出期。】先說我們為什麼很多人念佛，但是為什麼一直沒有辦法啟動無量光、無量壽的問題點。說凡夫無始劫以來，罪業還不是個問題，你說他造了很多罪，若肯忏悔，這都不是問題；問題點在哪裡呢？在於對五欲的纏縛，就是說你雖然念佛，但是你心中對財、色、名、食、睡，還是深深的愛著，不肯捨離。這個，就會讓我們這一念心跟阿彌陀佛佛號之間，築成一道非常堅固的牆壁，也就是說，我們因為貪著五欲，所以輪回五道，備受眾苦。就是說三界是痛苦的，每一個人都知道，但是為什麼我們知道了，還是不斷的受生呢？因為在痛苦當中，我們認為它有一些些微的快樂，因為對這個快樂的執著太重了，所以我們寧可去承受這個痛苦──這就是一個生死的根源。所以身為一個念佛人，假設不能厭離五欲的話，是無有出期的。

這個地方就講到，為什麼我們很多人念佛，但是很多人失敗的主要原因。同樣一句佛號，在不同人的心態裡面運轉，產生的功德是不一樣的，因為有人有障道的因緣，他沒有厭離世間的五欲。好，先把這個病根找出來；這以下講對治。對治當中有二段：第一個先講到修觀對治，第二個講到發願遠離。我們先看第一段：【為此常觀此身膿、血、屎、尿，一切惡露、不淨、臭穢。故《涅槃經》雲：如是身城，愚癡羅剎止住其中。誰有智者，當樂此身？又經雲：此身眾苦所集，一切皆不淨，扼縛癰瘡等，根本無義利。】

首先你要修觀。為什麼要修觀呢？我們今天貪戀娑婆世界的五欲，只有一個原因，就是我們生起了顛倒。也就是說，我們今天是貪戀娑婆的五欲，不是說娑婆世界的五欲有真實的功德值得我們貪，不是的，是我們沒有看到五欲的真象，沒有看到這個真象；所以對治貪欲，你不必從貪本身去對治。人為什麼起貪呢？一個人會起貪，前一個念一定是起顛倒，你只要把這個顛倒破壞就好。怎麼能夠破除顛倒呢？就是你要讓他看到真象。

在整個五欲當中，智者大師的大智慧就說：先遠離色身。所有的五欲都離不開色身。所以我們一個最嚴重的問題就是貪愛色身，然後就順便貪愛五欲。那這個色身要怎麼遠離呢？你觀察這個色身有內相的不淨，把這個皮肉剝開來以後，我們看到色身裡面是膿、血、屎、尿，根本沒有干淨的東西；即使他的外表，也是九孔常流出不淨，顏色是不淨的，味道也是臭穢的。所以，其實我們所貪愛的色身，它的本質是不淨、是臭穢的，它不值得我們貪愛的；我們之所以貪愛，是因為我們過去的顛倒。這以下引經證明：【如是身城，愚癡羅剎止住其中。誰有智者，當樂此身？】

說我們貪愛的色身，這個色身是怎麼回事呢？是有很多很多煩惱的羅剎鬼安住在這個地方。什麼叫做羅剎安住在色身？簡單的講，色身是造作罪業的根本。諸位可以回憶一下，你過去為什麼會造罪？你為什麼而忏悔？因為你有色身，你才會造罪；你要是沒有色身，你要造什麼罪呢？所以，因為你有色身，你就必須去滿足色身的需要，就產生很多的貪求，所以才造罪。所以色身對我們來說是負擔的，它是一個集谛、它是一個造罪的根本。其次，【此身眾苦所集，一切皆不淨，扼縛癰瘡等，根本無義利。】我們這個色身不但是造罪的根本，它是一切痛苦的根本。諸位也可以回憶一下，你每一次痛苦的時候，都是什麼原因引起的？因為你有色身，所以你才會痛苦。你要是沒有色身，你怎麼會有痛苦呢？所以這個色身叫做扼縛癰瘡，這個癰瘡就是一個毒瘡，但是我們把它扼──抓住。我們這個身體本來是一個痛苦的毒瘡，但是我們一定要把它抓住，你說這個是不是顛倒？

在《淨土聖賢錄》上說，有一個在家居士羅允枚，及長因為多病而棄舉業，後來回心淨土念佛，六十幾歲往生，他往生的時候講一個偈頌說：六十年來拖著皮袋，今日撇下，何等自在。你看一個開悟的人，他回顧他過去的生命，是拖著皮袋，就是這個色身對他產生負擔。所以我們一個修念佛的人，你要有二個觀念：第一個，色身是造罪的根本。我們不喜歡造罪，但是你有色身就會造罪；我們不喜歡痛苦，但是你有色身一定會痛苦。所以我們要遠離造罪、我們要遠離痛苦，唯一的辦法就是遠離這個業報身，別無選擇。你看智者大師很有智慧，他說：遠離五欲，簡單的講先遠離你的色身。當然大乘佛法遠離色身，它不能講斷滅，它一定要追求另外一個，它要發願。我們看下一段，那我遠離色身怎麼辦呢？就是發願：

【又發願，願我永離三界，雜食臭穢，膿血不淨，耽荒五欲，男女等身；願得淨土法性生身：此謂厭離行。】這個發願太重要了。就是說你這個念佛人，你不能只是念佛，你經常要有一個願力，就是你心中經常要有一個想法：我希望在未來的生命的當中，要永遠遠離這個三界的業報身，這是一個雜食臭穢的色身、這是一個造業的色身、痛苦的色身。那你遠離這個色身，你怎麼辦呢？願得淨土法性生身，我希望得到淨土彌陀本願功德所創造的法性生身，你要有這種想法，你才能夠去啟動無量光、無量壽的功德。

《淨土聖賢錄》講到一個公案，在明朝末年，有一個居士叫做黃元孚，出生在一個讀書的家族，他的祖父、父親都是讀書人，在朝庭上做一些小官。這個黃居士從小也讀一些聖賢之書，但是結婚以後身體一直不好，沒有辦法做官，因此就閒居在家。他的身體怎麼不好呢？得到肺痨病，嚴重的時候還吐血。有一次發作以後，就吐了很多的血。這個時候他的小舅子(他太太的弟弟)來看他(這個小舅子是有念佛的)就說：姊夫啊，你被病痛折磨成這樣子，倒不如我帶你去參加我們念佛會念佛，可能你心中有個歸依處會好一點。這個黃居士：也好吧，反正我現在生病，也不能工作，閒居在家，打妄想也是這樣過，我跟你去念佛好了。诶，他去念佛以後，就有些好轉。但是要是時間長沒有去念就會再發作，就斷斷續續、時好時壞。經過幾年以後，突然間有一次，這個病發作得很厲害，吐了很多的血。這個時候他的小舅子又來看他，講了一句非常重要的話，使他產生很大的覺悟。他說：姊夫啊，你有沒有想過你死亡以後要到哪裡去？這件事情就刺激到黃居士，他說：我念佛的目的，是為了要讓身體好轉起來，我繼續的過生活，我哪有想到念佛要到另外一個地方去！他沒有這種想法。這個時候，他一回光返照：唉呀！我過去的念佛，方法是錯誤的，沒有厭離色身。我為什麼念佛呢？我希望病趕快好起來，沒有修厭離行，把所有的功德都用在表面上。那個時候，他就真實的覺悟了，這個人是有善根的，他就辭親出家了，出家以後就很用功。他這個時候是到蓮池大師的一個道場出家，蓮池大師那個時候已經往生了，出家以後修行，最後臨終的時候，最後的七天，斷絕一切的外緣、斷除一切的飲食，七天不睡覺、不吃飯，為臨終作最後的沖刺，念到最後，異香滿室，安然坐化，整個房間都是蓮華的香味，而且是坐著往生的。

我們今天回顧一下黃居士的修行方向：他剛開始的念佛是什麼情形？沒有厭離行，他剛開始是利用佛號要把他的病痛消滅，恢復一個健康的身體而念佛，當然不能啟動無量光、無量壽。它本來是一個摩尼寶珠，結果這個摩尼寶珠對你只是轉成一個糖果而已。後來他心態改變了，他知道把色身治好不是重點，要遠離色身，追求另外一個法性生身，這個時候他的心就真實的感應道交了，你看念到異香滿室、安詳坐化。我看那個傳記，他出家念佛也沒念多久。所以我發覺念佛不在時間的多久，你那個方法要對，就是你那個感應的方法要對，而其中一個就是厭離行。這個就是說，你應該要先破障，破除我們的心跟阿彌陀佛功德之間的障礙。

我們看第二段的明欣願行，這個講正修：【二明欣願行者，復有二種：一者、先明求往生之意；二者、觀彼淨土莊嚴等事，欣心願求。】淨土的正行有二個：一個是講到往生之意，講到你求往生的願力，你的目標在哪裡，這是一個發願的問題；第二個你念佛的方法，觀彼淨土莊嚴等事，這個地方是因為早期的念佛，你看智者大師、慧遠大師都是觀想念佛的，所以講觀想極樂世界的莊嚴等事。

前面是講念佛的目標，後面是講到念佛的方法。我們先看目標，這個地方也是有二段：第一段是發明正義，第二段是引經正明。我們先看第一段：【明往生意者：所以求生淨土，為欲救拔一切眾生苦故。即自思忖，我今無力，若在惡世，煩惱境強，自為業縛，淪溺三塗，動經劫數。如此輪轉，無始已來，未曾休息，何時能得救苦眾生？為此求生淨土，親近諸佛，若證無生忍，方能於惡世中，救苦眾生。】

這個地方講到往生的心態問題，這個往生的心態是很重要的，因為這個會決定你是不是跟阿彌陀佛感應道交的關鍵。這個心態有二段：第一個先作一個總標。說你為什麼求生淨土呢？為欲救拔一切眾生苦故，這個很重要。念佛的心要跟大悲心相應，諸佛的心是大悲心，你的心是自私的心，這二個就沒有辦法感應了。所以諸位要知道，我們每一次回向的時候，雖然願生西方淨土中，到最後一定是回入娑婆度有情。

所以諸位要知道，我們離開娑婆世界，你說：诶，淨土法門是離開了娑婆世界，二乘人也是離開娑婆世界？這二個心態是不同的。二乘人離開娑婆世界是什麼想法？他是一種斷滅見而離開的，他離開以後，你問二乘人，他沒有想到回來的心情？絕對是沒有。你看他怎麼說？所作皆辦，不受後有。他是把這個後路砍斷的。你要是想說你不受後有，那你不可能往生極樂世界。淨土法門離開娑婆世界，是暫時的離開娑婆世界，我暫時先離開一下，但是你真實的心，是為了救拔一切眾生而暫時離開的。你說你是大悲心，那你為什麼要離開呢？你是大悲心，你就應該留在娑婆世界！那你說你離開是大悲心，這二個心不是矛盾嗎？沒有矛盾，我們往下看就知道。

說你自思惟，我是想要求大悲心，但是這個地方有一個嚴重的問題，我今無力，我沒有足夠戒定慧的聖道力來加持我自己，我也沒有方便力來救度眾生。那沒有自利利他的功德力，我就算有這個心情；在這個五濁惡世當中，我面對的眾生，都不是一般的眾生，都是煩惱很剛強的眾生：我自己煩惱也粗重，眾生的煩惱也粗重，二個人都墮落，淪溺三塗，動經劫數。這個地方的意思就是說，我們也沒有辦法救度自己，也沒有辦法救度眾生，如此生生世世的輪轉，惡性循環，就未曾休息。也就是說，我們自己在大海當中，我們自己不會游泳，而去救度那些也不會游泳的人，二個人都會沉淪下去。那怎麼辦呢？為此求生淨土，親近諸佛。我應該先到淨土去，遠離這個干擾太重的五濁惡世，先到那個地方，暫時的親近十方諸佛，趕快聽聞正法，成就無生法忍的船。诶，我找到堅固的船，再到生死大海，依止這個船的力量，就能夠把眾生放到我的船上來，是這個意思。

你說這個大悲心，暫時離開的心情，這樣的想法，有沒有經典根據呢？這以下引證：故《往生論》雲：‘言發菩提心者，正是願作佛心；願作佛心者，則是度眾生心；度眾生心者，則是攝眾生生佛國心。 ’這個地方，是淨土的菩提心最重要的證明。天親菩薩說：什麼叫發菩提心呢？簡單的講就是願作佛心。願作佛心，就是說你不想再做一個生死凡夫了。不想再做生死凡夫，印光大師《文鈔》講得非常貼切，他說：一個修淨土的人，他心中的想法就是：你來生做一個大國王，你可以護持三寶；你做大富長者，有錢有勢；你做一個大法師，能夠成就大總持，你的弟子有好幾十萬、好幾百萬：你都不生起一個受生之想，你現在想到的是願作佛，因為那些都是凡夫。你不管是國王也好、大富長者也好、大法師也好，重點是那都是一個生死凡夫，我不要。所以菩提心的本質，是你想要願作佛心，對那個聖道的渴望。願作佛心就是度眾生心。你為什麼願作佛呢？重點就是你有聖道的力量，才能夠救拔有情。而度眾生心，就是攝受眾生往生淨土的心，把大家都度到淨土去，這個是最圓滿的做法。這個菩提心簡單的講，就是要救拔眾生的心，但是做法上有二種：一種是生生世世在娑婆世界流轉，這個不容易，悲增上；第二種是先暫時離開到淨土去，然後再回入娑婆。這個菩薩暫時離開娑婆世界，他也是菩提心的一種，你把《往生論》讀一讀就知道，暫時離開是不會傷害菩提心的。

不過這個地方我要說明一下，《往生論》是天親菩薩作的，昙鸾大師有一個《往生論》的注解，他解釋這段說：一個人不發菩提心，他都沒有讀過什麼大乘經典，完全不知道什麼叫做無上菩提；他讀到《阿彌陀經》，看到淨土的依正莊嚴，有種種的安樂，為安樂故求生彼國──這個人不能往生。你把淨土當天界看了嘛！淨土哪是為安樂，淨土是為聖道而安立的、是為菩提道安立的。當然我們也承認淨土有很多安樂，那是一種方便，它真正的重點在見佛聞法。所以，如果你把淨土法門想像成一個安樂的受用資具，你是不可能往生的。為安樂故，求生彼國，不得往生。所以這個地方你要知道，就是你修淨土的人，你念佛的動機，是為了利有情而求生淨土。

這個地方是講發願，這以下講修行：【二明欣心願求者：希心起想，緣彌陀佛，若法身、若報身等，金色光明，八萬四千相，一一相中八萬四千好，一一好放八萬四千光明，常照法界，攝取念佛眾生。】

這個地方講到正行，正行當中先講觀想正報。前面講到心理的准備，厭離三界的色身，好樂淨土的法性生身；第二個，你要生起一個度眾生的心，而求生淨土。這以下講到正行。你這個時候要怎麼緣呢？要緣彌陀佛的功德。阿彌陀佛的功德怎麼緣呢？或者緣法身，我們講實相念佛，你思惟阿彌陀佛的心是我空、法空的，我的心也是我空、法空的，所以自他不二，這個是緣法身，這個是實相念佛。能念所念性空寂，這個就是思惟法身，報身，前面是理觀，這個等是應化身，這二個都是事相上的觀察，觀想阿彌陀佛無量光、無量壽；或者是觀察應化身，三十二相、八十種好。總而言之，觀察色身的二個重點：第一個金色，第二個光明。所以觀想念佛，第一個是他的身相，第二個是身相所釋放出來的光明。比如說八萬四千相，這相有種種的好，

重點就是你觀這個相好，一定要有光明相出來。

這個是講觀想阿彌陀佛的正報莊嚴，我們再看依報：【又觀彼淨土，七寶莊嚴妙樂等，備如《無量壽經》《觀經》十六觀等。常行念佛三昧。】這個是觀想依報莊嚴。正報觀察以後，觀察依報，觀察這個淨土。經典上說：生處的莊嚴，有七寶池、八功德水，或者住處宮殿的莊嚴，這個經典上講很多。那這個地方講常行念佛三昧，早期的念佛是定心念佛，當然這個標准是高了一點。這個地方講到正行，就是觀想極樂世界正報、依報的莊嚴。這以下講助行：【及施戒修等一切善行，悉已回施一切眾生，同生彼國，決定得生。此謂欣願門也。】

前面是直接跟彌陀感應道交；這個地方是透過回向，間接的感應道交，修行布施、持戒的善法，這是當做佛號的眷屬。蕅益大師作一個譬喻說：念佛如果是一艘順風的船，你的布施、持戒就是船上的槳。你這艘順風的船已經很快了，再加上這個槳的推動，就跑得更快了。布施、持戒當然不是淨土的正行，但是你用回向，它也變成一種感應的力量，這個就是欣願門也。這個地方，我們把早期的修行作一個總結。

淨土法門，不管是定心念佛、散心念佛都好，總而言之，臨終的一心不亂是最終的目標，這個誰也不敢否定。不管說你這個人平常修

得多好，只要臨終顛倒，你就完蛋了；只要這個人臨終的時候，昏睡，就完蛋了。所有念佛人的特色，就是到臨終的時候，心裡是非常清楚的；他的色身可以敗壞、可以病痛，但是那個明了的心一定要很清楚──正念分明。這個正念分明有二種相貌：第一個，他的心是真實的，他心中緣真實的功德，一種出世的道心、成佛的心、救度眾生的心。如果你臨終的時候緣的是虛妄的心，還在打妄想──世間的名利、成敗得失，那你以這個虛妄的心，你怎麼念佛都沒有用的。我們知道，感應道交的第一個就是真實的心，這是判定的標准。你臨終的時候看這個人講話，如果還講一些顛顛倒倒的話，那這個人是不可能往生的，因為他活在虛妄當中。阿彌陀佛的功德是真實的，你活在虛妄當中，真實跟虛妄是沒有辦法感應的，你要培養一種真實的心出來。第二個，你要培養一個堅定的心，就是無間心、無後心，這當然是行門。前面主要是一種經論的觀想、解門上的觀想；這個無間心、無後心，就是靠平常三業的加行──身業的禮拜、口業的稱名、意業的觀想，身口意的加行，培養一個無間心、無後心。這個無間心、無後心，慧天老法師說：你先鎖定一百零八聲。他說：臨終的十念，我們把它乘以十倍(哈哈)，為了安全起見乘以十倍，差不多一百聲，還多八聲，一百零八聲。就是你平常訓練自己，專注的念一百零八聲，這一百零八聲當中沒有妄想，無間念、無後念。所以你這個念佛，我覺得二個重點：第一個培養真實的心，你現在還活在虛妄的心、還在貪戀三界，那是不可能感應道交的；第二個培養堅定的心：一個是解門，一個是行門。這個就是智者大師從種種的經論當中，摘錄出的修行法要。

好，我們《淨土十疑論》就講到這個地方，阿彌陀佛。下面我回答幾個問題。

問：弟子喜歡靜坐，也歸心彌陀，常常念佛一段時間，心就漸漸的寂靜下來，心中只有彌陀佛，其他妄想都不生。但是在寂靜的時候，弟子發現，連提起佛號的念頭也不生。這個時候，是應該安住在寂靜當中，還是提起佛號？

答：你說呢？你安住在寂靜，你的因緣是成就禅定；你提起佛號，是感應道交。諸位要知道，淨土法門是他力法門。他力法門不是說阿彌陀佛主動來感應你，沒有這回事情的。我們光聽到感應道交，就知道這不是單方面的事情，一個大悲心是能應，我們的信、願、持名是能感。諸位從緣起的角度想想，你安住在寂靜，你跟誰感應道交呢？你跟你的真如本性感應道交，那這不是自力法門嗎！你今天打坐，你的目標很重要，你到底為什麼打坐？你如果是為了成就禅定，那你就把這個佛號當成攝心的方便而已，你的重點不是要去啟動蘊藏在佛號深處的這個無量光、無量壽，你只是把這個佛號當作攝心的方便。你把佛號當作攝心的方便，你的心寂靜了，這個佛號已經完成階段性的任務，把它捨掉，正常。你念阿彌陀佛的重點，不是要成就禅定，而

是成就往生，那你把佛號捨掉，你就完了。有一個古德講到念佛要四不：第一個不求神通，第二個不求禅定，第三個不求開悟，第四個我忘掉了(眾笑)。不求神通──你求神通，那你這個念佛就是心外求法了。那為什麼不求禅定呢？你求禅定，你就跟這位法師寫的一樣，你在寂靜的時候就把佛號捨掉了，你為了成就禅定嘛。沒有錯，你在寂靜的時候提佛號，會對你的心產生干擾，問題是你的目標在哪裡？所以他講不求禅定很有道理。他不求開悟，你求開悟的話，你念佛的時候就參念佛是誰，你重點不是在啟動彌陀的功德，而是在參念佛是誰，所以他也不求開悟。就是說，一切法是因緣生，看你今天念佛，你的目標是在哪裡，就由目標決定你的方法。如果你的目標是要跟彌陀感應道交，而現生業障消除、福慧增長，臨終蒙佛接引往生西方，你一定要提佛號；否則，你就不是跟阿彌陀佛感應道交了。我剛剛講過，感應道交是雙方面的，你心中沒有提起佛號，阿彌陀佛絕對不會主動跟你感應道交的，不可能，他做不到。我們下一堂課《念佛圓通章》就會講到，感應道交，你要憶念他，他也要憶念你，我釋放一個磁場，你也要釋放一個磁場，二個才能夠感應。一個人釋放磁場，對方根本不釋放磁場，這就沒有辦法感應，下一堂課就會講得很清楚，這不是單方面。所以提不提佛號，就看你為什麼念佛、你的動機在哪裡。

問：別教的佛跟圓教的佛差別在哪裡？

答：斷惑不同，別教的佛在斷十二品無明，圓教的佛斷四十二品，

最大的差別在這裡。

問：學尼學戒，明白一些重戒的情況；但是有的戒，比如說‘四獨戒’很難不犯，因為因緣很難具足。自學戒律以來，很多事情本來想主動去做，現在怕犯到而不敢去做。有人譏笑太執著：大乘經典在頓教法門當中，都說一切法當體即空，我們持戒是處處不空的。如何把第一義谛跟持戒結合起來？

答：我認為空觀跟持戒是完全不沖突的。諸位知道空觀在破什麼嗎？空觀不能破因緣法，它是破你心中的執著，你把空觀來破因緣法，那你就破錯了。空觀是你心中有很多的妄想，你觀察它是生滅的，不隨妄轉，這是空觀所破的。持戒，是在因緣當中，你知道什麼該做、什麼不該做，那是在依他起當中抉擇是非。這個抉擇是非跟破遍計執，這二個是相輔相成的，我不認為修空觀跟持戒有沖突，我不認為。當然，你有時候為了持戒，你會趨於保守：就是這件事情我本來想做，但是可能會犯到‘四獨戒’，所以我放棄了。如果你是一個初學者，我同意你的選擇，初學者本來就應該保守。我剛剛講過，趨吉避凶，剛開始不要想要趨吉，一個人不要剛開始就想要貪功德，一開始先遠離過失。這是一個杯子，這個杯子的殊勝來自於它沒有破洞，所以它這個水可以裝得很滿；如果這個杯子有破洞，這個水裝得再滿也沒有用：所以我們剛開始要先求無漏。我發覺剛出家的人跟出家很久的人的心態是一樣的：剛出家的人會偏向減少過失；像我們這出家很老的

(呵呵)，我現在的想法也是減少過失。就是說，一個人到晚年的時候，他會趨於保守，很多事情他寧可不做。我們的杯子不要要求把它裝得很滿，但是我要求這個杯子不要漏，我覺得這個想法是對的，我認為沒有什麼不對。你裝了很多水，你一天到晚在漏失，你也得不償失，所以我覺得讓杯先不漏這件事情很重要。

問：請法師慈悲開示，《觀無量壽佛經》跟《觀經》是不是就是《十六觀經》？

答：對，這三部經是完全一樣的，因為《觀經》有十六個觀，所以又稱《十六觀經》。

我們《淨土十疑論》的課就上到這裡，下一堂課是《大勢至菩薩念佛圓通章》。我們前面的《阿彌陀經》《淨土十疑論》，其實是偏重在理論的教授；整個實際的修行，下一堂課才是重點。這《大勢至菩薩念佛圓通章》是屬於《楞嚴經》的一部分，《楞嚴經》是一個總相，開出來有二十五個法門、二十五圓通，《念佛圓通章》是其中一個法門。所以從這個地方你會知道，它離不開《楞嚴經》。所以我們下二堂課討論的主題：第一個是講《楞嚴經》的首楞嚴王三昧是怎麼禅修的；第二個是講《念佛圓通章》的念佛三昧：一個是禅觀的，一個是念佛的，這二個怎麼把它融通起來？我們下一堂課的主題，就是首楞嚴王三昧跟念佛三昧之間相互的運作。好，我們這一堂課就到這個地方，阿彌陀佛！回向。

──《淨土十疑論》導讀終──