《大勢至菩薩念佛圓通章》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請放掌。

我們從今天起跟大家學習「淨土學」的最後一個課程，就是《楞嚴經》的〈念佛圓通章〉。在講這個課程之前，我們也是按照慣例，簡單的說明這個課程主要的修學宗旨。

在中國佛教二千年的歷史當中，有二個宗派對我們的影響特別的深遠：第一個是禅宗，第二個是淨土宗。因為這二個宗派的修學，都是非常的簡單扼要，所以它整個法門在推動的時候，很容易讓大家接受，所以修學的人特別的多。

禅宗修學的特色，就是直指人心，見性成佛，所以禅宗的人，不管跟什麼樣的人事因緣接觸，他不管外境怎麼樣的，外境對他來說是完全沒有關系的。他跟人事因緣接觸的時候，他是回光返照自己這個心念。他是怎麼觀照呢？簡單的說，就是觀察這一念心，覓之了不

可得。說我這個心念，是由根塵的接觸而創造出來的，所以它是一個因緣所生法，所以它的自性是畢竟空寂的。從覓心了不可得當中，把自己的心念慢慢的安定下來，也就是他開始達到一種返妄歸真、轉凡成聖的效果，所以他這個覓心了不可得的功力是太厲害了。

淨土宗的修學宗旨為什麼簡單呢？他就是一心歸命阿彌陀佛，反正遇到什麼事情，就把他的法寶現出來、把他的本尊現出來，心就安住在佛號上，他相信阿彌陀佛會好好的加持他、保護他，他的所緣境是阿彌陀佛的功德，這當中包括身業的禮拜、口業的稱歎，也包括意業的觀想。從對阿彌陀佛的歸依當中，真實的達到滅惡生善、離苦得樂的效果。

這二個宗派，基本上，禅宗是偏重理觀，淨土宗是偏重事修。所以在隋唐時代，這二個宗派基本上是沒有什麼交集的，各走各的，一個是觀心，一個是觀佛。

但是到了宋朝以後，因為很多禅宗的大德，開始轉入淨土宗，因為他對來生沒有把握。他以前是修禅，當他轉到念佛以後，就試圖把以前禅宗的修行，跟念佛的方法加以結合，這就是我們現在所說的

禅淨雙修的思想，這在宋朝的時候慢慢的蘊釀成熟。特別值得我們一提的是宋朝的永明延壽大師，這位大師對禅淨雙修實在是貢獻良多，他作了一部《宗鏡錄》，可以說把禅淨融合的思想表達出來。

六祖的永明延壽大師如此，乃至後面的蓮池大師、蕅益大師，更是把這個思想發揚光大。也就是說，到了淨土宗的末流，禅淨雙修已經是一個非常重要的修行法門。也就是說淨土宗到了末期，它不只是事相的歸依彌陀，它開始吸收禅宗的觀心法要，來調伏自己的妄想。

講到禅淨雙修的修學，我想最有代表性的，就是《楞嚴經》的〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，可以說是把禅宗的止觀，跟念佛的憶佛、念佛的方法，把這個理觀跟事修完整的結合在一起。所以我們二個講次，主要的就是探討禅淨雙修主要的理論是什麼、修學方法是什麼、修學次第是什麼？這個就是我們學習《念佛圓通章》的主要宗旨。

好，我們看《講義》第一頁：《大勢至菩薩念佛圓通章》

首先我們看大科的說明：

○大科說明：

甲一、解釋標題乙一、解釋經題乙二、解釋章題

甲二、隨文釋義乙一、白佛歸敬之儀乙二、正述所修法門乙三、結答圓通方便

甲三、結示勸修今初

這當中有三科：第一科甲一是解釋標題，這個標題有二個，一個是解釋經題。因為〈圓通章〉是《楞嚴經》的其中一品，所以它的思想跟《楞嚴經》有關系；第二個就正式解釋本章的章題：先解釋《本經》，再解釋章題。甲二、隨文釋義，隨著經文來解釋其中的義理(我們整個《講表》、科科，都是參考台中李炳南老居士的。)，這當中有三大段：乙一、白佛歸敬之儀，先說明菩薩在白告佛陀之前，他歸敬的儀式；乙二、正述所修法門，就正式的說明菩薩圓通的法門；乙三、結答圓通方便，菩薩說明修習圓通第一個下手的方便相：總共三大段。最後甲三、結示勸修，我們以一個偈頌來總結整個《念佛圓通章》禅淨雙修的心要：

甲一、解釋標題(分二：乙一解釋經題；乙二解釋章題)乙一、解釋經題(分二：丙一總標；丙二別釋)

這個〈圓通章〉是《楞嚴經》的一部分，但事實上《楞嚴經》的整個經題叫做：《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》有十九個字，這十九個字蕅益大師在解釋的時候是分成三段，我們看：

丙一、總標┌如來密因修證了義───成就自利功德大佛頂┤└諸菩薩萬行首楞嚴───成就利他功德

講到《楞嚴經》主要的修學重點，它中心的根本思想是「大佛頂」。

《楞嚴經》把眾生的心態分成二種：一種是攀緣心，一種是常住真心。

這個常住真心的特質，它是我空、法空相應的一念心性，這個常住真心的特質，《本經》當中用三個字來代表：第一個是大，這個大指的是體性的廣大，說是「絕待圓融不可思議」，故名為大。我們凡夫的攀緣心，基本上是有愛憎取捨，有愛憎取捨就產生很多的對立

不能平等，所以攀緣心的胸量是狹小的，不像常住真心這麼廣大；所以這個大就代表平等的意思，所以廣大。

第二個是佛，這個佛就是了了常知，無有昏昧，這個地方講的是相大。我們凡夫攀緣心基本上的特色，都是屬於情緒化的、盲目的；這個常住真心是跟智慧的理性觀照相應的，所以他是佛，了了常知，無有昏昧，他經常保持在一種清醒的理智狀態。

第三個是頂，頂指的是作用，用大，最極尊貴，妙用無窮。我們凡夫一旦落入情緒的時候，這種情緒化的心態一定特別的卑賤，發揮不了什麼作用；在一種常住的理性狀態，他的心情就能夠成就廣大自利、利他的妙用。所以這個「大佛頂」就代表一種廣大的胸量、一個覺悟的胸量，跟一個尊貴妙用的胸量，所以《本經》以「大佛頂」三個字，來籠總的贊歎我們生命追求的目標，就是一個「大佛頂」的胸量。那這個「大佛頂」的心量有什麼好處呢？這以下就正式說明在菩薩道當中的功德。

「如來密因修證了義」，就是說菩薩依止這個「密因」，而能夠「修證了義」，而達到究竟圓滿的佛果。

為什麼「大佛頂」叫「密因」呢？因為你心中的心量廣大，心中的覺悟跟心中的妙用，只有你自己知道，「自造自了，不為人知」。

你在修行的時候，你依止的是一個什麼樣的心量，只有你自己知道，沒有人知道，所以這個叫做「密因」。也就是說，三世諸佛都是依止「大佛頂」的心量來修行，才能夠成就佛道的。

在利他方面，「諸菩薩萬行首楞嚴」，一切菩薩的六度萬行，也必須以「大佛頂」做根本，才能夠達到「首楞嚴」的境界。

這個「首楞嚴」就是究竟堅固，簡單的講就是不退轉。菩薩為什麼在整個行菩薩道的過程當中，遇到順境的誘惑、逆境的刺激，都能夠不退轉？因為他的心中依止「大佛頂」，所以他能夠成就利他的功德。所以說，整個《楞嚴經》是依「大佛頂」性而成就「修證了義」；也依止「大佛頂」性，菩薩完成整個六波羅蜜的「首楞嚴」。這是一個簡單的說明。這樣的思想，我們從經文當中簡單的發揮一下。事實上今天解釋《楞嚴經》的經題，就是在解釋禅觀的部分，就是理觀的這部分。

丙二、別釋

這當中有二段，先看第一段的總說：《楞嚴經》雲：【佛告阿難，一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚；諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉馔，縱經塵劫，終不能得】。

這段經文我們分成三段來說明：第一段，說明眾生流轉的因緣，為什麼會流轉？眾生流轉的相貌，佛陀告訴阿難說：一切的六道眾生，這個眾生當然有很多差別，他從無始劫以來，眾生是形成三種相貌在流轉：第一個是有種種的顛倒，第二個是種種的業種，第三個是種種的自然。我們解釋一下。這個自然指的是一種生死的果報，這個果報為什麼叫自然呢？就是說這個果報體不是由誰來主宰的，那是一種很自然的力量、一種自然的業力所招感的。我們每一個人在生命當中，都有很多差別的果報，這是一種現象，有一種果報的受用。

第二個業種，為什麼會有果報呢？因為我們過去生累積了很多善惡的業力。為什麼一個人會造業呢？因為我們心中有了顛倒。你看一個人會犯罪，他第一個一定是先起顛倒，他對整個情況產生錯誤的判斷，他才會犯罪；他想是這樣子，但是實際上不是這樣子。所以一個人會犯罪的心理，第一個是先生起顛倒，他要是不顛倒，他不會犯罪的。

《楞嚴經》上說三種相續：果報的相續、業力的相續、顛倒的相續。說你前生跟今生是不一樣的，但是也有一些相續的，其實你前生的果報體跟今生的果報體，有一些是一樣，有些是相續的。為什麼呢？因為你的業力有相續，因為你前生造了某種業，今生又造了某種業。我們有時候雖然因為一些刺激，造了一些我們平常不造的業，但是我們也經常造一些習慣性的業；所以我們在生命當中，有些果報有些人是經常會出現的，就是這個果報會相續。為什麼呢？因為你某種行為會相續。為什麼你前生造這件事情，今生還造呢？因為你的思想有相續。

你的前生是這種思想跟別人不一樣，你今生還是這種思想，所以你繼續造這個業。所以我們在流轉當中，雖然惑業苦是有一些改變，但是也有一些是相續的，它沒有辦法改變。這三種相續，就像是惡叉聚，這個惡叉聚是印度的一種水果，它不生則已，一生則三個水果。也就是說，你要是有這個顛倒，我就知道你會造這個業，你以後會得這個果報，都不用去看未來。就是這個東西，你要嘛一個，你找到了一個，你就可以看到其他二個。這個地方就說明眾生的流轉，是三種力量──顛倒的力量、業力的力量跟果報的力量，三種不斷的重復，如此的情況。

好，這個地方先把眾生顛倒的相貌說出來，這以下說出修行人的偏差。諸修行人，很多人在惑業苦當中也得到覺悟，開始產生想到離苦得樂的出離心；他雖然想要離苦得樂，但是他最後的結果，還是不能成就最究竟圓滿的佛果菩提。也就是說，每一個人都想要離開痛苦，得到究竟的安樂，但是在整個修行的過程當中，還是產生偏差。

什麼偏差呢？別成聲聞、緣覺，他變成阿羅漢、變成辟支佛，他跑到偏空涅槃去了，這還算是不錯的。或者說變成外道，這個地方外道，《楞嚴經》講的是仙道，他變成修習長生不老去了。或者說變成諸天，欲界天、色界天、無色界天，到了諸天享受一時的安樂。更嚴重的是變成魔王，及魔眷屬，你本來想要離苦得樂，怎麼到最後專門干擾修行人，變成魔王、或者魔子魔孫！也就是說，即使大家在惑業苦當中得到覺悟，有心想要出離，但是在整個過程當中還是產生偏差，這個偏差有三種相貌：二乘、人天跟天魔外道。

這個地方，就值得我們去探討它的原因，第三段就說明偏差的根源。皆由不知二種根本，錯亂修習。為什麼大家在佛法當中，同樣是布施、持戒、忍辱，做種種善法的加行，但是卻產生不同的結果？

這當中主要的理由，《楞嚴經》上說：因為他在修行之前，沒有徹底的了解內心當中二種的根本：【一個是生死的根本，一個是涅

槃的根本】。

他沒有先掌握根本，就在枝末當中一味的加行，很努力的布施、很努力的持戒、很努力的修習忍辱，結果因為他的本質有所差錯，所以最後加行的結果就產生差錯。為什麼說本質有差錯、結果就有差錯呢？這以下講一個譬喻，比如說煮沙，欲成嘉馔，你本來想要吃美好的食物，你應該拿米去煮；結果你本質拿錯了，你拿沙，這個沙的本質當然是不能吃的，你把它煮了一輩子，它頂多是叫熱沙，因為它的本質是沙，你用再大的火去烤它，它也不可能變成飯的，因為本質不一樣。也就是說，你用沙的本質去煮，煮了很久很久，你煮了這麼多塵點劫的時間，你還是得不到飯，因為你沒有掌握到真正的根本。

這個地方我們說明一下。我們一般的修行有二種：一種叫做業力的修學，身業的禮拜、口業的贊歎、意業的觀想，這個我們叫做事修；第二種叫心念的修學，心裡的觀照、對真理的觀照，每個人心中的道理各式各樣，這種道理的觀照我們叫理觀。我們剛開始覺得心念跟業力是獨立的，事修歸事修，理觀歸理觀，其實這二個是分不開的。

你心念的偏差，一定會帶動你不好的業力，所以我們唯識學常說心為業主，同樣業力的造作，因為你心態的不同，就會有不同的結

果。

你看南北朝的時候，鸠摩羅什講《般若經》，當時很多王宮大臣都去參加法會，很多的比丘、比丘尼聽了以後，他真實的跟聖道相應了；但是王宮大臣聽完《般若經》以後，回到他的宮廷裡面，斗诤得更加厲害。這個時候有人就問鸠摩羅什大師說：大師，您的學生當中，這些王宮大臣聽你講完《般若經》，回去不但個性沒改，更嚴重？羅什大師說：他聽完以後沒有去改變他的心念，他只是把般若的空觀──我在宮殿裡面斗诤累了回來用空觀休息一下，沒有從心念上、本質上去改變。也就是說，這個人的人生觀價值觀沒有改變，思想沒改變，所以這個空觀變成他斗诤更大的資糧。

我永遠記得忏公師父一段非常重要的開示，他說：一個修行人有三件事情非常重要：第一個解門，你對法義的了解；第二個行門，你一天拜多少拜佛、持多少咒、誦多少經；第三個性格。忏公師父講完這三個以後，他說【性格是最重要】，他說：你這個人的性格不好，天大的解門、天大的行門都沒有用。

這句話，如果我們不看《楞嚴經》，也不知道為什麼性格占這麼重要的因素。比如說，你這個人的性格是自私自利，他的性格是為

公為眾，你們二個同樣去拜佛、持大悲咒，結果是不一樣的。你也拜佛一百拜，他也拜一百拜，你們二個人的結果是不一樣的。你的本質是自私自利的本質嘛！你所有的加行會加行在自私自利上。如果你的自私自利是清淨的，你變成二乘人；如果你的自私自利當中，又貪著五欲的快樂，那就變成天魔外道了。

為公為眾也是這樣，你為公為眾，你的心是清淨的，你這個加行就成就菩薩的果位.如果你為公為眾的心，含藏著貪染心，那就是人天福報了。所以我們大家要知道，你的思想影響到你的結果，其實你的加行只是產生一種力量，讓它快速成就你的結果而已，它只是一個動力，但是它不是一個方向，它不是一個生命的方向，你真正的方向是你的思想。我們講簡單的話就是說，你拿米去煮一定煮成飯，你火太小、你懈怠一點，頂多是煮得比較慢──火大火小是決定它的快慢，但是你的本質是不會改變的。你拿地瓜去煮，最後一定變成地瓜；你拿綠豆去煮，最後一定變成綠豆：你不能說拿綠豆去煮，最後變成飯，不可能。也就是說你心念根本的本質，是影響你最後果報的結果。

這一段，我們知道十法界為什麼會有這些差別，因為剛開始的思想就有不同。思想有哪些不同呢？這以下就簡單的說明：【雲何二種？阿難！一者，無始生死根本：則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。】

《楞嚴經》剛開始先簡單的把眾生的思想分成二種：第一個是這個思想會成就生死的根本，只要你有這種思想，不管你怎麼加行，你永遠在生死中流轉，因為這個根本一定會產生枝葉華果。

那什麼思想這麼厲害，我不管是布施、持戒、忍辱，有這種思想就流轉生死？它說：就是我們無始劫來的攀緣心，以攀緣心為自我。【這個攀緣心簡單的講，就是一種心外求法】，【我們認為這一念心以外，有真實的名利心可得，有真實的涅槃可得】。只要你是以有所得的心向外攀求，這個就是生死的根本，這個叫做生死的根本。

我們再看第二個：【二者，無始菩提涅槃元清淨體：則汝今者，識精元明能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。】第二種是涅槃的根本，這個涅槃的根本是我們眾生元清淨體，這個元就是本來就具足的，不是你修證而有，就是我們講「何期自性，本自清淨」，這個清淨的自體，不是你修證而有的，我們只是靠修行的方法把它恢復而已。

這個清淨體是怎麼回事呢？就是我們凡夫的識精元明，這個識就是我們明了的分別心，我們的分別心本來是精妙的、本來是光明的；但是我們這個精妙光明的心跟外境接觸的時候，就產生了攀緣，我們

認為有真實的外境可得，這個時候一念妄動，就能生諸緣，就變現了萬法。

如果你這個攀緣是往善法的攀緣，就變現安樂的果報；如果是往惡法的攀緣，就變現痛苦的果報。這樣的攀緣心一動以後，就創造了外境，這個外境又帶動你的攀緣，如此的展轉相續，緣所遺者，我們的攀緣心就永遠失掉了清淨的本性，我們再也找不到我們根本的家了。因為這惡性循環，你一念的攀緣，創造一個虛妄的果報，這個果報又帶動你的攀緣，使令我們離開我們的家愈來愈遠。一個可憐的眾生，就因為遺失了這種光明的本性，被心中的欲望錯誤的引導，所以我們雖然終日修行，但是我們不能覺察這個攀緣的自性，結果我們所有的加行，只是枉入諸趣，在人天當中，暫時創造一個安樂的果報而已，因為我們生死的本質沒有改變。這個就是我們不能離開三界的主因，因為我們沒有抓到涅槃的根本。

(現象)(根源)

┌─苦─┐ │├─雜染因果──「攀緣心」──喻波├─集─┘

│├─滅─┐ │├─清淨因果──「清淨心」──喻水└─道─┘

我們作一個總結。整個佛法的因緣觀，我們可以簡單的分成苦、集、滅、道。佛法認為生命當中有二種相貌：一種是雜染的緣起，一種是清淨的緣起，但這二種緣起事實上是有根本的。為什麼一個人會觸動雜染的因果呢？是因為有攀緣心；為什麼有些人能夠很快的進去清淨安樂莊嚴的果報呢？因為他找到了真實的清淨心：這個就是說你必須在修行當中，先找到你清淨的根本。

商朝有一個亡國的國君叫商纣王，其實商纣王剛開始的表現是不錯的，但是晚年的時候，他的攀緣心就愈來愈顛倒，我們舉一個例子來說明。有一天有一個大臣，送給商纣王一雙象牙做的筷子，這個商纣王非常的歡喜，每天吃飯的時候都要把這雙象牙筷拿出來欣賞一下再吃飯。

有一天他的大臣叫箕子，是一個有德行、有智慧的人，他飽讀聖賢之書。他有一次去見商纣王的時候，看到商纣王拿起這雙筷子吃飯，這個箕子心中非常的恐怖，他跟大王說：你這雙筷子是從哪裡來的？他說：這個是大臣送給我的，好不容易找到的。他說：你這雙筷

子要趕快捨出去，你不能用這雙筷子。商纣王說：有什麼關系呢？這不就是一雙筷子而已嗎。他說：你這雙筷子不捨出去，你要因為這樣而亡國，這個國家會滅亡。商纣王說：哪有這麼嚴重啊，只不過是一雙筷子，怎麼會亡國呢？箕子說：大王你不知道，你今天用了一雙象牙做的筷子，用久了以後，你會覺得這個碗跟筷子不相應，過幾天你就把這個碗換成象牙了；這個碗、筷子是象牙，看看這個桌子又不對了，這個桌子跟碗筷沒有辦法配合，這個桌子又換成象牙了；再過一段時間，你覺得這個房子跟象牙不相應了，你這房子要拆掉重蓋了；最後你終於亡國。商纣王沒有聽進去這一句話，果然亡國，這就是歷史上很有明的勸谏，箕子的勸谏。

當然，今天箕子的重點不是在那雙筷子，而是他看到商纣王的攀緣心，他觀察商纣王在觀賞筷子的時候，那種神態，他看到他糟糕了，這個人起攀緣心了。攀緣心的可怕，並不是馬上表現出來，如果我們不能夠覺察它的出現，它會展轉增勝的。

所以《楞嚴經》的意思是說，我們知道什麼是攀緣心，不表示我們能夠馬上離開攀緣心，但至少你對它有警覺性，你能夠隨時踩剎車的。

商纣王今天為什麼會一步步的趨向滅亡？因為他攀緣心起來的時候，問題不在攀緣心，每一個人剛開始第一念都會有差錯，菩薩第一念都會有錯誤，但是他有覺照，所以我們講不怕念起，只怕覺遲，他那個覺悟的功能沒有生起。所以說攀緣心之所以可怕，是我們自己雖終日行，而不自覺，問題是在這個地方。

這個地方就是說，攀緣心是一種擾動的波浪，而清淨心是水，其實攀緣心一轉變，就變成水，就是清淨心。

《楞嚴經》的根本思想有二個：第一個是講到菩薩雲何應住，第二個是講到雲何降伏其心。《楞嚴經》前面三卷半，廣泛的說明什麼是攀緣心、什麼是真心，七處破妄，十番顯見，講三卷半，把真心跟妄心用十種的差別詳細的分別：第一個純想(觀想的想)，這種人完全沒有任何的攀緣，這種人馬上生到佛國的淨土去；最差的是純情，這種人的修行完全是攀緣心，一點觀照都沒有；然後是九想一情、八想二情：總共是十種。

就是說你先知道，你所安住的根本是什麼，先講到菩薩安住的問題，雲何應住，這個地方講到理觀的部分講了三卷半，就是說你剛開始修學之前，你看看你安住的心是什麼點。三卷半以後，開始講到事修了，我已經知道攀緣心的相貌，怎麼對治呢？雲何降伏其心？這個時候，阿難尊者再次的向佛陀請法說：我已經知道攀緣心的可怕，

我也知道攀緣心的相貌，怎麼樣能夠棄生滅、守真藏呢？佛陀沒有正式回答，佛陀叫在座的菩薩講講個人的修行經驗，這個時候有二十五個菩薩，出來說明自己怎麼調伏攀緣心、怎麼調伏清淨心的。在這個二十五圓通當中，我們介紹了其中一種，就是〈念佛圓通章〉。

我們看下一段：

乙二、解釋章題(分二：丙一總標；丙二別釋)

丙一、總標

這個《念佛圓通章》，我們簡單的「解釋」它的「章題」：

┌─念佛─┐大勢至菩薩─┤├─章

└─圓通─┘

(人)(法)

從總標來看，它是人、法立題。這個人，《念佛圓通章》是誰

修的呢？大勢至菩薩，能修行的人。他修習什麼法呢？他修習念佛跟圓通的法門，念佛是因地之法，圓通是果地之法，因為念佛而成就圓通。

丙二、別釋

這當中分成四段，我們先看第一段：

一、大勢至菩薩─《十六觀經》雲：【但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。】

這個菩薩為什麼稱為大勢至菩薩呢？這當中有二個理由：從他自受用的功德來說，這個菩薩的特點，他的光明特別殊勝。怎麼知道呢？這個菩薩身上的一個毛孔，這麼微細的毛孔，它放出的光明，就等同十方諸佛的淨妙光明是一樣的，所以他這個菩薩叫做無邊光，光明特別殊勝。這是講到他自受用的功德。這個光明有什麼好處呢？講他受用，這個菩薩經常以他心中的智慧光明，來普照一切，使令眾生遠離三塗，而成就無上的威德，【是故號此菩薩名大勢至】。

這個大勢至菩薩的大勢至，簡單的說，就是他是一個具足大威德的菩薩，而這個大威德的意思，主要是指他的光明特別的殊勝，他

經常用他的光明來照攝眾生，使令眾生能夠遠離三塗，成就無上戒定慧的功德，這就是這個菩薩的特色，叫做大勢至，他用他的光明來表示他的威德。他為什麼會有這種光明呢？他的功德事出必有因，這個地方在經文講到，這個跟他因地的時候有關系，因為這個菩薩在凡夫位的時候，選擇的法門是「念佛」，他經常以佛的功德當所觀境。

念佛當中有四種：

┌(一)觀相念佛─┐

││

├(二)觀想念佛─┼念他佛─┐二、念佛┤ │ │

├(三)持名念佛─┘├─自他俱念

││

└(四)實相念佛──念自佛─┘

第一個是觀相念佛，我們擺一尊佛在前面，眼睛打開來，去取佛像的相狀，然後把它銘記在心；眼睛閉住以後，你在心中把這尊佛像的影像現出來：就一次一次的打開眼睛、閉上眼睛，直到你心中能夠很清楚的如鏡現像，像鏡子現出影像一樣的清楚，這個就是觀相念

佛。

第二個是觀想念佛，它是沒有影像，完全靠文字──極樂世界有七寶池、八功德水、種種的蓮華、宮殿，他從文字起觀，隨文入觀的。

第三個是持名念佛，以這尊佛的名號，一句彌陀念誦聽，創造出聲音以後，聽那個聲音，來跟佛陀感應。這三種都是念他佛，這是屬於事修的部分。

這個實相念佛就是理觀，念念觀照何期自性，本自清淨，念念觀照這個妄想是不可得，這個是念自性的佛，這是理觀。

本章的修行是理觀跟事修相互配合，自他俱念。從《楞嚴經》本身的角度，它是修理觀的，但是在二十五圓通當中，其中的〈念佛圓通章〉是重視事修。

┌圓：圓融周遍─┐三、圓通┤├─「自性清淨心」

└通：通達無礙─┘

這個念佛的目標就是達到圓通，圓融周遍，通達無礙，也就是

回歸到我們的自性清淨心，它是時空無障礙的、圓通的。

四、章──文字章句

──《楞嚴文句》──

第四個是章，就是文字章句。我們這一章主要探討的，包括《楞嚴經》的首楞嚴王三昧的理觀，所謂的達妄本空，知真本有，先端正我們的內心，也就是雲何應住？念佛之前要先找到一個真實的安住處，因為你這個安住處找錯了，你用攀緣心來念佛，你效果就大打折扣；而且中間，《楞嚴經》說【因地不真，果招纡曲】，你剛開始依攀緣心來念佛，你在過程當中可能會有差錯，到時候會產生五蘊的魔境。因為你剛開始是以攀緣心為根本，那佛號一加持下去，你的本性是雜染的，佛的功德是清淨的，真妄交攻，會出現很多錯誤的相貌出來。所以剛開始的時候，你要先找到「雲何應住」。安住了以後，你還有很多無量無邊的妄想怎麼辦呢？就講「雲何降伏其心」，就是憶佛、念佛，三業的專修。所以《本經》的宗旨，就是理觀跟事修的相互配合。好，我們先休息一下再往下講。

第二卷

好，請大家打開《講義》第五頁，甲二、隨文釋義。我們前面簡單的介紹《念佛圓通章》的修學，是分成二大部分：第一個是理觀，第二個是事修。這個理觀，簡單的說就是觀照現前一念心。這一念心怎麼觀呢？若按照《楞嚴經》的開示，大方向是二個根本：一個是攀緣心，一個是常住真心。所以在《楞嚴經》當中，剛開始先引導我們修理觀，你要知道：你這個念頭一動，這個念頭是攀緣的、是常住的、是不生滅的，或者是隨境生滅的，你要先清楚。從攀緣心、真心當中，我們開始慢慢的理解到達妄本空，知真本有，你就知道這個妄想是自性空的，常住真心是我們本來的面目，開始念念的隨順，這樣子就達到所謂的「雲何應住」，讓菩薩在剛開始修行之前，先安住在真實的體性，你沒有真實的因，不可能達到真實的果。

三卷半講完以後，阿難尊者非常歡喜，講了一個非常重要的偈頌：【妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。】這段偈頌，古德形容它是贊美人法。剛開始先贊美能說法的人，說這《首楞嚴王經》是誰說的呢？是妙湛總持不動尊的佛陀說的。佛陀怎麼能夠說呢？因為他具足妙湛、具足總持、具足不動尊，他有三種功德，所以他有資格說。那他講什麼法呢？首楞嚴王世希有，這個法門太稀有了。他有什麼效果呢？銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。它能夠對我產生很大的破妄、顯真的效果，使令我真實的找到內心的根本。但是找到根本，並不表示能夠遠離虛妄，因為這個習氣是無始劫熏習而成。所以阿難尊者聽完三卷半以後，看這個偈頌，他

是真實明白了。但是他明白了真妄的差別，他下一步開始要說明怎麼樣離開妄，所謂的願今得果成寶王，還度如是恆沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。他開始要願今得果成寶王，開始要趨向真實的佛道，這當中必須要有方便，這個講到事修了。

這個時候因為《楞嚴經》是強調根本，你只要根本對了，那【方便有多門，歸元無二路】，那什麼方法都好，所以佛陀這個時候並沒有直接回答，反而說：你們在座的諸位菩薩，你們都是過來人，你們講講你們自己怎麼返妄歸真的。這當中，二十五位菩薩次第的說明，其中第二十四位菩薩，就是第二十四個圓通，就是《本經》說的念佛圓通，他剛開始起立的時候，是什麼樣的相貌？

我們看第一段「白佛歸敬之儀」：

甲二、隨文釋義(分三：乙一白佛歸敬之儀；乙二正述所修法門；乙三結答圓通方便)

【大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂體佛足，

而白佛言】。這個時候，前面有二十三位菩薩，就講到自己返妄歸真的過程，講完以後，「大勢至法王子」，我們看消文的地方：

我們前面說過，大勢至菩薩的特色，他的光明特別殊勝，他的身相也特別光明，他內心也有智慧的光明，來引導這些三惡道眾生離苦得樂，所以他的威德之所以廣大，因為他有光明。身為一個光明的菩薩，他是什麼樣的功德呢？他是法王子，《法華經》說佛為法王，於法自在，法身菩薩將來繼承佛位，所以叫法王子。也就是說他這種光明的功德，是隨順於佛道的，他是法的王子，他不是魔的王子。

身為一個法的王子，這個時候他起來的時候，與其同倫五十二菩薩，他起來的時候不是一個人起來，跟他同倫──同倫就是同參道友，這個同倫在古德的注解上說：什麼叫同倫呢？在因地上共同修學念佛三昧，這些菩薩剛開始在凡夫的時候，都是靠著憶佛、念佛而成功的，因地上共修念佛三昧；在果地上，同以念佛三昧來教化眾生。他現在成就法身菩薩了，就以過來人的身分，說明過去是凡夫怎麼成佛的呢？就是憶佛、念佛，當然要先安住在真實的根本，果地上以念佛三昧來教化眾生，所以叫作同倫。有多少呢？有五十二個階位，不是五十二個菩薩，是五十二個階位，這個時候五十二個階位的菩薩與大勢至法王子為代表，就從座位站起來，頂體佛足來白告佛陀，他自己的修學過程。

我們來看這五十二個階位的菩薩。菩薩的階位，每一部經典所說有一些差異，《楞嚴經》把凡夫到成佛，分成五十二個階位，這五十二個階位，在經典上是判做七個階位、七個差別：

┌干慧地─雖有事觀，未得理水。 │├十信─信佛是心，信心作佛。 │├十住─住在三昧，觀佛實相。 │

○五十二菩薩┼十 行─行念佛行，度念佛人。 │├十回向─回念佛心，向佛心住。 │├十地─心地觀佛，地如佛地。 │└等覺─憶佛念佛，去佛不遠。

──糅合《李炳南居士講表》──

以下我們根據李老居士的分判，李老居士是站在念佛的角度，就是完全配合《念佛圓通章》的角度，來分判五十二階位的內涵。我們看第一個干慧地：干慧地修學的特色是雖有事觀，未得理水。這個干就是干燥，沒有智慧之水。也就是說這個菩薩，他在憶佛、念佛的時候，雖然有事相的觀照，他身業也禮拜、口業也贊歎、意業也觀想，但是他對清淨本性的觀照是薄弱的。也就是說，他雖然已經知道達妄本空，知真本有，但是他平常當中，跟攀緣心還是打成一片，雖然偶爾會起觀照，但是時間是比較少的。也就是說他事修的成分多，理觀的成分少，因為這個攀緣心，他在我們的心中，實在是太久太久了，這剛開始都是這樣。就是說事修多，回光返照的少，這叫干慧地；但是他雖然沒有理觀，他也開始調伏攀緣心、對治攀緣心了。

十信，信佛是心，信心作佛。到了十信位的時候，他的理觀慢慢的生起了。其實佛法的信跟願是在一起的，一個人的內心開始觀照，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，他產生跟三世諸佛同樣體性的觀照，他就產生一個成佛的願望。依止這個信心跟願望，他的力量就更大了，干慧地其實對成佛的目標還是猶豫不決的。他在信願當中，到底是產生什麼相貌呢？

信佛是心，信心作佛。當他生起理觀的時候，他相信他跟佛的體性是沒有差別的，達妄本空，知真本有，知道他這一念心是如，佛的心也是如，所以能念所念是性空寂，感應道交難思議，他相信感應

道交是完全可能做到的。從體性上信佛是心，佛的功德跟你這一念心是沒有差別的；但是在作用上，他也不忽略信心作佛。理觀雖然是何期自性，本自清淨；但是我們作因緣觀的時候，我們看到我們一念清淨心光明的鏡子上面，有很多的陰影，有很多如夢如幻殺盜淫妄的罪業在那個地方存在，所以在事修上：他不斷的禮拜、忏悔，從身業的拜佛，來滅除自己過去因為身業造的殺盜淫的罪業；口業不斷的稱歎彌陀的名號，來滅除他過去口業所造的兩舌、绮語、妄言、惡口的罪業；靠著心中對阿彌陀佛的歸依觀想，來滅除過去這個意業的貪嗔癡。

所以他在理觀當中，雖然何期自性，本自清淨；但在事修上，他也是很誠懇的身業禮拜、口業稱歎、意業觀想，使令這一念心，慢慢的仰仗佛力，來滅惡生善。所以這個十信位的菩薩，是理觀、事修都具足了：在理觀上產生強烈的信願，他相信感應道交的可能信；在事修上，他開始很勇敢的面對過去如夢如幻的罪業，仰仗佛力來消滅它。所以這個十信位的菩薩，比干慧地就更加得一步了，因為他理觀慢慢的生起。當然，干慧地跟十信位，大部分來說都是外凡資糧位，理觀的時間少，事修的時間多，這個是外凡的特色。所以說外凡位的菩薩，其實主要的是念他佛，還是仰仗佛力加被的多。但是到了十住就不同了，十住、十行、十回向，這個是內凡加行位，自他兼念。

我們看十住，住在三昧，觀佛實相。這個住簡單的講，就是對實相理如實安住，也可以說他對阿彌陀佛的功德也如實的安住。他安住的主要理由，是因為他成就了禅定。

一個人在散散亂亂的時候，他有時候跟理性相應，有時候跟妄想相應，他是進進退退的。這個加行位菩薩的住，主要就是住在三昧，因為他有禅定的力量，他的修行已經不是在散亂心修止觀了，他在禅定當中是觀察二件事情：第一個是觀佛，第二個是觀實相。

他入根本理觀的時候，他開始觀照他能念的心跟所念的佛，體性是空寂的；所以我這念心是何期自性，本自清淨。也就是說，三世諸佛的功德，我是有可能成就的；無量無邊的罪業，我是有可能消滅的。為什麼？因為何期自性，本自清淨。所以觀察實相，在他整個成佛之道，給他一個很大的大乘信心。雖然有這個信心，他也知道他有些如夢如幻的罪業要消滅，怎麼辦呢？這個時候觀佛，開始觀察佛的依正莊嚴，來消滅他的罪障；對於對佛菩薩的歸依，仰仗佛力來滅除罪障，所以我們說多障眾生念佛觀，就是這樣。就是這個人障礙太多，直接觀佛是最簡單。這個地方就是說，這個菩薩在禅定當中，一方面修真如觀，一方面修佛菩薩的莊嚴觀，這個人的修行安住下來了。

十行，行念佛行，度念佛人。這個行主要的是利他的妙行。前面的安住，他大部分的修行，是偏重在自利的功德；經過十住以後，

這個菩薩的大悲心慢慢的生起來，因為他的身心世界得到安定了，他開始去關懷這些周遭的如母有情。他怎麼做呢？行念佛行，度念佛人。他以念佛來滅除自己的罪障、增長自己的福報；他也廣設方便，來引導眾生念佛，在這個地方蓋個念佛堂、到那個地方蓋個講堂等等，來幫助眾生這個苦惱的心、這個沒有資糧的心，慢慢引導他的心，跟佛的功德接觸，他開始有一些度眾生的方便，這個行是指利他的妙行開始活動。

十回向，回念佛心，向佛心住。這個菩薩經過住行，包括自身的安住、包括利他的妙行，這個時候他產生一個廣大的福德跟智慧的資糧。這二種資糧應該怎麼辦呢？回向中道實相，他開始向佛道回向，回念佛心，向佛心住。他不斷身業的禮拜、口業的稱歎、意業的觀想，這個時候在念念的念佛當中，累積了廣大的資糧力。這個時候，這個資糧力不能跑到人天福報去，他把他回轉過來，向佛的功德安住、向中道的實相安住。所以古德說，十住叫做從假入空，十住位的菩薩偏重自利的；十行叫從空出假，這個行開始走出佛堂，開始走入人群，開始度化眾生；十回向就是屬於回向中道了，向中道的法界開始進步了：所以這個十住、十行、十回向，基本上可說是一方面念自性佛，一方面念他方的十萬億佛土外的阿彌陀佛，這是自他兼念。

我們看十地，心地觀佛，地如佛地。這個地是形容菩薩內心的狀態。菩薩的內心為什麼叫大地呢？因為他有三種功德：第一個，這個菩薩安住不動：不為煩惱所動，他斷惡的力量特別強，他這個攀緣心到十地的時候，都還有微細的攀緣，但是這個攀緣心跟我們凡夫不同。我們凡夫被攀緣心一刺激，我們就只好心隨妄轉，跟它妥協；但是十地菩薩的攀緣心，他不為所動，就像大地，人在上面走來走去，大地是不動的。第二個，生長萬物：它不但是消極的不動，它能夠滋生種種的草木，表示他能夠生起種種波羅蜜的善法。第三個，荷負一切：前面講斷惡、修善，這個地方講大悲，他能夠平等的幫助種種的眾生趨向佛道。這個十地的菩薩，如果落實在念佛三昧是怎麼樣呢？叫心地觀佛，地如佛地。他以他的清淨心來觀察佛陀，他這個時候以清淨心跟佛陀的清淨心心心相印，也就是古德說的：他這個時候跟三世諸佛是同一個鼻孔出氣。他能念的心跟所念的心，真實達到性空寂。所以他每一次的觀佛，每一次都成就佛的功德，都真實的出現，地如佛地，他每一次的觀佛，都能夠轉佛的功德為自己的功德，真正做到即眾生心，投大覺海。

到等覺的時候，憶佛念佛，去佛不遠。這個等就是他望於佛陀，猶差一等。他雖然不斷的憶佛念佛，雖然還差一等，但是跟佛的萬德莊嚴，已經相去不遠了。

這五十二個階位，一般的五十階位，理觀是相同、根本是相同，

根本都是回歸到清淨的本性，這個是不能有差錯的，這個一差錯，這五十二個階位就差錯了，理觀根本是相同；但是事修，一般我們的事修是依止六波羅蜜，而這個地方的事修是依止念佛三昧，有所不同。只是在剛開始的干慧地跟十信，這個念佛三昧偏重在信願的成分多，理觀的成分少；到了十住、十行、十回向的時候，他不但是信願，他真實的觀察到──其實他的心跟佛的心是平等不二的；到十地等覺的時候，這個理觀的力量更大。

這個念佛三昧是這樣子的，我們在斷惡修善的時候，其實我們有二個選擇：第一個，你看小乘人在修行的時候，他觀察五蘊的過失相、雜染相──不淨、苦、無常、無我，而產生厭離。就是說我們在返妄歸真的時候，第一個，你選擇雜染法當你的所觀境，然後產生厭離，這是一個方法。第二個，我們不觀雜染法，我們直接觀清淨法，看佛陀是怎麼樣。你的心經常憶佛、念佛，你自然遠離雜染法、自然生起清淨法，這是比較用鼓勵的方式。一種是你喜歡雜染法，我就讓你知道什麼叫做雜染法，它是不淨、苦、無常、無我，你自然遠離了；第二個，你很苦惱，喜歡雜染，就把佛的清淨相給你看，看久了，你自然就遠離雜染，成就功德莊嚴。

我們過去講一個實際的例子，在法國有一個百貨公司的店員，

因為經濟不景氣被裁員而失業，失業以後變成乞丐，變成乞丐以後，他太太跟他離婚，小孩也離開他。他一無所有，非常的灰心，就想要自殺。這時候，他的朋友帶他去算命，算命先生說：唉呀！你這個八字，你是拿破侖的轉世，你怎麼可以自殺呢？他想「我是拿破侖轉世」，他剛開始也不知道拿破侖是誰，但是他想「我前世是拿破侖」，這個時候他到圖書館，把所有拿破侖的事情找出來，開始研究拿破侖的、憶念拿破侖、觀想拿破侖(哈─)。

這個時候，他內心產生一個廣大的功德，不屈不撓，愈挫愈勇，他開始恢復信心，他說：破產算什麼、沒有錢算什麼，這個都是小事情。他恢復信心以後，開始重新出發，又找到一個卑微的工作，然後慢慢慢慢做，最後成為法國最大連鎖百貨公司的老板。後來商業周刊訪問他說：有人說你是拿破侖轉世？他說：其實我不是拿破侖轉世，但是在我失敗的時候，我不斷的觀想拿破侖，對我產生很大的幫助。

所以諸位要知道，你心中不斷的想什麼，這件事情對你的生命是有影響的。當然我們的想最好是憶佛念佛，因為它會產生一個感應的力量、產生一個引導的力量。這個地方就是說，他從凡夫到成佛，除了觀照他清淨的本性，產生了廣大的菩提心以外，他整個自利、利他都是念佛三昧。這麼多的菩薩就站起來，講他過去的修學經驗。

好，我們看下一段：

乙二、正述所所修法門(分二：丙一陳白古佛授法；丙二詳喻感應道交；丙三法合顯示深益；丙四述己自利利他)

丙一、陳白古佛授法前面是講階位，這個地方講法門，先看第一段「陳白古佛授法」。這個念佛三昧是怎麼傳承的呢？是誰傳給你的呢？先講過去的傳承，我們看經文：【我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧】。

┌往昔─恆河沙劫 │

我憶┤┌有佛出世─名無量光 ││└┼十二如來─相繼一劫

│ │┌名超日月光└其最後佛┤

└彼佛教我念佛三昧

這個地方我憶，因為這是發生在過去，這二十五個圓通，都是過來人的陳述。這個時候大勢至菩薩說：我回憶在過去的時間當中，有多久呢？像恆河沙劫。這個劫是一個時間相，就是說人壽從十歲開始，每一百年增加一歲，從十歲一直增加到八萬四千歲，這叫增劫；然後再從八萬四千歲，每一百年再減少一歲，一直減到十歲，這叫減劫：一個增劫、一個減劫加起來叫一劫。這樣恆河沙的劫，這個時間很長，這個是講他發生的時間相。

這個時間相有什麼內容呢？有三個內容值得我們說：有佛出世，名無量光，大勢至菩薩在因地的時候，他在凡夫的時候，他第一個親近的佛叫無量光佛，在這一劫的時間當中，十二如來，相繼一劫，他過去跟佛有緣，所以他前前後後總共親近了十二尊佛陀，在一劫的時間。在他親近的十二尊佛陀當中，最重要回憶的一尊佛，其最後佛，這尊佛對他太重要了，這尊佛叫做超日月光。

他雖然親近了十二尊佛，為什麼他特別把最後一尊佛提出來呢？因為彼佛教我念佛三昧。大勢至法王子就說：他過去剛開始親近的是無量光佛，蕅益大師講這十二如來，第一個是無量光佛；第二個是無邊光佛，第三個是無礙光佛，光明沒有障礙的；第四個是無對光佛，第五個是焰王光佛，第六是清淨光佛；第七是歡喜光佛；第八是

智慧光明佛；第九是不斷光佛，他的光是不斷絕的；第十是難思光佛，這個光明是很難思惟的；第十一是無稱光佛；第十二是超日月光佛。

這段經文的意思就是說，大勢至菩薩他站起來跟佛陀白告過去的修學經驗說：我過去在凡夫的時候，我第一個親近的是無量光佛，這當中相續親近了十二尊佛，而值得我一提的是超日月光佛，這尊佛對我整個菩提道的影響太大了。為什麼呢？因為彼佛教我念佛三昧，他正式的傳授給我念佛三昧的修學方法，對我一生產生很大的變化。

我們看注解，這個注解有三個地方值得我們去探討，第一個是佛光的問題。我們可以從前面大勢至菩薩所親近的佛，從他的名號來看，因為名以召德，我們可以確定這十二尊佛都跟光明有關系，光明都很殊勝。佛陀的光明代表什麼意思？這個值得我們探討。

┌智光─性德圓彰，佛佛道同。

○佛光┤└身光─依本願力，示現有異。佛陀的光明有二種：一個是智光，性德圓彰，佛佛道同。這個是約內心來說的。我們習慣性把愚癡當做黑暗，把智慧當做光明，如果

是這樣子的話，那是清淨本性的彰顯，從這樣子來說，每一尊佛是沒有差別的。如果這個光明是就著身相，我們看佛陀，他不但是形狀美好，還有光明，那這個就著他過去本願的不同，那每一尊佛就有差別。

你看釋迦牟尼佛的光明一由旬，阿彌陀佛的光明照十方國，這就有所不同。諸位如果今生有志於修念佛三昧，你是以佛陀的功德來當做本尊相應的話，那你要知道念佛三昧的特色是什麼。諸位知道什麼是念佛三昧？為什麼我們經常說多障眾生念佛觀？你這個人障礙很重，你修數息觀也不行、修不淨觀也不行、修慈悲觀也不相應，我什麼觀都修不來，那你修念佛三昧，因為你多障。那麼念佛三昧的特色是什麼你知道嗎？身為念佛三昧有二個特色，是別的三昧所沒有的：第一個，有佛陀本願的攝受，第二個有光明的攝受。本願的攝受偏重在來生的安樂，這尊佛他有什麼本願，你念他的佛號，對你來生有幫助。有的佛說：你來生不求生到我的淨土，你來生會特別莊嚴，你只要憶念我的佛號，你來生會特別莊嚴。也就是說你憶念他的時候，你就會跟他的本願相應，那他的本願加持你，對你整個成佛之道，產生了加分的效果。當然每一尊佛的本願不同，所以你念每一尊佛，他對你的加持也有所不同。

講本願的加持，當然是偏重在來生，來生的果報你才看得到，

你今生念佛，你本願看不到；但是光明的攝受，你今生就感覺得到，它能夠消除罪障、增長福報。

你看在念佛的人，跟你修習其他觀行的人，那是有所不同的，他的身上有一種無形的光明。

我們講一個實際的例子來說明，看《靈峰宗論.卷第六》，藕益大師寫一個勸念佛序，他講了一個實際的公案，他說：在明末的時候，在銅城有二個好朋友，這二個好朋友從小在一起玩，在一起長大，長大以後籌了一點錢，到遠地去做買賣的生意。拿這個錢到這個地方買東西，到另外一個地方賣，然後把賺來的錢，再買東西賣掉。這二個朋友到他方去，做完生意以後，賺了錢准備回來，結果其中一個朋友生病死掉了。這個時候，另外一個朋友很悲傷，就就地把他埋葬以後，把另外一半的錢帶回去給他太太。

他太太起了疑心，就說：可能你是賺了很多錢，把我先生害死了，拿一部分錢給我而已。這個時候他的朋友覺得很冤枉：我怎麼可能做這種事呢？我們從小就是好朋友、好兄弟，怎麼可能做這種事呢？但是他朋友的太太一直不肯相信。這個時候，這個人愈想愈冤枉，就跑到他朋友的墳墓前面，晚上一直哭訴說：你看，你在這個地方死掉可好了，我現在被冤枉了，你要出來給我講幾句公道話。他的朋友果然就出來講公道話，他的朋友是以鬼神的相現出來，說：那沒關系啦，你把我帶回去，我直接跟我太太溝通。這個朋友說：好，你能夠

直接跟你太太溝通，那當然最好不過，洗刷我的冤情。

這個朋友就帶著這個鬼神，慢慢慢慢坐船回去。在坐船的時候，有時候這個船會碰到一點風浪，不是很順，看這意思，他朋友平常是念佛的，一起風浪的時候他就念佛，他是沒有說念什麼佛，總之就是念佛，他一念佛的時候，那不得了，放大光明，他那個鬼神朋友馬上彈出去。彈出去以後，那個鬼神就說：某某人，我不能夠再跟你回去了，你這一念佛，讓我心神昏眩，我跟在你旁邊，你一念佛的時候放大光明，我心神昏眩，我根本沒有辦法跟著你。這樣子好了，前面有一棵樹，我就在那個地方休息，你把我太太接過來，晚上在這個樹上我再跟她溝通。這個朋友就把他的太太接過來。

後來這個朋友就得到一個啟示：唉呀！我是生死凡夫，我一念佛的時候就放大光明！後來這個朋友就出家了，藕益大師說：後來這個人修行也很有成就。就是說你今天憶佛念佛的時候，你除了在修行上返妄歸真，你還有二種功德：第一個，得到佛陀本願的攝受，如果你是到淨土去最好，就算你不是到淨土去，你來生也會得到他本願的加持；第二個，你今生就得到他光明的加持。

我們過去也講過一個公案，這是在經典上的記載，說：以前有

一個婆羅門廟，這個廟神的頭是黃金打造的，身體是泥土做的。後來這個廟神的頭晚上被盜賊砍掉了，被偷走了。第二天早上信徒來拜神：唉呦！這個神的頭不見了。大家就議論紛紛。這時候信徒就說：這個神很靈感的、威德很大的，盜賊怎麼可能把他的頭砍掉呢？我不相信，我過去有什麼事向他請求，都是馬上能夠消災的，可見得盜賊要砍神頭的時候，這個神剛好不在，要不然他沒有辦法砍斷的。

大家就做出這樣的結論。這個時候，神就付在一個信徒身上說：不對，他砍我的時候我剛好在的。信徒說：那你為什麼被他砍掉呢？你老人家威德這麼大！他說：他本來砍二下都沒有把我的頭砍掉，後來盜賊一緊張，就念了一聲南無佛(呵呵)，結果我一害怕、心虛，他一下就把我的頭砍掉了。他要是不念「南無佛」，他是砍不掉的。這個時候這些信徒就說：唉呀！稱念佛名，天神驚怖。你看，這個時候信徒就開始學佛。

所以說，雖然有無量三昧，念佛三昧為什麼是三昧中王？因為它有二種加持力是所有三昧不共的：一個是本願的攝受，每一尊佛在成佛的過程，他一定先經過菩薩，菩薩一定要先發願，那麼他所發的願，你只要念他的佛號，你就得到他願力的加持，你來生就會有不同的果報；第二個是光明的攝受，你能夠滅除很多不必要的業障跟鬼神障。所以這個地方特別把光明強調出來，這是第一個。

第二個「念佛」：

┌觀相念佛 │├觀想念佛 │ │┌依能念心，念所念佛。 │┌事持┤

○念佛┤ │└一心繫心，不相捨離。├持名念佛┤ │ │┌一句彌陀，即念反觀。 │└理持┤ │└能所雙亡，心佛一如。 │└實相念佛念佛當中，這個觀想念佛、觀相念佛我們提過了。我們前面也說過，在念佛當中，善導大師認為觀想、觀相──境細心粗，觀難成就，所以他後來強調持名，所以李老居士就把這個持名開顯出來。持名有二種：第一個事持：依能念心，念所念佛；一心系心，不相捨離。

剛開始念佛是怎麼念？就是依止你那個歸依的心，來憶念所念

的佛號，這個時候念念相續，不相捨離，所以這個地方偏重在修止──奢摩他的止，他這個時候對佛號是無分別住的。這個理持是一句彌陀，即念反觀；能所雙亡，心佛一如。這個時候他在念佛的時候，他偶爾也回光返照念佛是誰，為什麼我能夠念佛？這個時候觀察能念的心是畢竟空寂的，所念的佛也畢竟空寂的，這個時候心佛眾生三無差別，所以這個是理持，這個就是在止當中修觀，就是理觀。所以他在因地當中，有事持跟理持：事持偏重在滅惡生善，理持偏重在返妄歸真，各有各的優點。這個地方講到念佛有事理的差別。

這個念佛叫作因地，因地的法；三昧是果地的功德。我們先解釋三昧：

┌名─亦雲三摩地、等持。┌名義┤ │└義─平等持心，於一境轉。

○三昧┤ │以念制念，系心不亂， │┌事─ │ │未見道故，只能伏妄。└種類┤

│谛實觀察，心佛一如，└理─親見自性，斷惑證真。

──糅合《李炳南居士講表》──

這個三昧又叫做三摩地、等持，平等持心，於一境轉。這個三昧又叫做三摩地，翻成中文叫正定、正受，簡單的說叫做等持，就是內心是平等的，以平等法來攝受這一念心，就是保持寂靜明了、明了寂靜叫平等，在單一的所緣境相續的安住。也就是說三摩地的特色：第一個，你的心是明了寂靜的；第二個，你所緣境不能變來變去。

這個念佛三昧的三昧有二種：事一心跟理一心。看事相的三昧：以念制念，系心不亂，未見道故，只能伏妄。這個地方也等於是禅定，沒有觀。就是你這個時候依止念佛三昧來調伏妄想，它是以念頭來對治念頭，這個時候把攀緣心暫時的伏住。但理一心不同，谛實觀察，心佛一如，親見自性，斷惑證真。他這個時候觀察到能念所念性空寂，這個時候見到清淨的本性，達到斷惑證真的效果，這是有止有觀。

這個念佛三昧，我們如果剛開始念佛的人，他是以一種對立的心念佛，一般你不學大乘經典直接念佛的人，他的思考是對立的。什麼叫對立？我是一個卑賤的凡夫、我是一個業障凡夫，能念的心是卑

賤的，所念的佛是高貴的，佛陀是萬德莊嚴，這是二個獨立的自體。沒關系，我是卑賤，你是高貴，那我怎麼樣？我靠著你可以吧！這是一個對立的思考。但是從歷代祖師所有的開示當中，都知道這樣的念佛不是非常好的。

藕益大師在《彌陀要解》講一句話說：念佛三昧這個本尊相應法，最重要最重要的觀念就是──此之法門，全在了他即自。念佛三昧最重要的就是你要成就廣大的功德、廣大的加持，你要知道能念的心跟所念的佛是不二的，這件事情非常重要。

觀世音菩薩法門的灌頂，那是一個大悲咒的灌頂。在密教你不是想修法門就可以修，你要上師的灌頂你才有資格修。什麼叫做灌頂？其實灌頂只有一個意義，就是你要持大悲咒之前，你要相信你能念的心跟觀世音菩薩的功德，這二個體是不二的，你要相信觀世音菩薩所有的功德你都可以成就，你是仰仗持大悲咒的力量──托彼依正，顯我自性，來開顯觀世音菩薩所有的功德，你才有資格持大悲咒。所以這個本尊相應很重視自他不二。

我聽慧天老法師講一個實際的例子，他說在埔裡有一個年青的比丘，這個比丘是住茅蓬的，跟師父住在一起。有一天他跟師父吵架

吵得很厲害，後來火大就把三衣都燒了。這件事情以化教來說，這個罪是很重的，你嗔恨心燒掉法衣，那等於是以嗔恨心燒掉佛像，跟出佛身血也差不了太遠，這是重大的逆罪。這個人造了罪以後，他就覺得有罪障，修行就不得力，精神恍惚，障礙重重。後來他起了慚愧心，就拜訪很多的老和尚看怎麼辦？後來有人建議他說：你現在只有一個方法，一方面受持《楞嚴經》持楞嚴咒，一方面念佛。《楞嚴經》當然就是妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身，開始返觀你的清淨本性作理觀；一方面念佛，仰仗佛力的加被──本願的攝受、光明的攝受，滅除罪障。他就是一方面觀察清淨本性，一方面憶佛念佛，修了六個月半年，有一天在夢中見到一個老和尚，這個老和尚的身體還放光，在夢中送給他三件袈裟。醒過來以後，他就覺得他的罪消除了，那種恍惚的狀態、粗重的狀態完全消滅了。

所以說，你念佛的時候，如果你是用一種自他對立的心來念佛，其實感應的力量，彌陀本願、光明對你的加持是有限的。所以理觀能夠幫助事修，事修也有助益理觀。所以我們在研究《念佛圓通章》的時候，你現在要了解首楞嚴王三昧，它是一個回光返照自性的，它是無不還歸此法界，攝用歸體；念佛三昧是無不從此法界流，依體起用：它是二個方向，一方面無不還歸此法界，再依止這個不生滅的本性，無不從此法界流憶佛念佛。你要把這二個方法掌控得很正確，肯定現生業障消除，來生往生淨土。所以我們這個地方，《念佛圓通章》的

宗旨──理觀、事修，你要掌握好。好，我們今天的淨土講到這裡。阿彌陀佛。

我們回答一個問題：

問：大乘菩薩道要修六度四攝來成就菩提，但念佛人往生西方，跟諸上善人俱會一處，環境那麼好，是不是沒有因緣修習布施？等到我們回入娑婆的時候，我們是化生還是胎生來度化？

答：如果從《本經》上來看，念佛三昧不一定求生淨土，他是追求佛陀的本願攝受、光明攝受；但是若從《阿彌陀經》來說，它是求生淨土的。求生淨土跟不求生淨土有什麼差別？我們作一個說明。求生淨土，在你的成佛之道，是偏重在上求佛道，因為你親近的都是諸上善人，你剛開始是遠離這些苦惱的凡夫，所以你的福德力跟眾生的緣會比較淡薄，但是你先成就上求佛道，它的特點在於不退轉。

有些人不求生淨土，他在三界跟眾生流轉，他會跟眾生結一點善緣，但是他在付出大悲心的時候，也帶動了他的攀緣心，他的大悲裡面夾雜了愛見煩惱，所以他就會有退轉、墮落的危機，但是他的福

報肯定是非常大的。也就是說，你到底要先成就聖道再來修福報？還是先修福報再來成就聖道？這是二個不同的抉擇。

但是如果你先成就福報，你沒有到淨土去，因為福報現前有可能會引生我們的放逸，因為你這個攀緣心是隨境生滅的。你今生出家，你來生不一定出家，你來生做一個大國王，這個環境一刺激的時候，你的攀緣心在你內心深處，我們講種子在睡眠狀態，睡眠狀態就是──我現在修行很不錯啊，我也沒有什麼煩惱、沒什麼妄想。不對，煩惱在睡眠狀態。睡眠狀態就是說你沒有感覺它存在，但是它存在。

你看，這個人在寮房睡覺，他也沒有聲音、也沒有行為，但是他存在；你要是把他吵醒了，他就起來了。其實諸位要知道，我們現在修行，你現在持戒很莊嚴、念佛很清淨，其實你無量無邊的攀緣心的功能，是處在睡眠狀態，是這樣子的，所以來生就很難講。所以，沒有錯，在過程當中不可能十全十美，你到淨土去也有一些不足我承認，因為你到淨土去，你跟眾生結的緣就會比較淡薄了，比如說你看有些法師出來講經的時候，幾萬人聽，那不得了，那跟眾生結的緣很廣。如果今天你是剛剛從淨土回來的，你講經的時候聽的人不多，你要慢慢跟眾生結緣，但起碼你是一個聖人、聖道。所以這個就是抉擇的問題。往生淨土是先成就聖道，再跟眾生結緣，它的次第是這樣子的；不求生淨土是先跟眾生結緣，再成就聖道：這二個是不一樣的。

問：請法師開示，何謂凡聖同居土？

答：這個凡聖同居土應該是講西方的凡聖同居土。凡聖同居這個名字很清楚了，本來凡夫跟聖人是各有各的法界，你看這個聖人住的地方跟凡夫住的地方，這個業感不同嘛；但是這個土是凡夫跟聖人同居的。也就是說，只要他是初地以內的聖人，包括阿羅漢，都是跟凡夫在一起。凡聖同居土這個地方的范圍很廣，初地以下的土都是；初地以上就實報莊嚴土了。

問：是否只有極樂淨土才有凡聖同居土？

答：不對。娑婆世界也有凡聖同居土，你怎麼知道喜馬拉雅山沒有聖人呢？也是有的，喜馬拉雅山也是有聖人的，當然也可能是辟支佛、阿羅漢，也可能。但是他生長在娑婆世界，我也生長在娑婆世界，他的內心世界跟我不同，但是同樣是住在地球。但是娑婆世界的凡聖同居土是豎的，你要看到阿羅漢很難的，很難彼此見聞的；極樂世界是橫超的，彼此可以見聞的。

問：法師說任何法門都要有傳承，學蒙山是否念二十一遍金剛陀羅尼，還是每次二十一遍？那麼每一個咒要有傳承？

答：這個傳承是這樣子的，約密宗來說，它很重視口授傳承，他認為你所有自己看的書都不算，密宗是這個規矩，一定要有人口授指導，當然這個也有它的道理。因為你自己看書，你是依止你的想法來看書，可能會誤解經義。所以密宗認為：聽是比看更重要。因為你依止攀緣心，你用你的攀緣心、我執我見來看經典，你的解讀對不對是一個問題。所以在藏系裡面的傳承，所有的法門都要上師口授，你要學什麼經，你第一次一定要經過上師的口授，你以後才可以自己看，它的道理就是怕你錯解經義。你說你要學蒙山，你就自己到圖書館影印講義就自己放，這個當中，你這個滅定業真言心中要怎麼想？變食真言要怎麼想？它有它的想法。那這個文字的記載不可能很清楚，有時候你就自己想，那就變成錯誤了。所以這個傳承的意思就是說，最好要有人教你會比較好，這個教的人他聽過忏公師父教，忏公師父傳給Ａ，Ａ再傳給Ｂ，Ｂ再傳給Ｃ，那就對了。所以這個口授的傳承，它的價值比你自己看書來得高，是這樣子的。

好，我們今天就講到這個地方。我們下一堂課就把《念佛圓通章》全部結束了。向下文長，付在來日，回向。

第三卷

《大勢至菩薩念佛圓通章》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)

請大家打開《講義》第九頁，「丙二、詳喻感應道交」。

《本經》所開示的念佛圓通法門，實際上就是一種禅淨雙修的法門。也就是說它整個修學的過程，是把大乘的禅觀跟淨土的念佛結合在一起。因為這個法門的特色，是下手易而成就高，你只要能夠掌控它的修學綱要，其實修行上是非常的簡易；但是他所成就的功德，卻非常的殊勝圓滿。

所以，宋朝佛教以後，就很多人修習這樣一個禅淨雙修的法門。它的整個內涵，我們簡單的作一個說明。大乘的因緣觀認為：「應觀法界性，一切唯心造。」這個道理是說，我們生命整個外在的世界，是我們內心的世界所變現的；所以當我們要去改造外在的世界，首先我們要先修正我們內心的世界。應該怎麼修正我們內心的世界呢？

從《本經》的開示，有二個重點要修學：第一個是體性上的修學，這個就是根據大乘禅觀的思想，我們開始觀照我們內心的根本，所謂的「達妄本空，知真本有」。就是我們心中的念頭一生起來的時候，你要去找它的根源是真實的、是虛妄的？凡是你內心生起的因緣，

是由外境的刺激產生的，就是我為什麼生起這樣的念頭？诶，我來到了三寶的環境，我生起了善念；我到了染污的境界，我生起了惡念：這種由外境引生的善念、惡念，都是虛妄性的、都是生滅的、都不足以依靠的。

第二個是依止我們思惟我空、法空的真理而引生的，這種念頭就是不生滅性的。所以說依外境而生起的是虛妄的，依道理而生起的是真實的。

所以我們剛開始，就是慢慢的遠離虛妄、慢慢的加強我們心中的真實，所謂的返妄歸真，這個是從體性上的理觀,這個就是禅的部分。那麼有這樣子的返妄歸真還不夠，我們進一步的從作用上修學，從作用當中，我們一心歸命極樂世界阿彌陀佛，跟阿彌陀佛的功德感應道交，慢慢的成就種種的莊嚴。所以整個念佛圓通，就是一方面返妄歸真，從體性上攝用歸體返妄歸真；一方面依體起用，成就種種的莊嚴。

我們在禅觀的部分，前面講得比較詳細；以下就開始講到念佛了。念佛當然重點在成就功德莊嚴，而它整個宗旨在於感應道交，所以《本經》在正式講念佛方法之前,先講感應道交的道理，先把這個

道理講清楚。

丙二、詳喻感應道交

【譬如有人，一專為憶，一人專忘；如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠】。

這一段經文，是把感應道交的道理作一個詳細的說明，我們分二段：

┌一專為憶┐┌若逢─不逢 ┌┤├如是二人┤│└一人專忘┘└或見─非見

┌譬如有人┤│┌二人相憶┐如是─乃至┌同於形影 └┤ ├ ┤

└二憶念深┘從生至生└不相乖異

第一段先講譬喻，它說：感應道交的道理，譬如世間上有二個人，這二個生命體在整個法界當中，他們之間的相互關系，我們可以

從二方面來說明。第一方面，「一專為憶，一人專忘」。說這個某甲他的內心，很專心的、相續的憶念某乙；但是某乙對某甲卻完全的忘失，他的心中根本沒有憶念某甲，也就是他心中根本沒有某甲的存在。這樣子會有什麼樣的結果呢？「如是二人」，這二個人在生命當中互動的結果，「若逢不逢，或見非見」，即使在生命當中，他們二個剛好生長在同一個世界，縱然是相「逢」，也聽到對方的名字，但是如同「不逢」一般；

更進一步的，二個人縱使互相的見聞，也是如同不見。也就是說他們二個沒有互相的憶念，只有單方面的憶念，這樣子的相逢、這樣子的相見，是不能產生作用的，可以說是視若無睹，當面的錯過。

這是一種情況，我們看另外一種情況。假設這二個人的關系是「二人相憶，二憶念深」，他們二個人彼此之間，某甲憶念某乙，某乙也不斷的憶念某甲，而且是長時間的憶念，慢慢慢慢「憶念」的功力，非常的深厚；這樣的結果，如是二人，他們從生命當中，或者一生，乃至於多生，都能夠猶如身形跟影子一般，不會分開來。

這個地方就是說，生命的一個存在現象，除了你的業力以外，我們講到作用；前面我們講到體性的時候，有真跟妄；但是作用生起

的關鍵在於憶念。我們說過去、現在、未來，比如說你現在的生命，為什麼你會跟某一個人在一起、會生存在同一個道場？這個地方就是因為互相的憶念。為什麼這件事情會讓你出現、為什麼你會做知客師、當家師？這個法為什麼會在你的生命當中出現，而不是出現在別人身上呢？就是我們前生對某一個人、某一件事情，有某特定的憶念，所以我們今生這個因緣就出現了。

所以從因緣所生法當中，這個憶念是占了非常重要的角色。這個意思就是說，比如說我們在過去的生命當中，有很多佛菩薩的出世，雖然佛菩薩出世，但是我們卻不能跟佛菩薩在一起，這個重點就是我們沒有跟佛菩薩互相的憶念。

我們現在的果報是由前生的業力而來的，我們未來的果報是由今生的業力而來的，所以其實我們所造的業力，只是讓我們心中的憶念早一點出現而已，業力本身沒有方向性，它只是一種資糧；而真正引導我們趨向十法界的力量，就是你心中的憶念，如果從作用上來說，憶念是扮演一個主導的角色。

好，這個觀念建立了以後,我們就可以開始進入到主題了，我們看下一段：

│┌若子逃逝，雖憶何為？

│┌憐念眾生┐│└十方如來┤├┤┌子若憶母┐母子歷生─└如母憶子┘└┤ ├└如母憶時┘不相違遠

前面是把憶念的觀念作一個說明，這以下講到眾生跟佛陀之間，他們之間的互動是怎麼樣？就是說站在佛陀的角度，「十方如來，憐念眾生，如母憶子」，身為佛陀，他的內心，是安住在平等清淨的大般涅槃。我們會想：到底佛陀的心是在想什麼事情？我們從這段經文可以知道，佛陀心中的想法是什麼──「憐念眾生，如母憶子」。事實上佛陀那個明了的清淨心，它也是產生一種作用。什麼樣的作用呢？他不斷的以他的大悲心，來愍念憶念一切的苦惱眾生，就像母親在家裡面憶念在外面流浪的兒子一樣。

這個地方的意思就是說，佛陀的清淨法身，事實上是攝持了無量無邊的本願功德，這個本願的功德是不斷的釋放出訊息，等待我們跟他感應道交，他是沒有停止的，就像母親憶念兒子是沒有停止的。

好，這個地方就有二種情況了，身為佛陀，他的清淨法身，他是有很多的本願功德，在那個地方放大光明，等待我們去感應道交；

但是我們眾生有二種情況：第一種，「若子逃逝，雖憶何為？」身為一個凡夫眾生，假設佛陀釋放出憶念的訊息，而我們卻沒有釋放出相對的憶念，就好像一個兒子，他離家出走，不再想念母親，這樣子母親單方面的憶念，自然是不能感應道交。也就是說，雖然佛陀的法身有很多本願的加持力，你憶念我的名號，你可以不墮三惡道；你憶念我的名號，你可以所求如願。佛陀的清淨法身，有無量無邊光明的攝受力；但是我們卻對這種光明產生拒絕的力量，這樣子，這個攝受力不能對我們產生作用。這是第一種情況。

第二種，「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」假設身為一個兒子，他能夠憶念在家的母親，就如同母親憶念兒子一般，這樣子，母子之間的關系就慢慢的靠近，而產生一種感應的力量。

這個地方是說明，為什麼有些人在生命的修學當中，經常可以得到佛力的加被；而有些人卻要很辛苦的、單獨的面對自己的業力。有些人可以得到佛力的加持、有些人必須單獨的面對業力，這個關系點不在佛陀本身，佛陀是平等的施捨他的加持力，因為有些人憶念佛陀、有些人沒有憶念佛陀，所以這個加持力就產生了差別相。

這憶念有二個觀念值得我們再深入的探討，我們看憶念淺深的問題，當然感應道交也有淺深，我們看短時間的憶念跟長時間的憶念。

我們先看淺的感應：「二人相憶」喻

┌念念相續，心心相合┐┌二人相憶┤├緣淺相隱 │└如在左右，如在目前┘

比如說我們今天憶念佛陀，但是你是偶爾的憶念，其實你心中憶念了很多很多的法界，阿彌陀佛只是你憶念當中的一個法界，但是你在憶念的時候也是很虔誠的，「念念相續……如在左右」，但是這個憶念的因緣相當的淺薄，也就是說你並沒有產生一種「一心歸命，通身靠倒」的憶念，這樣子，我們就不保證來生能夠到淨土去，因為你心中有太多的憶念，而阿彌陀佛的憶念，並不是你心中主流的力量，這樣的憶念太淺薄了，整個功德相就隱沒了，那麼可能要到以後才會成熟。

另外一種情況：

│┌見堯於牆，見舜於羹┐└二憶念深┤├緣深相現

└存乎衷，形乎外──┘

──糅合《李炳南居士講表》──

假設你對阿彌陀佛的憶念，就像孔夫子在學習堯、舜的聖賢之道一樣，他不斷的憶念聖人的思想、聖人的人格，有一天在散步的時候，突然間看到堯在牆壁當中顯出影像為他開示；也見到舜在肉羹當中，顯現他的影像。

這是怎麼回事呢？我們說是他內心真誠的憶念，所以招感外在因緣的顯現，這個就是「緣深相現」。所以為什麼很多人憶念阿彌陀佛，但是不是所有的人在臨終的時候都能夠見到阿彌陀佛？就是因為這個憶念有淺深的差別。

忏公師父曾經在齋戒學會的時候說一段開示，這段開示對憶念的觀念有很深的涵義，他說：有一次，除夕夜的時候，這一天特別的想念他在家的母親。他的家鄉在東北，忏公師父在水裡，這距離相當遙遠。這個時候，剛好他的母親在門外，也非常的想念忏公師父，而且叫著他的俗名；突然間，忏公師父頭一抬起來，就在虛空當中，聽到他母親呼喚他俗名的聲音，那個聲音很清楚的顯現出來。為什麼會有這個聲音的影像呢？就是感應道交。因為彼此都互相的憶念，所以就會出現很多色聲香味觸法的影像出現。所以我們講到憶念，就有所謂淺深的差別。你對佛陀的憶念是淺，那不保證今生可以見佛；那你

對佛陀的憶念相當的深，那這個就是決定性了。

我們再看下一段：

「母子相憶」喻

┌佛力(能應)─彌陀大願力─喻母┐ ││ │┌自性功德力┐├感應道交└自力(能感)┤├喻子┘

└名號功德力┘

──糅合《彌陀要解》──

憶念這當中，我們最主要的是講到對佛陀的憶念，《本經》的念佛三昧，所要感應的，我們講能應的是佛陀的本願功德，佛陀的清淨法身，有很多很多的本願功德力，等待我們去感應。我們現在要做的，就是能感自力這一部分。能感這一部分有二個重點：第一個，我們能念的心必須具足自性功德力，要有一種很真誠的憶念的心；第二個，你所憶念的法，是名號的功德：這樣子才能構成感應道交。

這樣子，大家就質疑：那現在我很想要跟阿彌陀佛的本願功德，跟他的四十八願感應？這個時候你要具足二個條件：第一個，你能念的心要特別的強，你必須把對阿彌陀佛的憶念，在生命當中我們不可能只有一個憶念，你有很多的想法、很多的希望，但是阿彌陀佛的功德在你的心中，必須是最重要的、最有力量的，你那個能念的心要特別的強。第二個，你所念的法也很重要，你說我想跟阿彌陀佛感應，但是我念觀世音菩薩、地藏王菩薩，這樣子的感應就間接了。

因為你憶念某甲，你卻稱念某乙的名號，這樣子就是一種間接的力量，當然也是可以感應，但是這樣的力量就間接了。所以我們看，能感的是你內心真誠的力量，第二個是所念的名號，這二個要加起來。

在清朝有一個老婦人，年輕的時候跟他先生二個很努力的工作，創下了一番大事業，他先生因為太勞累了，後來生病死掉了，所以這個老婦人就獨自撐起家業。年紀大了以後，她覺得生命無常，就去聽聞佛法、學習佛法，後來親近道源老和尚。道源老和尚開示說：你現在年紀太大了，修什麼止觀都沒有用，你就專心的憶念阿彌陀佛就好。道源老和尚又開示說：念佛的法門，最重要的就是要達到一心不亂，你就成功了。這個老婦人就以一心不亂為他的目標，整天的念佛，後來念了一段時間以後，她覺得功夫不得力，沒有辦法一心不亂。她就請教她的老師說：我實在沒有辦法達到一心不亂，念佛的時候夾

雜著很多的妄想，不能專心的憶念。道源老和尚說：你嘴巴念佛，但是你心裡沒有真實的歸依。你看，你念佛的時候，你家裡發生什麼事情，你還是一樣放不下。你念佛的時候看到兒孫，你也是生起貪戀愛著之心，你哪裡是真正的在憶念呢？你憶念的所緣境太復雜了！這個婦人聽了以後，就生起了慚愧心，後來給自己封一個外號叫百不管婦人，什麼事都不管了，真心的放下。這個時候，她看到事情，以【百不管、隨它去】來自我勉勵，果然沒有多久就成就一心不亂。她大概念了半年以後，成就一心不亂，她要臨終之前，還跑去跟道源老和尚告假，說：感謝您對我的開示。我當初在修行的時候障礙沒有辦法突破，您幫我解開了。她跟老和尚告假回去以後，沒有多久就安然往生了。

所以這個地方就是說，我們如果有志於跟彌陀的功德感應道交，你必須要把對阿彌陀佛的憶念，當做你對整個法界憶念最重要的力量。這個就是我們講二人相憶、二憶念深，這個地方講到憶念的觀念。

丙三、法合顯示深益

這個憶念到底有什麼好處呢？我們講到這個憶念，這個感應的

功德。我們看經文：【若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。】

好，我們看消文的地方：

┌憶佛┐┌現前┐┌必定見佛─去佛不遠┌若眾生心┤ ├┤ ├┤ │└念佛┘└當來┘└不假方便─自得心開 │└如染香人─身有香氣─此則名曰「香光莊嚴」。

前面是講到憶念的理論，這以下講到方法。身為一個眾生，假設我們像一個兒子憶念母親的心情來憶佛、念佛，這個憶佛跟念佛這個地方就是整個念佛三昧的重點，我們先看注解的地方：

┌憶佛─系心佛境，恆審思量。 │└念佛─注心一境，系緣不散。

我們憶念佛陀有二個內涵：第一個是用憶佛的，第二個是用念佛的。這個憶佛就是系心佛境，恆審思量；念佛是注心一境，系緣不

散。這個憶佛它的所觀境比較廣大，整個佛陀依正二報的功德，都是我們憶念的對象，我們對這個對象是恆審思量，他是要觀察思惟的，所以憶佛就是一種觀想，它是觀的部分。說我現在雖然沒有念阿彌陀佛的聖號，但是我想到極樂世界有七寶池、八功德水，有種種鳥類的說法、有種種的宮殿，對這樣的法生起好樂之心，這個就是在憶佛，就是你只要是憶念佛陀所有的正報、依報的莊嚴，這個都是憶佛，這一部分是屬於觀想的部分。

其次，念佛就是比較專注了，注心一境，系緣不散。前面的所緣境是佛境；這個地方念佛的所緣境是一個境，就是佛號，這個時候心於佛號是無分別住，不能想像的，這是止的部分。所以圓瑛法師在注解《念佛圓通章》，他說：憶佛之法是屬於暫念，暫念的法門，是暫時的，你不能憶佛太久，因為觀想是耗神；念佛的法門是常念的法門，你經常能夠去念佛的。總而言之，憶念有包括憶跟念，我們對佛菩薩有時候是憶佛的，有時候是念佛的。這個是講到念佛的因地，我們再看下面。

他的果地功德呢？【現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。】或者是在現生，或者是在來生。你憶佛、念佛有二個特殊的功德：第一個，你能夠見佛；第二個，你可以成佛。見佛當

然是見到外面的佛，成佛是見到你內心的佛。我們看第一個見到他佛：必定見佛，去佛不遠，你不斷的憶念阿彌陀佛的功德莊嚴、憶念他的聖號，你不斷的產生這樣的訊息，你可能是今生、也可能是在來生，就能夠跟阿彌陀佛產生一個見，這個見就是包括了見聞覺知，就跟他相應在一起了，相應以後，你就不離開佛陀了，得到佛陀的加持。長時間以後，你甚至於可以不假其他的方便，你慢慢就能夠心意開通，成就圓通。所以前面的必定見佛是見到他佛；不假方便，自得心開，你從念佛托彼名號，顯我自性，你慢慢的回光返照，也見到了自性佛：這個就是憶佛、念佛的好處。關於這一點，我們看見佛跟成佛的內涵，我們先看必定見佛

《法華經》：

┌夢中─

│「若無夢中，見諸如來。」

│

現前│《大集經》：

┌一┼定中─

│見佛│「至七七日，現身見佛。」

││

│ │《彌陀要解》：「阿彌陀佛

必定│└臨終─

○ ┤與諸聖眾現在其前。」

見佛│

│┌決定往生所念國土，見彼世界之佛。

│當來│

└二┼分段生死已了，便可任運十方供佛。

見佛│

└至無明斷盡，轉識成智，自性圓覺。

這個見佛有二種情況：第一個是現生的見佛，第二個是來生的見佛。在現生的見佛，有三種的可能性：第一個夢中，第二個定中，第三個臨終。我們看夢中的出處：《法華經》雲：【若無夢中，見諸如來。】我們如果是在今生見佛，絕大部分是在夢中，除非你成就禅定。在資糧位的菩薩憶佛、念佛，能夠見佛的，絕大部分是在夢中。

我們也講一個夢中見佛實際的公案，在《念佛感應見聞錄》當中講到一個台中蓮社的居士，叫李水錦居士。這個李水錦居士年輕的時候就受了菩薩戒，很虔誠的念佛，念到八十歲的時候得到肝癌，這個時候他找遍所有的醫生，醫生都覺得這個沒有辦法了，你准備回去處理後事了。這個人的行力很強，他雖然得到肝癌，他每天的早課、晚課還是忍痛起來拜佛、念佛。有一天早課起來拜佛的時候，他實在是痛得受不了，體力不支了，就在這個蒲團拜下去的時候睡著了，睡著以後，就夢到阿彌陀佛現身──三十二相、放大光明。阿彌陀佛說：你不要緊張，醫生沒有辦法開刀，明天晚上我來幫你開刀。這個時候，

李水錦居士醒過來，唉呦！他知道有這件事情。到第二天晚上他睡覺的時候，果然阿彌陀佛現身為他開刀，他的子孫睡在隔壁寮房，都還聽到剪刀的聲音。他就看到阿彌陀佛親自用刀子，切開他的身體，拿出很多黑色的血。從那一次睡醒以後，身體就慢慢好轉，一個月以後再去檢察，整個癌細胞完全康復。這是怎麼回事呢？這個就叫做夢中見佛。所以我們沒有成就禅定的人，大部分都是夢中見佛。

我們看定中，《大集經》雲：【至七七日，現身見佛。】這個現身見佛就比較困難了，這是在定中見佛。這個慧遠大師在一生當中，有三次在定中見佛，到了第三次的時候，他看到的阿彌陀佛是遍滿在虛空當中現身。那個時候阿彌陀佛跟他開示，他就知道他的時間快到了，所以他在第三次見佛以後，就准備後事了。

第三種是臨終見佛，這個最重要了，《彌陀要解》雲：【阿彌陀佛與諸聖眾現在其前】。我們從念佛的角度，當然重點在臨終的接引，就是阿彌陀佛與諸聖眾，因為我們平常不斷的憶佛、念佛，臨終的時候現身，對我們開示慰導、光明攝受，使令我們能夠保持正念。這個是講到見佛，你不斷的去憶念佛陀、觀想佛陀，他的功德在現身當中有夢中見佛、定中見佛、臨終見佛。

這個地方有個觀念，我要說明一下。憶佛、念佛可以見佛是事實，但是你不要一開始的時候，就東張西望看佛陀是不是現前(哈哈)。很多人就是不重視因地，他重視他的結果，其實這樣子，印光大師說很容易著魔的。就是說，感應道交它的重點，簡單來說有四個字，你要記住四個字──【莫向外求】。你要是向外求，我看你不是跟阿彌陀佛感應道交，你這種攀緣心，所有的首楞嚴王三昧，第一個對治的就是攀緣心。所以印光大師說：念佛的重點在於只問耕耘，不問收獲，水到渠成，你念佛的時候自然出現。所以我希望我們在感應道交的時候，你要抓住這個重點──莫向外求。

好，我們再看下一個，當來見佛，這個是講來生，前面見佛是講今生。決定往生所念國土，見彼世界之佛。你不斷的憶念他，就往生到他的國土去，假設你是念阿彌陀佛，你就到淨土去見到阿彌陀佛。分段生死已了，便可任運十方供佛。你剛開始見一尊佛，可是你到了那個淨土以後，你成就了神足通，就能夠見到十方佛。所以這個念佛法門很妙，你剛開始是見一尊佛，但是你最後見到的是十方佛。

至無明斷盡，轉識成智，自性圓覺。前面的見佛，都是你修學過程的一種加持力，見到他佛，你見到阿彌陀佛，當然他就為你說法，你照著那個法義去思惟觀察，就轉識成智，就見到你自性清淨心裡面的圓滿覺性的佛，那你自己就成就了法身菩薩。

這個憶佛跟念佛的修行，我們說明一下。憶佛是一種觀想，重點在信願的培養；念佛在持名，成就一種三昧、專注。如果是我們平常個人的用功，你看打佛七的時候，你要先念佛，先成就止、寂靜的力量，然後再觀想。但是你遇到臨命終的人，處理就不是這樣。諸位我們身為一個法師，很多機會會接觸到臨命終人，而這個也是他一生的關鍵。那你今天有這個因緣跟他接觸，他的成敗就是看你怎麼去引導他，他這個時候的心念是散亂的，他這個叫做胡思亂想，很多的憶念。你怎麼把他的憶念集中起來，這就是一個善知識的責任。他現在肯定有很多憶念，想他色身的敗壞、家庭眷屬、財富，他心中有無量無邊的憶念，這個時候你直接念佛是沒有效果的。這個時候，一個有經驗的人，是先讓他憶佛，不是念佛，是先憶佛，像印光大師講的：剛開始先善巧開導安慰，令生正信。他這個時候心思散亂，你要把娑婆世界的苦、空、無常講出來，先破壞他虛妄的憶念；然後再講淨土的真實功德，把他的憶念集中到淨土上面；然後大家再輪班念佛以助淨念：【先開導，再念佛。】

當然也有例外的，比如說你去的時候，大家已經念了一段時間了，他的心已經集中了，你就不要開示了。所以這個憶佛跟念佛之間的相互關系，我們要去調配，一個是著重在觀想的信願，一個是著重在專注的持名，但是總而言之，憶佛的時間不能太長，念佛的時間可以長。所以圓瑛大師說：憶佛是暫念，念佛是常念。

這個地方講到見佛，我們再看成佛：

多劫業識，消融至極，

┌一、現前心開─

自得 │心豁然開。 ○ ┤心開 │但見彌陀，聞勝妙法，

└二、當來心開─心豁然開。

──糅合《李炳南居士講表》──

自得心開有二種情況，第一個現前心開─多劫業識，消融至極，心豁然開。什麼叫心開呢？就是我們多生多劫的業障，這個業就像烏雲一樣把我們障住了，障住以後，你不斷的憶念佛陀，佛陀是一個大光明的法界，就把這個烏雲給破壞了，把這個烏雲撥開以後，心豁然開，這個地方的心豁然開是講到消除罪障。消除罪障的相貌，如果你曾經有一段長時間的拜忏，你就會有這種感覺：拜忏之前的心是粗重的、暗鈍的，你經過長時間的拜忏以後，你覺得心感到輕安，而且特

別的明了。

你看很多老菩薩，他不認識字的，但是他每天念佛，不斷的跟阿彌陀佛感應道交，他能夠把《無量壽經》完全背起來，就是他那個心，不像我們是暗鈍的，特別的靈敏，這個就是講現前心開。你把這個烏雲業障打開了，當然這個還是凡夫；下一個就是聖人了，當來心開─但見彌陀，聞勝妙法，心豁然開。前面的心開，是講到你在憶佛、念佛的時候，得到佛陀的加持，消除了罪障，但是心中的有所得心是在的。你到了淨土以後，能夠聽聞大乘我空、法空的真理，這個時候心豁然開，把我執、法執完全消滅了，清淨心現前，那這個是轉凡成聖了。

當然從淨土的角度，是來生的時候才真正的轉凡成聖，今生的是消除罪障。這個叫做自得心開。前面是見到外在的佛，這個地方是講到內心的受益。這以下我們看辟喻。說是憶佛、念佛能夠見佛的這種情況，如染香人，身有香氣，一個做香的人，本來我們的色身是沒有香氣的，是臭穢的色身，但是你不斷跟香在一起，受到香的熏習，你身上就有一股很濃的香氣，你怎麼洗都洗不掉，這個香氣已經跟你的身體合為一體，這種叫做香光莊嚴。這個香古德解釋為佛陀的功德，光是佛陀光明的功德。你不斷的憶佛、念佛，能夠得到佛陀的本願功德來攝受你的內心，使令你心不顛倒；由佛陀光明的加持，來攝受我們的色身，使令我們色身遠離遮障：這種香光來莊嚴我們的色心，這

個就是憶佛、念佛的好處。

憨山大師講到這個憶念的問題，我們作一個說明。憨山大師說：我們心中的憶念，其實是通十法界。我們一個人為什麼會到三惡道去？說一個人會到三惡道的總相，就是你不斷的憶念十惡的法──殺盜淫妄、貪嗔癡。如果你是用上品的心，來憶念上品的十惡，你的心特別的強，這件事情你非做不可，而且你這個十惡的法又是特別惡劣的法，那就是地獄了；你用中和的心，來憶念中品的十惡，餓鬼法界；你用緩和的心，來憶念下品的十惡，這個就是畜生法界：這個是講三惡道也是由憶念而出現。

另外，如果我憶念五戒、十善，我整天想的都是五戒、十善這個法用，用五戒、十善不斷來引導你自己，那你來生是人天法界；如果你是憶念六度，這個就是菩薩法界了；憶念四谛法門，就是聲聞法界；憶念十二因緣，就是緣覺法界了；那你憶佛、念佛，當然就是直接跟佛感應。

所以我們講，我們這一念心一動，其實就是一種憶念，【你不是憶念三惡道，就是憶念人天；不是憶念人天，就是憶念二乘，要不然就是憶念菩薩。】憨山大師說：如果從成佛的角度，憶佛、念佛是最直捷了當。我們凡夫不可能無念，你說我現在開始都不要憶念，做不到，因為你念頭一定要動的，有動一定要憶念。所以這個地方憶佛

念佛，就是我們如何把我們這個憶念的力量慢慢的集中，把它導向一個方向去。

好，我們先休息一下，我們待會再把這個憶念整個作一個總結。

第四卷

好，請大家打開《講義》第十二頁。

我們講到內心的作用，就講到憶念的力量。基本上我們生命的果報，它的形成有二個重要的因素：第一個是你過去所造的業力；第二個就是你心中的憶念，就是你心中的願望，你有這個願望，你就會有這個憶念。

第一個是業力，第二個是願力的和合，就構成我們整個生命的結果。

有一天，孔夫子帶著子路跟顏淵在花園當中散步，看樣子孔夫子那時候的心情非常好，沒有什麼憂煩的事情，孔夫子就問子路跟顏淵說：盍各言爾志？講講你們心中的理想，你在這個地方讀書，你們

對未來有什麼樣的遠景、什麼樣的意念呢？子路就說：願車馬衣裘與朋友共，敝之而無憾也。他說：我希望有一天，我今天讀完書以後，去外面做事，有一點錢財，我要買很多的車子、很多的衣服，當朋友要跟我借用的時候，我會大方的借給他；就算是他把我用壞了、占有了，我一點也不生起吝惜嗔恨之心。他心中的遠景是這樣的遠景。顏淵就說：願無伐善，無施勞。有一天我為國家做很多事情，我希望我能夠不誇耀我的能力，我有很多能力，但是我不誇耀。第二個，我也不張揚我的功德，保持謙卑。

你看這二個，你就知道他們心中的願望、憶念是不同的，就這二個生命的結果是不同的。所以你看子路後來的結果，他等於是為朋友犧牲了，他做家臣，為了救他的主子，結果死在亂刀之下，他把朋友的仁義看得很重，他憶念的就是朋友的仁義──願車馬衣裘與朋友共，敝之而無憾也。

但是你看顏淵的意願就不是這樣，他不是建立在朋友之間的義氣，他憶念的是他自己的德行，所以你看顏淵到最後的結果，其實顏淵是孔夫子所有的學生裡面最優秀的，以現在來說就是成績最優秀，第一名的，但是在孔夫子的學生當中，生活最落魄的就是顏淵,經常三餐不繼。你看孔夫子有一個學生很平常，他是做官的，有一天他的同學開著一輛大的車子要去見顏淵，結果車子太大，巷子進不去。後來他的同學進去以後，看到顏淵住在一個小巷子裡面，好不容易才找

到，車子還停在外面，他說：你何苦啊，同學！顏淵說：【我寧可固守貧窮，也不願同流合污。】其實顏淵會有這樣的結果，我們一點也不感到驚訝，因為從他當初講的話，就看出他生命的方向──願無伐善，無施勞。他看重的是內心的德行。

這個時候大家就很好奇，那孔夫子的理想是什麼？這個時候子路就問孔夫子說：願聞子之志，老師您的志向是什麼？孔夫子說：願老者安之，朋友信之，少者懷之。诶，這個人不簡單，孔夫子他心中憶念的是世界大同的景象，老年人得到安養，年輕人得到教育，朋友之間能夠富而好禮、遵守規矩。

所以我們可以這樣講，這三個人同樣是讀堯舜禹湯的聖賢之書、同樣在讀一本書，但是三個人是往三個結果、方向不斷的前進，他們的生命是三個方向。後人把子路這個願車馬衣裘與朋友共，敝之而無憾也的道德叫小仁小義，這種仁義是小仁小義，你看到的只是朋友的仁義，這種格局不大；把顏淵這種寧可為德行而放棄世俗的名利，叫做中仁中義，因為你偏重在自利；把孔夫子這種老者安之，朋友信之，少者懷之這種思想，叫做大仁大義，知其不可而為之，處在亂世，還是盡心盡力做自己該做的事情，絕不放棄。

所以我們可以這樣講，你心中所憶念的法，事實上對你的生命產生一定的引導作用。這個地方若眾生心，憶佛念佛，就是說身為一

個凡夫菩薩，你要以佛志為己志、以佛心為己心，你不斷的去想：這件事情阿彌陀佛會怎麼做？就像忏公師父說：我們修行人遇到事情，你就想想印光大師會怎麼做？蕅益大師會怎麼做？這樣子對我們的德行有提升的作用。就是你不斷的憶念祖師、憶念佛陀，於祖師的志向為己志向，以祖師的大悲心為己心，這個是非常好的方法，就是本尊相應。《本經》的意思就是說如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴，我們直接用香來熏習自己，我們不必靠自己去創造香，這是一個非常好的思考方式。

好，我們看經文丙四、述己自利利他

前面已經把憶佛、念佛的方法跟功德作一個說明；這以下把憶佛、念佛的因果關系作一個總結，我們看經文：【我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。】我們看消文的地方：

┌以念佛心┌我本因地┤ │└入無生忍 │┌攝念佛人

└今於此界┤└歸於淨土

這個地方講到大勢至菩薩他的自利跟利他的法門，我們先看他自利的法門。大勢至菩薩回憶他過去的修行，我本因地，我在凡位菩薩的時候，我們前面說過，他在恆河沙劫遇到超日月光佛，彼佛教我念佛三昧，他最初就是依止這個憶佛、念佛的因地，而成就了【無生法忍】。我當初是一個業障凡夫，但是我就是不斷的觀想阿彌陀佛與我同在，我不斷的憶念阿彌陀佛有什麼功德、有什麼樣的理想，我以他的理想當作我的理想，我把我的心經常跟阿彌陀佛融合在一起，結果因為這樣子，【如染香人，身有香氣】，我很快的就證入了二空真如，他就是用這個本尊熏習的法門，直接觀想我就是阿彌陀佛，我應該要怎麼做！現在在利他方面，【今於此界，攝念佛人，歸於淨土。】我也是用這樣的念佛法門，來攝受眾生，歸於西方淨土。這個觀念，我們把它作一個比較深入的探討，我們先看在自利方面──【以念佛心，入無生忍】。

┌以彌陀果覺

○以念佛心┤└作眾生因心什麼叫念佛心呢？以彌陀果覺，作眾生因心。整個念佛法門就

是這句話，就是說我是一個因地之心，阿彌陀佛是一個果地功德，我把這個果地功德跟眾生的因心合在一起，我經常觀想以佛志為己志、以佛心為己心，我經常以佛的功德來要求自己、熏習自己，這樣子就像【染香人，身有香氣】。你以這樣一種本尊相應的心情，很快的就能夠【念極情亡，證入無生；帶業往生，圓證不退】。

┌念極情亡，證入無生。

○入無生忍┤└帶業往生，圓證不退。現生能夠念極情亡，因為我們的妄想也是無自性的，你不斷的往真實的地方去思惟，妄想自然消滅，臨終的時候跟阿彌陀佛感應道交，往生淨土，圓證三不退。這個地方值得我們注意的就是這個念佛心，當然無生忍是一個結果，但是悟入無生法忍，念佛心不是一個唯一的選擇，你也可以用參禅的心、止觀的心。這個地方大家會問：念佛心悟入無生法忍，跟參禅的心悟入無生法忍，有什麼差別呢？這個地方的差別，在於自力跟佛力的差別。你完全只是靠參禅、止觀的心悟入無生法忍，那是完全自力；你用念佛的心，除了自力以外，還有他力的加被。

這個他力的加被是什麼意思？我們簡單的說明，讓大家體會一下。現在的很多管理學的大師作了統計，他把成功的因素歸納成二種，

一個人事業要成功有二種因素：第一個是你的能力，第二個就是你的恃力。他說：這個能力只占成功的百分之十五，你的恃力占百分之八十五。

我們舉一個最簡單的例子，你看秦朝末年楚漢相爭，楚國的項羽是出生貴族，他的家族幾代都是做將軍的，他的能力比劉邦高多了。劉邦等於是一個市井無賴，整天帶著一些哥們，到處的游手好閒。劉邦你看司馬遷《史記》上的記載，劉邦遇到事情就講一句話：為之奈何？我該怎麼辦呢？問旁邊的人。所以若論能力，劉邦根本不是項羽的對手。劉邦幾次跟項羽打戰，都被項羽打得落花流水，都是請韓信派兵來救他，他根本不是項羽的對手，沒有一次打贏的，都是被項羽追著打。但是為什麼劉邦會成功呢？

他成功的時候講了一句重要的話：若論籌謀計劃、洞察先機，決戰於千裡之外，我不如張良。你看打戰之前要做作戰計劃，怎麼樣來打這個戰，這個「籌謀計劃、洞察先機」，張良是高手。這個計劃做完了以後，誰要去實踐呢？他說：若論領兵作戰，攻必克、戰必勝，我不如韓信。帶兵，韓信真的會帶，韓信帶兵多多益善。這個城攻下以後，誰來治理國家呢？他說：若論安定人心、治理國家，我不如蕭何。蕭何，你只要打完仗以後，他就能夠重新的把它恢復起來。我為什麼成功呢？我的能力比不上他們三個，他們三個能夠為我所用(呵呵)，所以我成功了。所以劉邦的成功在於他善用恃力，但是他沒有

能力。

今天我們成佛之道的道理，跟這個是完全相似的，我們的目標都是無生法忍；但是你有二個選擇，完全靠你自己的力量來面對業障，這是你一個選擇，我不要恃力，我只要能力，我不要佛陀本願功德的加持，我也不需要佛陀光明的攝受，我完全靠自己的戒定慧來面對業障，這是一個選擇。當然這樣的選擇，一定是入道多辛苦，障礙重重。

第二個，我自己盡我該做的力量，有能力；我能夠有佛恃力的加被，那這個就更好了。你看蕅益大師的傳記，你就會有這種體會。蕅益大師剛開始是以參禅心悟無生忍，你看他剛開始出家時候的口氣啊，旭出家時，宗乘自負，藐視教典。妄謂持名，曲為中下。蕅益大師他講這句話當然有他的條件，他的觀照力強，他直接能夠觀照二空真如，他二十四歲出家，二十五歲就開悟了，他看到這個身心世界是如夢如幻的，得到勝解。他本身的加持力也是很強，他每次一閉關加行，就是往生咒大悲咒三十萬遍、一百萬遍。所以他剛開始對這個佛力的加被，並沒有重視，他重視的是能力。後來到了四十幾歲以後，他自己講後因大病，這個大病在傳記裡面講到：七日七夜，不能坐不能臥，只有含淚念佛而已，後來決意西歸，開始對阿彌陀佛的功德，他說是萬牛莫挽，一心歸命，萬牛莫挽。

這個地方就是說，其實成佛的結果是無生法忍，但是在過程當中你有二個選擇：第一個，你完全靠你自己的能力；第二個，你在能力之外再加一個恃力，那就更好了。那麼到底以念佛心還是參禅心，這個恃力有哪些呢？

在宋朝的了然法師說：一個人能夠經常憶佛、念佛，能夠得到四種功德的攝受。

第一個法身的攝受，念佛之人能夠得到佛陀法身本願功德的加持，這個我們前面講過，法身當中有很多的本願。

第二個光明的攝受，阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好放八萬四千光明，能夠使令我們現生消除災障。

第三個神力的攝受，經常念佛的人能夠得到大力鬼神、龍天護法的護持，這些都是阿彌陀佛的眷屬，你憶念阿彌陀佛本尊，這些眷屬、大力鬼神就保護你了，遠離這種鬼神、冤親債主的障礙。

第四個色身的攝受，臨命終的時候阿彌陀佛現前，開示慰導，接引往生。所以你以念佛心，除了你自己的止觀、戒定慧以外，你多了四種的恃力──法身的攝受、光明的攝受、神力的攝受、臨終的時

候色身的攝受，四種力量。

我在佛學院講以念佛心的時候，有人問我說：那參禅的心呢？參禅的心就少了這四種的力量。所以我們悟入無生法忍，以念佛心是特別的殊勝。這個以念佛心悟入無生法忍，這個偏重在自身的功德；那麼念佛人來生的功德，最重要的當然就是轉五濁惡世，為清淨的淨土，這是來生的功德。

我們看下面攝此娑婆世界，歸西方的淨土：

┌一、劫濁─濁法聚會，三災降臨。

│

├二、見濁─邪見增盛，昏昧汩沒。

│

○攝此界┼三、煩惱濁─煩惑擾亂，心思不安。 │├四、眾生濁─五陰粗弊，身心羸弱。 │└五、命濁─壽命短促，死緣增多。

娑婆世界身為穢土，它有五種障礙，這個「濁」簡單的講就是障礙。第一個「劫濁─濁法聚會，三災降臨。」就是我們身心世界有很多污濁的法開始聚會，有三種災難開始降臨，就是饑餓、刀兵跟病苦，從這個時候，我們的修行就受到饑餓的障礙、人跟人之間刀兵的障礙跟病痛的障礙。這個「劫濁」是一個總相，

我們看別相。見濁─邪見增盛，昏昧汩沒。邪知邪見也開始增盛了，這種昏昧顛倒的心汩沒，汩沒就是波濤洶湧，開始熾盛了。這個在五濁惡世修行，最嚴重的當然就是邪見了，一個人會做錯事，他的第一步就是先起顛倒。你看古代的聖賢，他不一定能夠明白因果，但是古代的聖賢，他深受二個法的影響，你把古代的歷史書讀一讀，會發覺古代有二個思想很重要：第一個捨身取義，這是孟子說的。他說：這個色身是我所愛樂的，但是這個仁義也是我所愛樂的，如果這二個一定要選擇的話，我寧可追求仁義而放棄生滅的色身。古人在面對欲望刺激的時候，他知道安住在仁義是更重要的，這是第一個。第二個就是名留千古，古人在面對名利跟仁義抉擇的時候，他會想一想：我死了以後，歷史會怎麼評論這件事情？人死留名。所以古代人的知見，因為有捨身取義跟名留千古思想的支持，他遠離過失。所以這個知見很重要。我們現在對這個知見開始模煳了、生命的價值觀開始顛倒了，追求的是現世的安樂。

所以接下來就煩惱濁了。我們心中沒有一種追求仁義的堅持，

也不在乎死後別人對我有什麼看法，所以我們就沒有辦法抗拒心中煩惱欲望的干擾，我們只好心隨妄轉。

煩惱增盛了以後眾生濁，我們的果報體變成粗重卑劣，身心世界也變得羸弱沒有堪能性，最後壽命短暫，死亡的因緣增加。這個就是我們在娑婆世界的一個──由邪見產生煩惱，由煩惱產生卑劣的果報，乃至於短命等等。

┌一、轉劫濁──為清淨海會

│

├二、轉見濁─, ─為無量光

│

○歸淨土┼三、轉煩惱濁─為常寂光 │├四、轉眾生濁─為蓮華化生 │└五、轉命濁──為無量壽──糅合《彌陀要解》──

反過來，我們今天如果往生淨土，能夠轉劫濁為清淨海會，我們能夠到極樂世界依正莊嚴，遠離種種的災難；轉邪見為無量光，能夠在極樂世界經常聽聞正法，心中有智慧的光明來引導；轉煩惱濁為常寂光，有這個寂靜的力量；轉眾生濁為蓮華化生，把這個粗重的果報，變成一個異生身，沒有老病障礙的異生身；轉命濁為無量壽，壽命長遠。

這個地方，我們前面講過，念佛法門從今生的角度，有法身的攝受、光明的攝受、神力的攝受、色身的攝受；從來生的角度，當然這個淨土的攝受是很重要的。你如果走自力法門，我們是先改變內心，再改變外境；你走淨土的話，是先改變外境，再改變內心，因為你的外境改變好了，你內心自然清淨。所以淨土法門，它是先把外境弄清淨了、諸上善人俱會一處了，然後你內心自然清淨。所以這個地方的方法是不同。所以我們念佛法門，現生以念佛心，悟入無生法忍；來生能夠攝念佛人，歸於淨土：這是正式講到他的功德。

好，我們看下一段：

乙三、結答圓通方便

前面是講到憶佛、念佛，現前當來必定見佛。在憶佛、念佛當中，我們要以什麼當做修行的下手方便？【佛問圓通，我無選擇，

都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。】

┌都攝六根┐┌得三摩地佛問圓通，我無選擇┤ ├┤

└淨念相繼┘└斯為第一

佛陀問我成就圓通的法門，怎麼悟入？怎麼從一個生滅的攀緣心，悟入到常住真心？其實我是沒有其他更好的選擇，唯一的選擇就是【都攝六根，淨念相繼】。這個【都攝六根，淨念相繼】，可以說是整個《念佛圓通章》修行的綱要。這個《念佛圓通章》，它很強調憶念，你心中是想像什麼東西？你心中不斷的去念什麼東西？這個都攝六根等於是把你過去虛妄的想像，通通把它收起來，我們講打得念頭死，就是說你要跟阿彌陀佛感應道交，你不是只有淨念相繼。當然淨念相繼，我不斷的憶佛、念佛，你還要都攝六根。很多人他的修行重點，就是偏重憶佛、念佛；但是他忽略了他對娑婆世界也有種種的憶念，這樣的熟境界沒有把它都攝起來，就是說很多人都【只是生善，忘了破惡。】所以這個地方就是說，你剛開始要把對娑婆世界的憶念收攝起來，然後再專注的憶念彌陀，你就成功了。這樣子成就三摩地，這個是在整個法門當中最為殊勝、最容易成功的。一方面把對娑婆世界五欲的憶念收起來，然後專心的憶念阿彌陀佛。

前面的說法是根據古德的開示，就是收攝妄念，一心念佛。我們也可以印光大師的開示：

┌一、都攝六根─一句彌陀念誦聽─專注力 │└二、淨念相繼─十句成片三三四─相續力

──糅合《印光大師文鈔》──

印光大師說：這個都攝六根，其實用一句佛號就可以了。說你這個妄念很多，你不管妄念怎麼來，以一念抵萬念，反正你就是一句彌陀念誦聽，這個就是都攝六根，你這個六根──眼睛也不亂看、耳朵也不亂聽，你聽得到你的聲音；你把這個佛號再十句成片三三四，再相續下去，就是淨念相繼了。

一、一句彌陀念誦聽─都攝六根

意─念從心起─→舌─聲從口出─→耳─音從耳入

诶，印光大師這樣解釋也很好，就是以一句佛號來都攝六根，以一句佛號來淨念相繼。關於這一點，我們也可以用五點記數來說明。

諸位如果打佛七的話，這個五點記數法也是很重要的。二、十句成片三三四─五點記數法

一、安置地輪，令心下沉。

二、所緣行相，清楚分明。

三、寧可少念，不可草率。

四、先依記數，再求圓融。

我們看第一個：一、安置地輪，令心下沉。你在靜坐的時候，你心中的所緣境一定要放在腰部以下。很多人一念佛就頭痛，就是他用耳朵來念佛，他注意耳朵，這個所緣境就太高了；最好是放在地上，或是你放在丹田、放在腳掌，也都可以；如果你放在身體，會產生一種點狀氣血的集中，這個不好。所以我希望大家，你心的所緣境要放在地上，使令內心下沉。

第二個所緣行相，清楚分明，你每一句佛號都要聽得清清楚楚。

第三個寧可少念，不可草率。這句話是太重要了。修行不是在於佛號念得多少，而是在那種念力，那個憶念的力量，所以絕對不要貪多而念得含胡籠統。

第四個先依記數，再求圓融。你要有一個目標來要求自己，慢慢進步。今天，我們心中有很多憶念，我們可以憶念某一個法──憶念某一個雜染法、清淨法；如果你有志於求生淨土，你可能要把這些憶念加以收攝，而集中在一個彌陀的功德：這個叫做都攝六根，淨念相繼。

好，我們看總結的地方：甲三、結示勸修我們最後用善導大師的一個偈頌，把這個憶佛、念佛的觀念再作一個總結。

漸漸雞皮鶴發，看看行步龍鐘；假饒金玉滿堂，難免衰殘老病。任汝千般快樂，無常終須到來；唯有徑路修行，但念阿彌陀佛！

《本經》的特色，一個是憶佛，一個是念佛。我們先講憶佛，前三句話是先講憶佛。要憶佛之前，我們要先消滅對娑婆世界不正當

的憶念。在善導大師的開示當中，我們對娑婆世界有三種的憶念是錯誤的：

第一個是對色身的憶念，我們太愛惜自己的色身。這怎麼辦呢？我們要想想看，這個色身是無常敗壞的，你看漸漸的臉皮生起皺紋失去了光彩，頭發也白了，變成了丑陋的相貌，乃至於我們走起路來老態龍鐘，體力也衰弱了，所以色身不值得我們憶念，因為它是無常敗壞之法。

第二個，財富也不值得我們憶念，說是金玉滿堂，你過去有布施的善業，但是你衰殘老病一到的時候，你這個財富是帶不走的，所以財富也不值得憶念。

第三個，眷屬也不值得憶念，說你有孝順的兒孫、美好的眷屬，種種的幸福千般快樂，但是你遲早要分開的，無常終須到來，無常一到要各走各的。所以這個憶佛的意思就是說，都攝六根，淨念相繼，你要把你過去比較偏重的憶念，慢慢的把它收起來，重新建立一個新的憶念，對彌陀的一個新的憶念，你才有希望。

你慢慢把整個新的思路整理以後，下手就是念佛了，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。你說我也不能老是這樣憶念，開始收攝你整個憶念以後，開始執持名號，一心不亂，所以你看《圓通章》就是憶佛、

念佛，就是這樣的修行。

好，我們這一堂課就到這個地方，阿彌陀佛。

我簡單的回答幾個問題：

問：以恭敬心聽聞佛法，但是不能善解佛法，所以在日常生活當中無以善用，成誤解曲解，此時如何覺照內心？

答：你要是不能善解佛法，你就不能生起覺照。覺照是依止道理而生起的；那你不能明白道理，你就不能生起覺照了：依教起觀嘛！那你就是用念佛就可以了，就是念頭起來，轉念念佛就好了。因為你要會覺照，當然是要有道理的引導。

問：依他起性、遍計執性、圓成實性如何運用？

答：我們上《攝論》的時候講過一句話，不知諸位記不記得──遍計本空，依他如幻，就是這樣子。遍計執就是由外境的刺激而產生的想法，這個要破壞的。那麼怎麼破呢？就是用二空的圓成實性來破壞遍計執。破壞以後，你要修依他起，因為你那個體性破壞要有作用，憶

佛、念佛這樣清淨的妙用要讓它多多的生起。所以這個遍計執是要破壞；依他起是要轉變，轉雜染的依他起成清淨的依他起。

問：弟子有疑問，有人拜《地藏經》，怎麼阿彌陀佛會現前？

答：如果從教理來說，這是不正常的。你念阿彌陀佛而看到地藏王菩薩也不正常，因為祖師說因果不符，所以這個你就要小心了。你念阿彌陀佛，看到阿彌陀佛，這正常，你因地栽培跟結果是一樣的。你因地的本尊是念這個，你見到的是另外一個，那這個你就要小心了，從教理來說因果不符，不正常。不正常的時候，你就要攝心，繼續念你的本尊功德，它自然消失掉。

問：請法師開示，阿彌陀佛把他法身的功德，創造一個正報、一個依報，請問什麼叫正報？

答：他的色身就是正報，五蘊就是正報。像你的長相、你的內心世界，都是正報，你的色受想行識都是正報。

問：請問法師實聖跟權聖的差別在哪裡？

答：實聖就是你真實的情況，這個權就是示現。比如說你今生成就了初地，你還真的是初地，那就叫做實聖，初地菩薩是你的本來面目。

你是一個初地菩薩，你來這個地方示現一個凡夫，你這個凡夫就叫做權，你沒有把你的本來面目現出來，你隱藏了你的本來面目。像蕅益大師他示現了病痛：啊，七日七夜不能坐不能臥。印光大師說：蕅益大師根本就是法身菩薩示現。他告訴你：一個人不能對自己太有信心。那麼蕅益大師他是什麼？他叫權聖。就是說他沒有把他的真實相現出來，他表現出生老病死的樣子，他是一個聖人，那這種聖人叫做權聖。你來到娑婆世界，你擺明了你就是初地，那就叫做實聖，你把你的真實相現出來。所以聖人有二種：一種是隱藏式的，一個是顯現式的。

問：弟子曾將月歷上的菩薩像交給居士處理，居士將它燒了；又曾經將繡佛字的毛巾做為洗臉淨身之用：以上二件事情都是在迷惘心下所造，不知道應如何忏悔？

答：這是二件事情。你把月歷上的菩薩交給居士處理，他自作主張把它燒了，因為這不是你的本意，所以這件事情你過失比較小。從因果上來說，心為業主，這件事情你過失不大，是居士處理失當，你是叫他把它收好。但第二件事情你就要小心了，你把繡有佛字的毛巾做為洗臉之用，你洗臉之前應該看到佛字了，你也知道它是代表佛字，你還是用來洗臉，這樣子最少有輕慢之罪，最少。那忏悔的方法，當然就是你要向佛菩薩忏悔，最好就是轉識成智，你就是多拜佛、多念佛。一方面忏悔，一方面多拜佛念佛。我認為你用有佛字的毛巾來洗臉，這個過失是比較嚴重的，因為你根本沒有把佛放在心中，這種輕慢心，

以後你要見佛，困難度就比較高，所以這個要忏悔。

問：俗家的父親得了肝癌，在往生前合掌念三聲，請問師父，此等現象有往生極樂世界嗎？

答：我們很難判斷他念三聲佛，總之他臨終的時候要憶佛，所以你看我們臨命終的時候，先善巧開導安慰。臨命終的人，他心中憶念的東西肯定是很多的，那你說開導的人是不是把他的憶念集中起來，一心歸命阿彌陀佛，這是一個成敗的關鍵。如果這個工作他沒有做好，他只是念三句佛號，他心中的想法是多頭馬車，那這樣子我們很難講他往生極樂世界。我們前面講過，「二人相憶，二憶念深」，你要讓阿彌陀佛現前，你必須要憶念得深，所以臨終的開導是非常重要的，你如何把他這麼多的妄想，集中起來專注在彌陀的功德，我認為這個是成敗的關鍵。他嘴巴念佛，他心中打妄想，不一定構成憶念，你感應道交不是靠嘴巴感應道交的，那是心心相印的。

問：二種生死的根本，一者攀緣心，一者涅槃心，可否就是執一切法有、執一切法空？執一切法有是凡夫，執一切法空是二乘？

答：你執一切法有、執一切法空，在《楞嚴經》都叫做攀緣心，所以五十陰魔，它把二乘也放入五十陰魔(呵──)。我們說二乘的涅槃也很不錯，《楞嚴經》認為這個也是五陰魔境，因為你也是依止攀緣心，

心外求法。

好，我們淨土學的課程上到這裡，我們很感謝和尚尼的慈悲，安排這個課程，讓我們有學習的機會，阿彌陀佛。(學子感謝言詞……)

我有幾句話想跟大家互相勉勵，諸位都是法師，以法為師，以法師人。當然，所有的法門我們都應該贊歎，但是在末法時代，能夠給眾生真實利益的，我相信大家應該知道，淨土法門是非常重要的。但是現在很多人對淨土法門了解不夠透徹，結果花了很多時間，他不知道怎麼用功，心地法門跟不上，所以失敗的很多。今年大家結夏安居，這十一堂課也應該掌握到淨土的重點，我希望大家嘗試把你心中的光明跟大家分享，你有什麼心得，請大家告訴大家，一定要把這個法門弘傳下去。因為到了末法時代，所有的法門都沒有辦法了生死，只有這個法門而已。所以我希望大家能夠把你的心得散發出去，那這樣子眾生會得到更大的利益。好，阿彌陀佛。 ……

好，我們就回向，我們把學習淨土，學習怎麼去歸依無量光、無量壽的功德，把它回向一下，回向。

【圓滿】