在《法華經》當中，佛陀告訴我們，所謂的開權顯實，會三歸一。整部《法華經》，它就是強調一個很重要的觀念，所謂的：諸佛唯以一大事因緣故，出現於世。欲令眾生，開示悟入佛之知見故，而出現於世。佛陀所說的教法當中，開出來有五乘的教法：有人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。每一個教法都有它相應的因，跟相應的果。到了法華會上，就把這個五乘的功德，作一個攏總的會歸。佛陀說：弟子們，佛陀出世說法，我究竟的目的，並不是要你們生天的，也不是要你們成就阿羅漢、辟支佛的。 佛陀之所以出世， 是為了一個重要的目的， 「一大事因緣」,什麼因緣呢？佛陀是要用一切的方法，來啟發我們的佛性，使令我們內心佛的功德，能夠開展出來，所以佛陀才出世。

    所以在法華會上，所謂的《常不輕菩薩品》，常不輕菩薩，他是佛陀釋迦牟尼佛的前生。他弘揚《法華經》是怎麼弘揚呢？他就是用禮拜的方式為眾生授記。他看到四眾的弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他就跪下去跟他們頂禮說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。普遍的為一切眾生授成佛的記。在古德的批注當中，解釋這個常不輕菩薩，他就是在弘揚《法華經》，他就是在弘揚《法華經》的大義，「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。基於這個理由，就是整個大乘修行的目的。雖然我們有各式各樣的法門，但是每一個人的目的就是要成就佛道。

    在整個成佛的過程，道綽大師在《安樂集》把它分成二個法門：第一個就是聖道門；第二個是淨土門。

    聖道門就是以自力斷惑超生死.就是說，我們要用自己的這一念的自力，發起菩提心。持戒為本，止觀雙運。先把戒波羅蜜持清淨，使令我們的身業、口業，能夠如法如律；在這個持戒清淨的基礎之下來修止修觀。由這個禅定的幫助來修我空觀、法空觀，把我們無始的無明，有次第的給消滅，這個就是以自力斷惑超生死。這種情況，蕅益大師他說：事難而功漸。就是我們在因地的時候，我們從無明妄想的當中，要建立戒波羅蜜的功德，禅定波羅蜜的功德，般若波羅蜜的功德，這個事相是很困難的，而且他所成就的功德是有次第地的，有漸次的。從外凡而內凡，由內凡而初果、二果、三果、四果，乃至於到成佛。它有一個明確的次第。這個是我們選擇聖道門的辦法，事難而功漸。這當然包括了所有的大小乘，唯識、天台、華嚴，所有的法門都是聖道門所收攝。

    另外一個特別的法門就是淨土門。這個淨土門，是以佛力接引生西方，這是一個很特別的法門。就是說，佛陀是以阿彌陀佛的大悲願力，他在因地的時候，許下了一個願力，說

   「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」

    佛陀在面對十法界眾生，發下這個願以後，他經過長時間的積功累德，這個願總算成就了，這個願就存在這個法界，永遠不消失掉，他的功德力，晝夜六時加被了一切眾生。

    但是我們怎麼跟這個願力接觸呢？我們的「信願持名」，眾生的信願持名是能感，佛陀的大悲願力是應。換句話說，我們要看《阿彌陀經》很清楚的想到一個觀念說：「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。我們一個淨土人的目的，就是要在臨終的時候「心不顛倒」。換句話說，是一個正念分明的情況，把我們的信心、把我們的願力、把我們的佛號，三種功德很清楚的表現出來。

    這個時候，你的信願持名跟阿彌陀佛的第十八願， 「能念所念性空寂，感應道交難思議」，就是這樣接觸了。我們這一念的信願持名跟阿彌陀佛十八願一接觸的時候，佛陀的化身就顯現了，顯現了以後，佛陀就放光照我們，接引到極樂世界去。這個是一個很特別的法門，乃至於五逆十惡，都是佛陀所收攝的根機。到了極樂世界，那當然是「無有眾苦，但受諸樂」，就在那一個生命而能夠成佛。

    所以淨土法門可以說是一個帶業往生，橫超三界，乃至於一生。你就在你這一生的努力，你只要你努力一生，就能夠徹底的把無始的生死解決，你只要你這一生就夠了，所以這個法門的確是很難相信。這個法門的特色，就是你怎麼能夠達到臨終的心不顛倒，這是關鍵。