淨界法師

    假設我們今天不考慮求生淨土，菩薩會產生二種過失：
第一個、由邪師惡友的誤導而退墮大乘，就是你容易遇到邪師惡友。你發了菩提心，你真的要成就佛道，但是你接觸的人他有不同的看法，他今天跟你講一句話、明天跟你講一句話，這個法就是一種名言，名言的熏習會影響我們的思考模式。

    我講實在話，大乘的思考模式是很難建立的。我們很容易生起人天的思考，反正我就是斷惡修善；我們也很容易生起小乘的思考，我就觀一切法空：我們很容易生起單向的思考。

    但是你要生起雙向思考，我要無住又能夠生心、又生心又無住，又要猶如蓮華不著水、又如日月不住空，非常困難，菩薩種性很難生起，但是非常容易失掉，因為他這個概念思考太難了。你生起的時候，你本身就不堅固了，外面這些小人物說三道四的，就把你給誤導了，所以你很容易遇到邪師惡友的誤導而退墮大乘，這是第一個過失。

    第二個、顛倒善果的誘惑破壞勝德。什麼叫做顛倒善果？菩薩因地的時候修智慧、也修福德，你也修布施、持戒、忍辱，來生變成一個大國王，這是一個善果。但是菩薩沒有成就聖道之前，面對善果容易生起顛倒，產生放逸，那這個善果的誘惑，就破壞你戒定慧的功德，這樣子也退失了菩提心。所以，假設不求生淨土就會有邪師惡友的誤導跟顛倒善果的誘惑，使令我們一個初心菩薩容易退墮。

    昙鸾大師講出一個譬喻說：「譬如小樹未成，經歷暴雨，終為所折。」說你這個樹，幼苗很小，你沒有把它放在溫室當中栽培，你就「诶，我一定要歷練」，那這棵樹在暴風雨當中，又是風又是雨的摧折，第二天早上起來看這棵樹，完全被破壞了，你禁不起這麼多的傷害的。所以到了末法時代，這個昙鸾大師其實已經在《往生論注》提出求生淨土的概念。到了他的學生道綽大師，就把這個概念落實了，安立了聖道門、淨土門；善導大師是道綽大師的學生，就把這個思想再發揚光大。