《攝大乘論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第十頁：

 

甲二、依標廣釋分(分十：乙一所知依分； 乙二所知相分； 乙三入所知相分；乙四彼入因果分； 乙五彼因果修差別分；乙六增上戒學； 乙七增上心學； 乙八增上慧學； 乙九彼果斷分； 乙十彼果智分)

 

第五卷

 

我們前一科是「總標綱要分」，無著菩薩他在整個修行大乘的法要當中，列出了十種的殊勝法門。這十種法門，前面一科是一個綱要性的說明；這以下就是各別「廣」泛的來解「釋」。這當中有十科：第一科是「所知依分」，第二是「所知相分」，第三是「入所知相分」，第四是「彼入因果分」，第五是「彼因果修差別分」，第六是「增上戒學」，第七是「增上心學」，第八是「增上慧學」，第九「彼果斷分」，第十「彼果智分」。這十科，前面二科是講到甚深見，講到我們修學佛法應該要建立的知見；第三到第八是廣大行，講到六波羅蜜自利利他的妙行；第九跟第十是究竟果，大乘的二種果報。現在我們先看第一科的「乙一、所知依分」。

 

乙一、所知依分(分二：丙一牒前出體；丙二六門分別) 丙一、牒前出體

 

在講這一科之前，我們先作一個簡單綱要性的說明。大乘佛法在觀察生命，從經典上的開導，佛陀是引導我們從二個方向來觀察這個生命。第一個是所謂的生滅門。這個生滅門，就是觀察相對的差別生命。這種差別的生命現象，在經論當中提出三種：第一個是生滅相的差別。就是說有些法它本來沒有，後來因為我們的造作，而出現了，這叫做「生」；生起以後，經過一段時間，從有變成沒有，這叫做「滅」：第一個是生滅相的差別。第二個是增減相的差別。這個法它生起以後，假設我們隨順它，一次一次的隨順，這種勢力就會增加；假設我們用對治的方式來抗拒它，它就會減損：所以生滅門的第二個觀察，就是它有增減的相貌差別。第三個它有垢淨相的差別。這個法它生起以後，有的法是隨順於我們清淨本性的，這個是一種清淨的力量；有的法是違背我們清淨本性的，它所代表的就是一種雜染的力量：所以第三種有一種垢淨相的差別。因為我們的整個差別生命當中，有生滅相、有增減相、有垢淨相，就構成了我們一個錯綜復雜的生命了。在這麼復雜當中，佛陀告訴我們可以分成二類：第一種是清淨力量的生起跟增長，能夠招感安樂果報的；第二種是一種雜染力量的生起跟增長，是招感痛苦的果報。所以生滅門基本上就講到我們在人生當中，雜染力量跟清淨力量的一種生滅，跟它的一個增滅的情況。這樣子的觀察，是一種對立的觀察，叫做生滅門。第二種觀察，就是把這種對立的差別相，以「因緣所生法，我說即是空」，把這些如夢如幻相對的相貌都撥開來以後，就看到了我們生命的清淨本性。這個時候，我們看到的本性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，它是一個絕待平等的相貌，這叫做真如門。也就是說大乘佛法觀察生命，基本上是以二門：一者生滅門，二者真如門來觀察。在次第當中，龍樹菩薩的《中觀論》上說：「若不依俗谛，不得第一義。」所以我們剛開始應該從世俗谛的生滅門，先了解它的差別相、它的對立相；然後才能夠悟入到無差別的勝義谛。

 

所以這個「所知依」，就是我們剛開始在觀察生命的時候，要先觀察它的差別相。這個「所知」，就是假藉因緣所生的這種雜染法跟清淨法。想要了解這二種法的生起跟還滅，我們先了解它的根源。這個「依」，就是它的依止處、它的根源。雜染法跟清淨法，這二個法有它的依止處，你要掌控這個生滅法，你就必須先掌控它的根源。所以在本科當中，無著菩薩引導我們去了解：這些雜染法跟清淨法是怎麼生起的、它是怎麼增加，乃至於怎麼消失的。就講這一個道理，叫做「所知依分」。這當中分二科：第一「牒前出體」，第二「六門分別」。先把所知依分的自體標出來；然後以六個角度，來詳細說的明所知依的相貌。先看第一科「牒前出體」，先連接前文，來指出所知依的自體。我們看論文：

 

此中最初，且說所知依，即阿賴耶識。

 

在整個大乘的十種殊勝法門當中，我們第一個所要去了解的是「所知依」，就是假藉因緣所生的這些雜染法跟清淨法，它的依止處是什麼？這個依止處簡單的說，就是「阿賴耶識」。這個地方是把所知依的自體，先把它作一個總標。這以下用六個角度，把所知依的相貌、功能，詳細的發揮出來。看「丙二」的「六門分別」：

 

丙二、六門分別(分六：丁一阿賴耶識句義；丁二阿賴耶識異門 ；丁三阿賴耶識體相；丁四阿賴耶識決擇 ；丁五阿賴耶識差別；丁六阿賴耶識性攝)

 

這當中有六科：第一個「阿賴耶識句義」，第二是「阿賴耶識異門」，第三「阿賴耶識體相」，第四「阿賴耶識決擇」，第五個「阿賴耶識差別」，第六「阿賴耶識的性攝」。我們先看第一個「阿賴耶識」的「句義」：

 

丁一、阿賴耶識句義(分二：戊一引教；戊二釋名) 戊一、引教(分二：己一問；己二答)

 

這個「句」就是它的名稱，這個「義」是它的義理，這阿賴耶識的名稱跟義理，是怎麼建立的？這個地方先把它作一個說明。這當中有二科：第一個「引教」，引聖言量；第二個「釋名」，根據它的義理來解釋。第一個是依止聖教量，第二個是依止它的義理，來建立阿賴耶識的存在。我們首先看「引教」，這當中有一個「問、答」，先看「問」：

 

己一、問

 

世尊何處說阿賴耶？名阿賴耶識？

 

這個地方等於是提出二個問題。身為一個所知依，就是我們整個有情生命的一個根源。前面提到說所知依就是阿賴耶識，那這個地方先提出問，就是佛陀在什麼地方、什麼經典當中，說明這個所知依的自體是存在的？到底什麼是所知依？生命當中真的有依止處嗎？問所知依的一個存在性。第二個「名阿賴耶識？」所知依如果存在，怎麼知道所知依就是「阿賴耶」呢？提出二個問題。第一個是問所知依的存在性，第二個是怎麼知道所知依就是阿賴耶？就提出這二個問題，以下就根據這個問題作一個回答。

 

己二、答(分二：庚一證為所知依體；庚二證得阿賴耶名) 庚一、證為所知依體

 

回答當中有二科：第一個「證為所知依體」，第二個「證得阿賴耶識名」。第一個先證明這個所知依自體的存在，第二個是證明所知依就是阿賴耶。我們看第一科「證為所知依體」。佛陀在經典當中，曾經明確的說明：有情眾生的生命，真實的有一個依止處。你要把那個根源找出來，否則你要扭轉生命是不可能的。好，我們看論文：

 

伽陀者，譯為孤起頌。

 

謂薄伽梵於《阿毗達磨大乘經》伽陀中說： 無始時來界，一切法等依， 由此有諸趣，及涅槃證得。

 

這以下無著菩薩就根據「薄伽梵」，這「薄伽梵」就是世尊，世尊在「《阿毗達磨大乘經》」當中，講了一個「伽陀」(偈頌)。這個偈頌在唯識學是相當重要的，也可以說是相當有名氣的一個偈頌，很多的論典都喜歡引用這個偈頌。這個偈頌是：「無始時來界，一切法等依。」說明我們有情眾生的一個因相，因地的相貌。第二個「由此有諸趣，及涅槃證得。」這是有情眾生的一個果相，它所招感的果報。我們先看因相。「無始」，就是我們眾生的造因，是沒有開始的。就是它什麼時候開始造業的呢？沒有開始的。這無量劫來我們造了很多的業力，這個業力當造完以後，就變成了一種「界」，這個「界」就是種子，一種潛伏的功能，它沒有表現出來，但是它存在。這種功能、這種界，當它遇到環境刺激的時候，它就變成「一切法」，這個「一切法」是一個現行，可能是一個雜染的現行、也可能是一個清淨的現行。這樣子的因相，包括：種子生起現行，現行在活動時候，又熏習了另一類的種子。這就是唯識學所說的：有情眾生的業力之所以展轉增勝，來自於種子跟現行的展轉熏習──種現互熏。這個種現互熏，產生了一個強大的力量，它有一個依止處、它有一個依止處。比如說我們的因相(分析我們造業的力量，其實有二種：一種是雜染的因相，一種是清淨的因相。)，你今天去拜一部《八十八佛》，這個《八十八佛》如果你從來沒有拜過，那你沒有這種功能，所以你剛開始拜會很困難。剛開始，不能拜要它拜，你仰仗對《八十八佛》清淨的信心，你相信它有滅除罪障的功能，強迫自己去拜。每一拜都很虔誠的歸依把它拜完，這個時候你的心中就產生一種「界」，一種功能。這種功能當遇到了因緣的刺激，它又會再表現出來，你又很想要去拜這《八十八佛》。你很想拜的時候，又產生了一個強大功能，這樣子就產生了一種清淨的展轉力量，在你的生命當中生起。反過來，比如說有時候我們生起一種貪欲，貪欲的煩惱它現起的時候，你有二個選擇：第一個你選擇隨順，第二個你對治。假設你隨順它，這樣子也是一樣「無始時來界，一切法等依」，它讓你隨順了以後，它每隨順一次的現行，你就又增加一種雜染的功能。所以說在我們有情眾生的生命當中，我們會有二種的力量：一種是雜染的力量，一種是清淨的力量。這二種力量都有一個依止處，有一個所知依的自體，都是先保存在這個依止處裡面。等到這樣的一個業力成熟的時候，依止處就會把這個業力釋放出來。「由此有諸趣，及涅槃證得。」由於有所知依這樣一種保存業力的功能，所以「由此」，這個「此」就是所知依的自體，因為有它的保存，所以才有六道輪回痛苦的果報，也才有不生不滅涅槃安樂的果報出現。如果沒有所知依的自體，從因到果是不能建立的，沒辦法建立的。這個偈頌就講到有情眾生，不管你因地的造作、果報的變現，都有一個所知依的自體，來作一個保存，來當作一個依止。

 

我們也可以從二個角度來觀察這個偈頌：第一個、從生滅門，從它的作用，就是「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」。從生滅門來看這個偈頌，你可以看得出來，就像《楞嚴經》說的：它是一種所謂的三種相續。《楞嚴經》在有情眾生的生命相續，提出三種相續：第一個、果報是相續的。就是說因為我們有一個依止處，所以我們果報不會斷滅。就是你今生死亡以後，你來生一定還會有一個果報的相續，這個果報不會斷滅的。那果報為什麼相續呢？因為你有業力的相續，因為你不斷的造業，你不斷的保存業力，所以第二個是業力的相續。業力之所以能夠相續的儲存，是來自於你心識的相續，就是現前一念心識的相續。所以在《楞嚴經》上說：有情眾生的生命相續，有果報的相續、業力的相續跟心識的相續。不過《楞嚴經》的意思是說：因果不管是果報、業力，都是由心識來主導。所以你心念改變，你的業力就改變，果報就改變。我們去看修行者，如果這個人是特別的勇猛精進，就是說他的心念本來是非常放逸的，突然間勇猛精進，他就很容易業障現前。就是說他這個心識的等流性，本來是趨向三惡道的方向，突然間改變方向了，這個時候他內心當中相應的雜染力量，一定會先把它逼出來。所以你愈精進，魔障就會愈多，就是這樣。當然你要撐得過去，那又是海闊天空。放逸也是這樣，你以前很認真的持戒，你的生命是趨向於安樂的，突然間你破戒了，所以有人說「破戒和尚福報大」。因為你一開始在轉變方向的時候，你的善業也會先逼出來。當然有些人的修行是漸進式的，他從雜染變成清淨，他是慢慢來的，那這個業障就不容易那麼明顯。那你是突然間的，那這個業障就容易表現出來，因為你的生命、心識產生很大方向的扭轉。所以你內心的業力，一定要先釋放出來，因為它跟你的方向不相應了。所以這個地方就是說：我們的因果都有一個保存處，這個保存處就是我們一念相續的心識，來攝持我們的業力、來變現我們果報，這個是從生滅門來說。

 

第二個、我們也可以從真如門。真如門就是「無始」，這個地方是一個重點。就是我們什麼時候開始有這樣造業的功能？善惡的功能啊？在經典上說是沒有開始的。比如說：上帝賜給你一個好的功能、或者大梵天賜給你一個好的功能，這樣子就是有始，有個開始。佛陀認為：我們生命的原點是沒有開始的；如果你一定要說有開始，那只好說是我空、法空的真如圓成實性。所以這個地方的「無始」，我們在讀這個偈頌的時候，要把這個味道──它所蘊藏的那種真如的味道，要把它讀出來。這個偈頌就是說明：我們有情眾生生命當中的生滅變化，基本上是有一個根源，有這個根源來掌控著我們生命的變化的。這個就是「證為所知依體」，這個「所知依體」，是存在的，這個因緣法的依止處是存在的。我們再看第二科，「庚二、證得阿賴耶」識的「名」稱。

 

庚二、證得阿賴耶名

 

這個所知依存在，怎麼知道這個所知依就是阿賴耶呢？我們看論文：

 

即於此中，復說頌曰： 由攝藏諸法，一切種子識， 故名阿賴耶，勝者我開示。

 

我們先把這個文作一個消釋。在我們的生命當中，有一種「攝藏諸法」的功能，這個功能叫做「一切種子識」。這個「攝」就是攝受，「藏」是含藏。攝受跟含藏的意思，下文會解釋，它有它不同的意思。我們能夠攝受跟含藏諸法的功能，這個「一切種子識」呢，它的名稱叫「阿賴耶」，所以阿賴耶的意思叫做藏，或者講攝藏。這個阿賴耶識的內涵，「勝者我開示」，我只有對於具足大乘善根的眾生，才加以開示的。因為以小乘的根性，他的對立性很重；對立性很重，你講阿賴耶識，他就會產生自性執，反而產生修道的障礙。所以只有對這種大乘善根，能夠接受非空非有中道實相的人，佛陀才開示阿賴耶識的名稱。這個地方的意思就是說：「攝藏諸法，一切種子識」。在心理學上有一個叫做犯罪心理學，它專門研究一個人他怎麼會犯罪？像美國最近有一個小學生，他才七八歲，他跟弟弟吵架的時候，到抽屜拿槍，把他弟弟打死了。這件事情，震驚整個美國心理的這些專家，說：诶，他才七八歲，他內心當中，沒有殺人的經驗，也就是說他沒有殺人的功能，他這個殺人的意識形態是怎麼生起的？這沒辦法解釋的。因為在心理學它只看得到今生嘛！但是我們在佛法當中是講：「攝藏諸法，一切種子識」，其實他以前就有這種功能，功能是累積的、儲存的。

 

比如說：我記得我剛出家的時候(呵──)，要持這個非時食戒，我覺得好象有點困難。就是我剛開始內心的功能，對於饑餓的抗拒，這個功能比較薄弱。所以我覺得每一天的持午，時間在晚上到第二天早上的時間，特別難過。但是慢慢的，诶！這功能增加了。而且經過幾次的斷食，我現在可以三天不吃飯，沒有餓的感覺，而且體力也不太會下降。這表示說：我們內心的功能，的確可以經過我們的訓練而增加的，這是可以改變的，就是「無始時來界，一切法等依」。就是說你所有造作的功能，都可以保存下來，所以你才有辦法進步的。如果功能不能累積，那諸行無常，這個法做完就消失了，我們每一次都要從零開始，那就沒有一個人可以成佛的。

 

比如說我們打佛七也是這樣。諸位你想想看，你第一天在打佛七的時候，你心中要啟動佛號的時候，是多麼困難！你心中的妄想抗拒你的佛號，所以你剛開始是強迫的：不能念要他念，不能專要他專。但是慢慢的，經過你佛號不斷的種現相熏以後，到了第三天第四天，你覺得你的佛號，能夠念個十分鐘十五分鐘的相續，是非常輕松容易。就是說我們內心善惡的功能，的確是可以累積的，可以去栽培的。從菩薩戒的角度，就特別強調我們內心的功能。所以諸位還記得嗎？諸位所受的菩薩戒的戒體，所謂的三聚淨戒──斷惡、修善、度眾生的戒體，都是約著內心功能安立的。比如說攝律儀戒，攝律儀戒戒體的安立，它不在於你今天能夠減少做什麼錯事，你說：诶，你也沒有做什麼錯事。但是你內心當中，跟染污境界接觸的時候，你沒有防非止惡的功能，你就沒有這個戒體。你之所以不造惡，只是緣缺不生，這樣子不能安立為戒體。修善也是這樣，你內心當中有禅定跟智慧的功能；攝眾生戒，你有大悲的功能。所以在菩薩戒就是說：你今生的生命──你出生以後到你的死亡，這個過程當中，檢查你是不是進步，它不在於你造作什麼事情；它看你今天死亡的時候，跟你出生的時候，你斷惡、修善、度眾生的功能是不是增加了？這種功能增加了，你今生的生命就值得了。它看你的過程，不是看你的結果。

 

所以這個地方就是說：大乘佛法很重視你內心的功能，因為你有這種功能，你就有因緣能夠生起善法，這個善法是屬於枝末，這種內在的功能才是根本。所以「由攝藏諸法」，就是我們內心當中，的確有一種攝藏染淨諸法的功能，這個功能叫做「一切種子識」，或者叫「阿賴耶」。這種功能，在大乘佛法的修學當中，是非常重要的，因為有它，所以才能夠產生整個生命的流轉，也可以產生生命的還滅。這個地方，是證得阿賴耶識的名稱；前面的二科都是引聖教量，來證明所知依自體的存在，所知依就是阿賴耶。這以下「釋名」，就是依止這個義理，從義理上的判斷，來證明阿賴耶識的存在。

 

戊二、釋名(分二：己一結前起問；己二依義正答) 己一、結前起問

 

這當中又分二科：第一個「結前起問」，第二個「依義正答」。首先我們提出一個問，看論文：

 

如是且引阿笈摩證。復何緣故，此識說名阿賴耶識？

 

「如是且引」就是結前，前面是「引阿笈摩」，「阿笈摩」翻成中文叫「傳來」。傳來就是佛陀所說的這些經典，是三世諸佛展轉相傳的，有它的傳承，所以叫傳來。前面是以經典來作證明。如果我們今天要從義理上來判斷，你怎麼知道有「阿賴耶識」的存在呢？我們不以聖言量，依止義理來義判。這個地方是提出一個問，看第二段的回答。

 

己二、依義正答(分二：庚一約能所藏義釋； 庚二約執藏義釋) 庚一、約能所藏義釋

 

「依義正答」當中分二科：「庚一、約能所藏義釋；庚二、約執藏義釋」。就是把這個藏，開出能藏、所藏跟執藏。我們先看「約能所藏」，看論文：

 

一切有生雜染品法，於此攝藏為果性故；又即此識，於彼攝藏為因性故，是故說名阿賴耶識。

 

首先我們先解釋這個「所藏義」。「所藏」這個「所」，就是一種被動性的；「能」是主動的。在「一切」的「有生」，這個「生」，就是有生有滅的有為法；有為法當中，特別指的是「雜染法」，有漏的「雜染法」。這個地方有漏的「雜染法」，是指前七轉識的現行法，依止自我意識所帶動的前六識的活動。前七識的現行法呢，「於此攝藏為果性故」。前七識的現行法，相對於第八識的「攝藏」來說，第八識它是一個「果性」。因為前七識是能熏習，就是說你在造業的時候，前七識它能夠釋放訊息，如果你造的是有漏的善、或者有漏的惡，都會釋放一種訊息出來。這個攝藏識──阿賴耶識，它就是一種受熏，它接受你的訊息，所以它是一個果性。身為一個受熏的攝藏識，它畢竟是無記的，這個地方要注意。阿賴耶識之所以能夠受熏，因為它本身是無記性的。如果它是善的，它就不能夠接受惡的熏習；如果它是惡的，就不能接受善的熏習。所以這個地方是說明：阿賴耶識它有受熏的功能，這叫所藏。它有攝受一切的善惡功能訊息的功能，所以這個地方的「攝藏」，它偏重在這個攝，它能夠攝受前七轉識所釋放的訊息。

 

第二個「能藏義」。「又即此識，於彼攝藏為因性故，是故說名阿賴耶識。」它不但是把這個功能攝受，它還能夠保存，這個地方的「能藏」是約持種。它對「於彼」，「於彼」這個「彼」指的是它的種子，這前七轉識它熏習以後，所留下來的種子，它能夠把它「攝藏為因性故」，這個「因」有招感果報的功能，所以叫做「阿賴耶識」。這個地方是講我們內心當中阿賴耶它的因相──受熏、持種。第一個、它接受雜染法的熏習；第二個、它把這個熏習所留下這些殘余的功能，盡未來際的保存下去，使令它不失不亡；即使死亡現前，也不能破壞這個功能，它會貫穿死亡，帶到來生去。所以一個人的功能，不管善的功能、好的功能，它都是逐漸逐漸形成的，不可能說它沒有這樣的熏習，就有這種功能，不可能。當然你今生的努力也會使它改變。我們說過：「種現相熏」它是一種循環，種子起現行，現行又熏種子。假設你對你內心有某一種不好的功能，比如說：貪欲、瞋恚、高慢、嫉妒，你想要破壞它，你要把「種子起現行、現行熏種子」這種相續性中斷。就是說當它種子起現行的時候，你要對治它、抗拒它，不要讓它產生「現行又熏種子，種子又起現行」，你要中斷它的一種相續力量。你要是隨順它，它就是不斷的增長，因為它有受熏跟持種的功能。這個地方是從它的因相，來證明我們內心當中有受熏、持種的功能，所以叫能藏、所藏。這以下從果相，約這個執藏，這是說它會釋放果報。

 

庚二、約執藏義釋

 

或諸有情，攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶識。

 

這個顛倒的「有情」眾生，對於「攝藏此識」，這個第八識的攝藏識，它把內心的業力釋放成果報的時候，它的速度是非常的快速，行相是非常的微細。所以我們會誤認為第八識在釋放業力的時候，它是不生不滅的，是一個恆常不變異的「自我」，使令我們第七意識產生了錯誤的認知，所以叫做「阿賴耶」。阿賴耶識，它身為因果的一個依止處，它保存業力、釋放果報的過程當中，被第七意識產生的自我意識給執取，這個就是所謂的阿賴耶。這個地方意思就是說，我們今天要是不明白什麼叫所知依，我們今天如果不把因果的根源加以探討，我們習慣性的思考會認為：我今天去拜佛，是我來拜佛；是誰去持戒？是我來持戒；我去造善業，也是由我去得果報。這樣子的思考，就有一個很嚴重的問題：就是你這樣子的業力，因為自我意識的執取，這個業力就是在三界裡面得雜染果報，這個業力，它升不上去了。所以印光大師在《文鈔》裡面，警告所有的修淨土者，就是：你不要一天到晚想著你的善業！你想：诶，我今天造很多善業啊。你每想一次，便增長你一次三界的力量。你一定要把你的善業：唉！我沒有造善業。把所有的善業，回向淨土，我不可得，要把你的善業升華。如果你一天到晚想著你造很多的善業啊，剛好就是這句話啦：「攝藏此識為自我故」，就是以自我為中心，攝藏很多的善業，以後也是由這個我去得果報。所以你修善業，修善業本身沒有錯，問題是：你不要一直認為有一個我在造善業。這樣子的話，對於你臨終正念是障道的。因為你每一次這樣的思考，都產生一個反方向的力量，就是在三界得果報的力量。到臨終的時候，你的歸依彌陀是正念，但是你平常也累積很多的功能，這樣子善惡就開始抵抗，為你臨終構成障礙。你說「願我臨終無障礙」，那你平常的時候就不要去創造這種的障礙力量，你不能等到臨命終的時候再來化解。所以蕅益大師在《楞嚴文句》上說：「無量劫來生死本，癡人認作本來人。」阿賴耶識它本身是生死的根本，我們本來就應該修我空觀、法空觀，來對治阿賴耶、來破壞阿賴耶，結果你把阿賴耶當作自我意識，「無量劫來生死本」，結果「癡人認作本來人」。這個地方是解釋「攝藏此識為自我故」，這個顛倒的眾生，以阿賴耶識為自我，就產生在三界當中一個強大的流轉力量。所以我們應該要回向，把所有的善業回向，不要讓這個善業跟自我合在一起。就是誰造善業呢？就是一念的心去造業嘛，我一念的菩提心去造業，也是由菩提心得果報；不要說是「我」去造善業，不要有這樣的思考。

 

這個地方是講到這個「攝藏」，我們把它復習一下。「攝藏」有二層意思：「無始時來界，一切法等依」，就是在我們生命當中，有一種攝藏因地的功能，攝藏「種現相熏」的一個因地的功能；第二個「由此有諸趣，及涅槃證得」，等到這個業力成熟的時候，這個攝藏又會變現果報。這個地方是作一個總標，把「所知依」作一個總標。這以下「阿賴耶識異門」，就把這個「攝藏義」從因到果之間的變化，詳細的說明，講得愈來愈微細。我們看：

 

丁二、阿賴耶識異門(分二：戊一訓釋安立；戊二敘破異執) 戊一、訓釋安立(分三：己一依大乘教；己二依聲聞乘教； 己三總成) 己一、依大乘教(分二：庚一釋異名；庚二釋妨難) 庚一、釋異名(分二：辛一釋阿陀那名；辛二釋心) 辛一、釋阿陀那名(分二：壬一引教；壬二釋名) 壬一、引教

 

「阿賴耶識」的「異門」，這個「異門」就是它其他的功能。阿賴耶識，這個第八識，它是以名稱、以功能來受稱，它有不同的功能，它就有不同的名稱，所以它有不

 

同的名稱，代表不同的功能。這當中分二科：第一個「訓釋安立」，依止它的名詞來安立它的功能；第二個「敘破異執」，破除其他的邪執。先看不同名稱所安立的功能，「訓釋安立」當中分三科：「一、依大乘教；二、依聲聞教；三、總結」。在「依大乘教」當中分二科：第一個「解釋異名」，第二個「釋妨難」。「釋異名」當中又分二科：第一個「阿陀那」，第二個「心」。所以本論的所知依，主要有三個重點：一個阿賴耶，一個阿陀那，第三個是心，有三種功能。前面阿賴耶講完了，這以下解釋阿賴耶識異名，它提出二種功能，先解釋「阿陀那」。「阿陀那」當中，先「引教」，再「釋名」。無著菩薩在解釋所知依的自體，都是引聖言量，再引義理來證明。先引聖言量來證明，看論文：

 

復次，此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者，如《解深密經》說：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。

 

「阿陀那」翻成中文就是「執持」，執持名號的執持。佛陀在「《解深密經》」當中，曾經很明確的說明：在我們內心深處，有一個執持的心識，這個心識是非常的「深」沉而微「細」的。不要說是凡夫的禅定，就是阿羅漢的九次第定，都不夠發覺它的存在。身為一個「阿陀那」，它是一個什麼樣的相貌呢？「一切種子如瀑流」，它能夠執持我們所有善惡的功能，這個種子在內心當中，它不是寂靜狀態的，就像是一個急速的水流，不斷的剎那剎那的生滅流動。「瀑流」這句話，在《成唯識論》它提出二個相貌：第一個是恆，它是恆常相續的。這個種子，假設你沒有對治，它是不會失掉的；它不表現出來，但是它潛伏在你的內心深處，它相續的。第二個功能是轉，它前後的變異。因為它不斷的釋放出來，你有時候隨順、有時候對治，所以它的功能在內心當中，也就不斷的增減。所以我們內心當中的種子，它是一個生滅門，就是它不斷的生、滅、垢、淨、增、減。這樣子就好象是水流一樣，不斷在心中流動變化，隨著這個境界風的吹，你遇到染污的因緣，增長了雜染的功能；你來到三寶裡面聽經聞法，就加強你善的功能。所以我們內心的功能，其實是每天不斷的變化、不斷的變化的。這樣子的一個瀑流，「我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」佛陀對於凡夫跟愚癡的二乘種姓，不加以開演。為什麼呢？因為害怕他執為我。因為二乘人的根性，他的思想是對立的，他不是有，就是空，他很難接受中道的。既然這樣子的話，佛陀只好為他說明，無常、無我的道理，趨向偏空涅槃就好。這個地方是說明「阿陀那識」的存在。好，我們休息十分鐘。