《攝大乘論》，和尚尼慈悲！諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第五十一頁，「丑二、廣釋聞熏習」。

 

蕅益大師在《佛遺教經》的注解當中，把佛陀的一代時教分成二個部分：第一個部分是善業力，第二個部分是正念力。所謂的善業力，就是說我們依止布施、持戒、忍辱這樣的造作，能夠成就世間的功德；所謂的正念力，就是我們依止精進、禅定跟智慧的修學，能夠成就出世間的功德。蕅益大師就把《佛遺教經》分成了善業力跟正念力這二種的功德。這二種功德，在《大寶積經》，佛陀作了一個比較，說：「設滿恆沙界，珍寶供養佛，不如一日中，出家修寂靜。」假設我們今天用滿恆河沙的七寶來供養十方諸佛，即使這麼大的善業，也比不上我們能夠專心的，乃至於在一天當中來修習寂靜。為什麼會有這麼大的差別呢？因為我們依止善業力所成就的安樂，這樣的力量不能夠去抗拒、或者說是調伏我們心中的煩惱罪業。所以我們只是靠善業力的資持，我們的安樂是非常的脆弱，隨時有被煩惱、罪業破壞的可能性，所以這樣的安樂是暫時的安樂。我們內心當中，能夠產生正念的觀照、產生寂靜的力量，這種安樂是不可破壞的，是究竟永恆的安樂。

 

因此我們可以這樣說，身為一個佛弟子，剛開始修學，當然是依止忏悔業障、積集資糧來成就善業力；但是等到我們開始上路以後，如何趕緊把心中寂靜的力量生起來，我相信這是所有佛弟子共同的目標。這個寂靜的功德，如果詳細的分析，有大乘跟小乘的不同。小乘的寂靜是安立在空性的體性上，大乘的寂靜是安立在真空妙有。換句話說，小乘的寂靜，他只能夠自受用；大乘的寂靜，他在自受用當中，能夠生起大悲心，廣泛的攝受眾生，使令眾生也能夠得到安樂，有他受用的功德。從小乘空性的寂靜，到大乘妙有的寂靜，這樣的一個關鍵點，就是要建立阿賴耶識。假設我們在觀察生命的時候，忽略了阿賴耶識的存在，生命的相續就變成不可能，所謂真空妙有的真理也就不能建立了。所以在觀察緣起的時候，建立阿賴耶識，能夠使令我們從一種完全的空性，進入到真空妙有的真如，從空性到真如的轉捩點的一個過渡時期，阿賴耶識扮演一個重要的角色，它非斷、非常的一個相續的力量，就能夠使令我們從小乘的空性，而建立到大乘的真如。

 

第十七卷

 

所以本論當中，論主講到大乘的十種殊勝法門，第一個講到所知依，就是要在我們內心當中，很深刻的建立阿賴耶識緣起的一個觀念。這個觀念，在本科當中，講到「廣釋聞熏習」，就是講到依止阿賴耶識，所生起的雜染緣起跟清淨緣起，這一科是講到清淨的緣起。前一科是一個略說，這以下是廣說，廣泛的說明我們這個阿賴耶識如何生起清淨的善根？善根是怎麼生起的？生起以後，它如何的相續？乃至於這個善根有什麼樣的差別品類？在這一科當中都會詳細的說明。

 

丑二、廣釋聞熏習(分四：寅一釋妨難；寅二辨品類； 寅三明所攝；寅四顯次第增) 寅一、釋妨難(分二：卯一釋淨心種；卯二釋種所依) 卯一、釋淨心種(分二：辰一別問；辰二總答) 辰一、別問(分二：巳一染為淨種難；巳二未習無種難)

 

巳一、染為淨種難

 

「廣釋聞熏習」當中分成四科：「一、釋妨難；二、辨品類；三、明所攝；四、顯次第增」。就是把這個清淨善根生起的因緣，它的差別品類，以及它生起的次第，都作一個說明。我們先看第一科「釋妨難」，「釋妨難」是問清淨的善根是怎麼有的？這當中分二科：「一、釋淨心種；二、釋種所依」。「淨心種」當中分成二段：「一、別問；二、總答」。「別問」當中分成二科：「一、染為淨種難；二、未習無種難」。我們先看第一科，「染為淨種難」，看論文：

 

復次，雲何一切種子異熟果識為雜染因，復為出世能對治彼淨心種子？

 

這一科「染為淨種難」，這個「染」就是雜染法，說雜染法怎麼能夠生起清淨心的種子？就是你是雜染的，怎麼能夠創造一個清淨的種子呢？提出這一個問難。好，我們看論文。為什麼身為「一切種子異熟果識」、這個阿賴耶識，它是一個生死「雜染」的「因」緣？我們可以這樣講：所有的煩惱、罪業，所有老、病、死的果報都是阿賴耶識所延伸出來的，所以它是一個「雜染因」。阿賴耶識身為一個「雜染因」，怎麼能夠生起「出世」間能夠對治雜染法清「淨」性的「種子」呢？就說你是雜染的因，怎麼能夠生起出世間對治雜染的清淨種子？這個地方的大意是說：阿賴耶識的生起，是有種子才能夠生起的，這個種子有本性住種跟習所成種。「本性住」是本來有的，「習所成」是後天的熏習才有的。這一段是問難本性住種，就是說阿賴耶識怎麼會本來就具足無漏的善根種子呢？因為你是雜染，這個善根種子是清淨的，你怎麼能夠把它生起來呢？這一段是問難「本性住種」，這個是「染為淨種難」。

 

巳二、未習無種難

 

這個地方是問難「習所成種」。如果我們今天幷沒有經過清淨心的熏習，怎麼會有善根的種子？就是沒有熏習，不應該有種子的！看論文：

 

又出世心，昔未曾習，故彼熏習決定應無。 既無熏習，從何種生？

 

無始劫來，我們內心的狀態，簡單的講就是「心隨妄轉」，每一個人不管造善、造惡，都是活在無明妄想當中，沒有離開十二因緣的「無明緣行」，乃至於「生、老、病、死」的力量。所以我們每一個人的內心當中，從來沒有生起這種清淨的無分別智，這個「出世心」就是根本無分別智，我們沒有這種清淨心，換句話說我們「未曾」有清淨心的「熏習」。沒有這種「熏習」，清淨心的「種」子是怎麼產「生」的？因為你要有種子，一定要有這個現行法的熏習，有二個法的熏習：有清淨心跟阿賴耶識在那個地方同時同處的運轉。那我們沒有生過清淨心，怎麼會有這個種子呢？這段是問「習所成種」。就是以這二個問題，來問難大乘的阿賴耶識是怎麼能夠生起善根的？

 

辰二、總答

 

論主以一個答案，總答前面二個問題。

 

是故應答：從最清淨法界等流，正聞熏習種子所生。

 

身為一個生死凡夫，我們內心寂靜的力量，這第一個因緣是怎麼生起的呢？這當中有二個重要因素，能夠使令我們生起寂靜的力量：第一個，「最清淨法界等流」。「最清淨法界」是佛陀自受用的一個大般涅槃的境界，佛陀經過三大阿僧祗劫的修行，內心安住在不生不滅、不垢不淨、不增不減離諸對待的安樂法界，這個法界是最極清淨的，沒有煩惱障、沒有所知障的垢染。佛陀在這樣一個自受用當中，依止他的大悲願力，生起他的等流正法，這個等流正法廣泛來說有五層：色、聲、香、味、觸；狹義來說，主要就是語言文字這種佛陀的教法。佛陀的教法為什麼叫做「法界等流」呢？就是說它本身雖然不是清淨法界，但是它能夠引生我們趨向於清淨法界。比如說：這個船，船本身不是彼岸，但是我們內心當中依止這個船，能夠引導我們趨向彼岸，它本身不是彼岸，但是它有引導我們趨向彼岸的力量，所以叫做「等流」，它有這種等流的力量。也就是說，必須有佛陀的出世說法，我們眾生才有得度的因緣，這是第一個，必須有佛陀「清淨等流」的教法出現於人間，這是第一個因緣。第二個，「正聞熏習種子所生」。弟子們必須要經過歷代善知識的傳承，能夠正確而不錯謬的聽聞，經過聽聞乃至如理思惟以後，我們就能夠生起這種寂靜的善根。第一個必須有正法的流傳，第二個要如理的聽聞。這個地方就是說，我們智慧善根的觀照力，主要的因素就是靠聽聞。

 

在禅師的語錄當中，講到有一個禅師，他讀到《法華經》的一個偈頌說：「諸法從本來，常自寂滅相。」他產生了疑惑，不明白。說：一切法有很多的生滅相，為什麼說每一個法的本性是寂滅的呢？他在生滅跟寂滅當中，產生一個矛盾的疑惑。這個時候，他就去參禅，內心當中不斷的去思惟、消化這個文字的義理。長時間的打坐，秋天過去冬天到來，冬天過去春天到來。在春天到來的時候，他在寮房打坐，聽到黃莺的鳥叫聲，突然間開悟了，豁然開朗。豁然開朗以後，他就講出他體驗的偈頌，他說：「諸法從本來，常自寂滅相，春到百花開，黃莺鳴柳上。」說：一切法的本性雖然是寂滅相，但是這個寂滅相是不障礙緣起的，雖然一切法是寂滅，但是有春天的因緣，使令百花盛開，黃莺也在柳枝上叫。所以說，身為一個禅師，他的內心剛開始是活在自己的妄想當中，這個時候「諸法從本來，常自寂滅相」，這是清淨法界等流正法，剛開始進入到這個禅師心中的時候，它的力量是薄弱的，對他的生命並沒有產生多大的影響力。但是這樣的一個文字，在心中不斷的串習、不斷的消化，總有一天，這個種子不斷的熏習累積，它就會產生一個光明的力量，使令在妄想當中，對生命產生如實的觀照。

 

所以這個人的清淨心怎麼生起？他為什麼能夠通達生命的真相，產生這麼大的覺悟、產生這麼大的一個行為的

 

扭轉？他剛開始也是一句話進去而已，就是從「最清淨等流」正法，我們「正聞熏習」產生一個「種子」，這樣子慢慢慢慢引生我們的出世心。所以我們可以這樣講，佛陀的出世，給我們很多很多的好處，但是最重要就是：佛陀演說很多語言文字的正法，使令我們有得度的因緣，這是一個非常重要因素。這個地方是總答這個清淨的善根剛開始是怎麼生起的？就是由於聽聞正法、如理思惟而生的。

 

卯二、釋種所依(分二：辰一雙關征難；辰二答喻俱轉) 辰一、雙關征難

 

他經過聽聞以後，生起了這個無漏的善根，生起以後，它依止什麼而住呢？它應該住在哪裡呢？這個地方是講到無漏善根它如何的相續。這當中分成二段：「一、雙關征難；二、答喻俱轉。」先看「雙關征難」，看論文：

 

此聞熏習，為是阿賴耶識自性？為非阿賴耶識自性？若是阿賴耶識自性，雲何是彼對治種子？若非阿賴耶識自性，此聞熏習種子所依，雲何可見？

 

當然我們聽聞以後，是一個無漏的善根。那聽「聞」正法「熏習」的這個善根，它是以「阿賴耶識」為「自性」？還是它不以「阿賴耶識」為「自性」？就是阿賴耶識是雜染法，你是清淨的，那你到底是要跟它在一起？還是不跟它在一起？你的體性到底是跟它相同？還是不同？提出這個問題。「若是」你這個無漏的善根體性，跟「阿賴耶識」是相同的體性，你是跟它相同，你怎麼能夠去「對治」、或者說是消滅阿賴耶識的「種子」呢？說你跟它相同，你們二個應該是和合的、隨順的；但是，不是！你這個善根種子進去以後，對阿賴耶識的這種生滅性，這個阿賴耶識是「恆轉如瀑流」，它是啟動我們生死業力一個最大的動力。生命的水流為什麼能夠相續？就是有阿賴耶識有漏種子的推動，那我們聽聞這個佛法的善根，進入到我們心中以後，它產生一種對治生死的力量。如果說你的體性跟阿賴耶識相同，它怎麼會「對治」阿賴耶識呢？如果是不同於「阿賴耶識」，你是清淨的，阿賴耶識是雜染的，你不屑跟它在一起，這樣子的話，你這個「種子」的依止處到底在哪裡呢？你不依止阿賴耶識，那你依止誰而住呢？這一段的征問是說：我們凡夫的思考，在沒有經過大乘的熏習之前，我們都是有自性執。就是說這個雜染法跟清淨法是不兩立的，漢賊不兩立，你是雜染法就不應該跟清淨的法在一起，你是清淨法就不應該跟雜染法在一起，染淨不能共存，所以提出這樣一個問難。以下看論主怎麼回答：

 

辰二、答喻俱轉(分二：巳一寄識中，巳二非識性) 巳一、寄識中

 

「俱轉」，它跟阿賴耶識是共同在一起運轉，這當中分二科：「一、寄識中；二、非識性」。先說明它是「寄」住在阿賴耶「識」當中的，看論文：

 

乃至證得諸佛菩提，此聞熏習隨在一種所依轉處，寄在異熟識中，與彼和合俱轉。猶如水乳。

 

我們凡夫在「證得」無上「菩提」之前，就是在這個金剛道之前，這個時候，第八識異熟識都是存在的。我們在因地的時候，所積集的戒定慧的善根，都是依止在阿賴耶識當中。怎麼依止呢？「隨在一種所依轉處，寄在異熟識中。」「隨在一種」，就是說隨在一種三界的果報當中，阿賴耶識有不同的轉生處所，你就住在這一期阿賴耶識的轉生處所當中，跟阿賴耶識俱生俱滅同時的運轉。比如說：你是一個人，你在人道的時候，栽培了聽聞佛法、如理思惟的無漏善根，你來生生到天人，你這個時候是一個「所依轉處」，你的阿賴耶識就變成一個天人的阿賴耶識，這個時候你雖然看起來外表是有漏的，但是你這個天人跟一般的天人不同。比如說：他是一貫道的信徒，他也修習善業到天人去了，他也現出天人；你是佛弟子，你修習戒定慧，但是你還沒有成佛之前，你也做天人。你們二個是隔壁，看起來沒什麼差別，但是有差別！就是你這個有漏的天人果報當中，內心有無漏的善根，這一點是不共於一般的天人。

 

蕅益大師在《靈峰宗論》當中，也講到一個情況：白鶴聽法而轉成一個禅師。說：诶，你看它是一只白鶴，是一個畜生道的五蘊身心，但是這只白鶴，它雖然過去生有一種罪業的力量起現行而變成白鶴，但是我們不能忽略，它這個有漏的、帶有罪業的身心當中，它有無漏的善根，它能夠來到法師的說法處來聽法。所以在《瑜伽師地論》上說：菩薩在因地的時候，栽培無漏的善根，即使墮落到惡趣，「若墮惡趣，終不久留」。就是說有善根的人，在苦惱當中，他很容易生起慚愧心，所以他的罪業會比一般人早一點結束。也就是說，當我們聽聞佛法以後，這個善根，在成佛之前，生生世世隨著我們某一期生命當中的轉生處所，就寄在這一期的異熟識當中，跟異熟識和合俱生俱滅。講一個譬喻：「猶如水乳」。這個「乳」指的是雜染性，「水」是清淨的，水跟乳雖然體性不同，但是它們二個能夠完全和合的混在一起；說水是清淨的，乳是有雜質的，雖然體性不同，但是不影響它們之間的和合相處。就好象這個善根是無漏的，阿賴耶識是有漏的，但是它也可以暫時的寄住在阿賴耶識，這是合理的。

 

巳二、非識性

 

然非阿賴耶識，是彼對治種子性故。

 

雖然這個無漏的善根，它是暫時寄住在雜染的阿賴耶識；但是它本身不會被「阿賴耶識」的雜染所同化，而且它會去消滅、去「對治」這個阿賴耶識的有漏「種子」，這個就是說明染淨相依、染淨不二。有時候我們也會覺得很奇怪，比如你在修行的時候，你說：我修行的這一念心，到底是雜染的？還是清淨的？有時候你會覺得很奇怪：诶，有時候我的心生起戒定慧，我在佛堂做功課的時候，心與佛合、心與道合；但是有這個雜染的因緣來刺激我的時候，我的內心就會出現貪欲、瞋恚、高慢、嫉妒的煩惱。如果我的心是清淨的，那它就不應該起煩惱；如果我的心是絕對的雜染，它就不應該生起清淨的戒定慧？其實我們的心是不決定的，染淨相依的，它有雜染的功能，也有清淨的功能，就是這麼回事。就是說，善根是寄住在阿賴耶識，這個雜染法跟清淨法是可以和合共住的：是迷悟的因緣來啟動你的心，就帶動了善根；是依止顛倒的因緣，就啟動了雜染的力量。這一段是說明善根的依止處所。

 

寅二、辨品類

 

這個善根有什麼品類？

 

此中依下品熏習，成中品熏習；依中品熏習，成上品熏習。依聞、思、修多分修作得相應故。

 

這個善根的種子，依止它勢力的強弱有三品：剛開始叫「下品熏習」，這個「下品熏習」叫做「聞」所成慧。聞所成慧就是說，我們剛開始去熏習善根的時候，是透過我們正確而不錯謬的聽聞；聽聞了以後，我們內心當中產生一種正見；有這個正見的觀照，產生一種慚愧心；有這個慚愧心來滅惡生善。但是這個時候的慚愧心是不堅固的，有時候信心具足，慚愧心很強；有時候信心羸弱，慚愧心就消失了。所以我們在剛開始的時候，我們內心的善根，跟這個廣大的煩惱罪業作戰，我們有時候戰勝，有時候失敗。所以一個初學佛法的人，剛開始的情緒是變化很大，晴時多雲偶陣雨，你看他昨天好象正念現前，今天卻起煩惱。就是說他在跟煩惱對抗的時候，有時候是正念強，有時候正念薄弱，因為他的善根是薄弱的。所以他要面對無始的煩惱跟罪業，有時候就有很多的變化，這個我們都叫做聞所成慧。

 

第二個，當然我們可以再進步，仰仗我們不放棄的道心，慢慢的隨著我們修行時間的增長，就到了「中品熏習」。這個「中品熏習」叫做「思」所成慧，就是我們經常在生命當中，利用這個空檔的時間，在寂靜的心中，思惟、消化這些語言文字的教法，把語言文字的教法，轉成內心的智慧。這個語言文字是一個心外之法，但經過你的思惟以後，就變成你的心內之法，它就是有這種力量，這種對於佛法的善根，就叫做勝解，一種堅定而有力量的理解，這個時候，我們對煩惱的調伏力量就增加了。這個思慧，一個人思慧產生以後的相貌，古人說這個人修行上路了，這個人上了高速公路了(哈──)。就是你剛出家的時候，在這個市區上到處轉，今天用功、明天懈怠，煩惱情緒的變化很大，因為你還沒有找到上高速公路的交流道。這個思慧不同，雖然他的內心當中，還有很多身口意的過失沒有消除，也有很多諸佛菩薩的功德還沒有生起；但是他內心當中不容易退轉了，這個是時間上的問題而已，在他的生命當中，每一天都在增上當中，而他的情緒也穩定下來了。內心有再大的煩惱，對他來說都有辦法去調伏它，雖然不可能說沒有煩惱，但是他有抗拒煩惱、調伏煩惱的力量，這種人叫做修行上路了，就是這個人上了高速公路了，他到台北去，只是遲早的問題而已，這個叫做中品熏習。

 

當然我們不應該得少為足，「依中品熏習，成上品熏習」，不斷的加強心中的禅定。這個「上品熏習」就是「修」所成慧，他能夠依止一個專注的力量，以這個禅定力，在心中觀察、思惟諸法實相，這個時候，就能夠斷惑證真，轉凡成聖，所以這個上品熏習是能夠轉凡成聖、斷除煩惱的。總而言之，「依聞、思、修多分修作得相應故」，所有的善根要能夠進步，都是有聞、思、修的相續，而不間斷的修行，才能夠成就的。這個地方是把這個無漏的善根，分成了三個品類。

 

寅三、明所攝(分二：卯一明非阿賴耶識所攝； 卯二明是法身解脫身所攝) 卯一、明非阿賴耶識所攝

 

這個地方把善根的體性作一個說明，這當中分二科：「一、明非阿賴耶識所攝；二、明是法身解脫身所攝」。我們先看第一個「明非阿賴耶識所攝」：

 

又此正聞熏習種子下、中、上品，應知亦是法身種子。與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝。 是出世間最淨法界等流性故，雖是世間，而是出世心種子性。

 

這個「正聞熏習」的「種子」，就是一種無漏的善根種子，它有「下品、中品、上品」的差別。雖然強弱有聞、思、修的差別，但是它的體性都是「法身」的「種子」。這個「身」就是依止處，生命的依止處。凡夫的依止處叫做業報身，我們是由有漏的業力，所招感的一個果報體，叫做業報身。三世諸佛的「身」，叫做大功德法之所莊嚴，故名「法身」。不過這個地方我們說明一下。如果我們今天是研究般若系的，或者講性宗的經典，般若系的法身，它所強調的是一個我空、法空的理性，因為在般若系的法身跟報身是分開來的，這個緣起的功德是約著報身，清淨的理性是約著法身。但是在唯識學講法身，它是把法身跟報身混在一起，「大功德法之所莊嚴，故名法身」，所以它這個法身是有莊嚴的。也就是說，我們聽聞大乘的法義以後，它未來的功德是能夠引生諸佛的法身。「與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝。」所以它的體性跟阿賴耶識的雜染性是相違背的，它不是阿賴耶識所收攝。我們前面也說過，阿賴耶識它是「恆轉如瀑流」，你要研究阿賴耶識，你不能忽略第七意識，其實阿賴耶識的本來相貌就是我愛執藏。就是阿賴耶識它為什麼會像流水一樣不斷的流動？從人間流到了天上，從天上流到畜生道等等？就是這個第七意識的我愛執。所以我們聽聞佛法的善根，它跟「阿賴耶識」生命的力量是「相違」背，它有對治有漏生命相續的力量，它是引導我們趨向清淨的法身，是出世間無漏的等流性所生的一個勝妙五塵。所以它在因地的時候，「雖是世間，而是出世心的種子性」，雖然它的體性是暫時的寄住在阿賴耶識的有漏世間，但是它未來的果報能夠引生出世心的法身德。所以說，我們佛法的修學不共於外道的就在這個地方。佛法也從事一些世間有為的善法，但是他在從事有為善法的時候，內心當中也栽培了出世的善根，「雖是世間，而是出世心種子性故」。這個地方是說明，聽聞佛法所成就的善根它的體性。

 

卯二、明是法身解脫身攝(分二：辰一先明世間勝利 ；辰二正辨三乘身攝) 辰一、先明世間勝利

 

前面是一個否定，它不是阿賴耶識所收攝。那它是什麼所收攝呢？是法身、或者是解脫身所收攝。分二科：「一、先明世間勝利；二、正辨三乘身攝。」看第一段「先明世間勝利」：

 

又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏，已能對治諸崄惡趣，已作一切所有惡業朽壞對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩。

 

我們在聽聞佛法、栽培善根的時候，雖然我們正式的清淨心還沒有生起，換句話說，我們還是活在過去的雜染心識；但是我們這個無漏的善根，在心中會產生一種觀照力，這個觀照力對我們的生命有三種的好處：第一個，「已能對治諸煩惱纏」。我們無始劫來，每一個人都有很多的煩惱，各式各樣，有些人貪欲重、有些人瞋心重，各式各樣的煩惱是不同的。如果你出家以後，你的修行都是心外求法，就是修習一點善業力、拜拜佛，修習一些慈善事業，那你只是在雜染的心中，多了一分善業的力量，如此而已。那煩惱呢？你在家的時候煩惱有多重，你現在的煩惱也是多重，沒有什麼改變，就只是在這個煩惱的細縫當中，多了一些善業力，如此而已。但是我們能夠去栽培佛法的善根，然後在心中依止佛陀的言教去思惟、觀察生命的真相，「何期自性，本自清淨」，這個時候我們觀察煩惱是一種虛妄相，煩惱最怕的就是被你真實的觀照，你不斷的觀照煩惱是虛妄的，這個時候煩惱就輕薄，雖然不是說沒有煩惱，但是輕薄。你一次一次的觀照，它的勢力就一次一次的淡薄，因為煩惱的根源是無明、自我意識，那你又直接從根源上去破壞它，使令煩惱的根不斷的松動。所以說，一個人他有在心地法門用功，他的出家生涯久了以後，你看他煩惱輕薄，調柔清淨，這種相貌就容易表現出來。為什麼他調柔清淨呢？因為他心中有不斷在觀照、調伏。

 

「已作一切所有惡業朽壞對治」，前面是破除煩惱障，這一段是破除業障。我們在學佛之前，或者前生，乃至於今生，都可能造了很多殺盜淫妄的罪業，這個罪業都還沒有得果報。但是我們內心開始如實的觀「何期自性，本自清淨」的時候，這個時候，我們也會從清淨的心當中，看到了生命的緣起。在清淨的心中，因為雜染的因緣成就痛苦的果報，因為清淨的因緣成就安樂的果報，我們對善惡的法，會產生一個堅定的抉擇，這個時候，內心的增上慚愧心就會生起，而慚愧心正是消除罪業最大的力量。你在正見觀察的時候，透過你對染淨諸法的假觀，就會產生慚愧心，這個時候，你的罪業也會在慚愧心當中，慢慢慢慢的淡薄。在唯識學上說：一個人能夠滅罪，不是說你有罪業，你去布施就能夠滅罪，不是這樣！滅罪是靠慚愧心。你在拜《八十八佛》的時候，沒有慚愧心，那你只是跟十方諸佛結緣，你只是在修歸依而已。所以拜《八十八佛》的心態，一方面是修歸依，觀察諸佛的功德；一方面要觀察自己的過失，生起慚愧心。所以你這個慚愧心生起的時候，就能夠滅除你心中的罪業，滅除這個業障。

 

第三個「已能對治諸崄惡趣」，這個是對治報障。我們在還沒有學佛之前，有可能來生會有到三惡道的危機，一個人有罪業就有危機，這個時候因為修行的關系，能夠避免到三惡道去，這個是約破惡來說的。第二個約生善，「又能隨順逢事一切諸佛菩薩」。我們不但是對惡法的破除，對十方諸佛的功德，也能夠生起強大的歸依，不斷的禮拜、贊歎、供養，來隨順承事一切諸佛的功德，以後能夠生到有佛住世的淨土去。這個是講到今生的利益，講到無漏善根滅惡生善的力量。好，我們先休息十分鐘。