黃夏年教授：中國佛教界出版時間最長的《海潮音》
黃夏年
《海潮音》前身是《覺社叢書》。《覺社叢書》是季刊。1918年夏，蔣雨巖、陳元白、黃葆蒼即大慈法師等在普陀聽太虛講佛學之後，邀至上海組織研究及宣傳佛學團體，以自覺覺他為義，名為覺社。各地社員之各務其真修實證，或掩室專修，或誓期親證，或參學於禅林，或深入於經藏，或和光同塵而宏攝受，或精勤盡瘁而事開建，或隨順逆緣而應機施法，或出凡聖躔而絕跡銷聲，各個獨立向上發展，以踐行覺社社員規約之實。當時佛教界無一專屬於佛教商榷學理、討論問題之叢刊，為了全國研究佛學、宣傳佛法者精神上團結，聯合融會通貫之需要，覺社創辦了佛教刊物——《覺社叢書》。該書最先刊行太虛所著的《道學論衡》及《楞嚴》、《攝論》二書。旋於十月出版覺書即《覺社叢書》第一期，並著有出版《宣言》，這可視為太虛領導17年來的佛教運動出發點之一。此外還有覺社叢書選本出版。《覺社叢書》出版至1919年冬第五期時，讀者來函請改為旬刊、月刊的要求紛紛不已，適時大慈法師在杭州購得西湖南山淨梵院，潛修於西子湖畔，太虛亦有住息一年的打算，於是大家建議改覺社季刊為月刊，定名為《海潮音》。上海覺社亦因乏人主持，遂最終停辦。1920年元月，《海潮音》開始創刊。[1]
一、《海潮音》釋名與宗旨
《海潮音》創刊後，太虛大師曾發表《覺社宣言》，綜述一年來弘化業績，又作《〈海潮音〉月刊出現世間的宣言》曰：“海潮音非他，就是人海思潮中的覺音。”[2]之後太虛大師於第二年專門撰寫《釋海潮音》一文，從從語言學和佛教義理多方面做了解釋。他說：“一、釋海。豁通無住之謂海，深廣無際之謂海，含容無量之謂海，出生無盡之謂海……二、釋潮。 從緣起息之謂潮：因水、因地、因月、因風、因空等眾緣而興起而平息故。應時往還之謂潮：按年、按月、按次、按日、按時皆適應而流往而漩還故。有大勢力之謂潮：金石、土木、人獸、魚鳥等皆莫能抵逆、莫能禁御、莫能停止故。能為變化之謂潮：桑田、沙渚、堤岸、洲島等每可被吞於東而吐之西，朝運南而夕移北故。三、釋音。聲能感心者之謂音：若各種人造之音樂，及天地時物外激內發，自然流露之種種音聲，能感通有血氣知覺之類，使之欣、使之哀、使之慕、使之憤、使之下涕、使之忘形者是也。聲能诠義者之謂音：若各種人類民族講話之語音，及一切依音義而形之名句文書詩歌等是也。聲能表情者之謂音：若人類或其余有知覺之類之種種歎聲、種種呼聲是也。聲能顯性者之謂音；若臨濟之喝、雲門之咦、網明之彈指、雲巖之擊竹等是也。四、釋海潮。海有不潮者，如二乘之空海。潮有非海者，如三界之有漏。海無永斷潮者，潮無不通海者。是直接從海流出旋流歸海之潮，謂之海潮，依主釋也。是海中所有之潮，謂之海潮，有財釋也。有潮之海，然即是潮，謂之海潮，持業釋也。五、釋潮音。本無成見，從緣而發之音謂潮音，隨順當機，應時而施之音謂潮音，沖破現前環境，突開時下趨勢之言論謂潮音，獨造適宜環境，自成優先趨勢之言論謂潮音。是潮之音，或音之潮，皆依士釋。有此潮義之音，或有此音用之潮，皆有財釋。有潮之音故音即潮；有音之潮故潮即音，皆持業釋。六、釋海潮音。(一)、依主釋：甲、海之潮音，是從惑業苦海而轉向性海、空海、心海、覺海所發生之潮音；是從覺海、心海、空海、性海而攝化惑業苦海所發生之潮音。乙、海潮之音，是契實性、應時機、所宣流之有力用、能破立的言論，非玄遠迂闊笃時拘墟之說。(二)、持業釋，甲、海即潮音：海是潮音之體，潮音是海之用，用依於體，體持於用，海不二故潮音亦不二，不二故謂之一音，海即潮音。乙、海潮即音：海潮是音之質，音是海潮之力，力依於質，質持於力，海潮周遍故音亦周遍，周遍故謂之圓音，海潮即音。(三)、有財釋：甲、海所有之潮音，任何現勢實用理想言論，總是性海、業海、空海、心海、覺海之所有故。乙、海潮所有之音，是法界海會人生潮流中所有之覺生音、救世音。(四)、相違釋：甲、海非潮；乙、海非音；丙、海非潮音；丁、潮非音；戊、潮非海；己、潮非音海；庚、音非海；辛、音非潮；壬、音非海潮。海唯是海，潮唯是潮，音唯是音故，字字不相到故，義義不相涉故，一一圓成實故，一一絕對待故，‘是法住法位，世間常相住。”[3]太虛雖然從各種角度對“海潮音”三個字做了全面的解釋，但是實質還是要說明此名“是法界海會人生潮流中所有之覺生、，救世音”，是化眾生的潮吼之音。
《海潮音》的宗旨是“發揚大乘佛法真義，應導現代人心正思。”[4]太虛進一步闡明：“人心超時代而本存。時代附人心而變著，謂之現代人心；雖未嘗無空間普遍性，然絕不有時間的常住性，換言之，即現在周遍人世的新思潮是也。思潮的起滅相續，剎那不停。客觀的境，遍顯於過未，故將謂之新而所新者已舊。主觀的心，恆轉於現在，故將謂之舊而能舊者方新。今世俗所謂新思潮者，要亦所新之已舊，而非能舊之方新也。然此本是隨俗所起的言說，則亦姑以世俗所謂新思潮者，名之曰現代人心耳。‘至現代人心’的內容為何，……第以新思潮之生起，動不由自，唯是隨環境牽動而動──由境界風而動──因不得不動而動──由無明風而動──跟著了環境牽動的趨勢、不得不動的趨勢，推來推去，旋進旋退，或升或墜，忽上忽落，山崖石峽，土岸沙灘，不是沖倒了挾之俱逝，便是激分了讓之前奔。既沒有自覺，自主的力，也沒有善的標准與真的軌持，不過是胡塗雜亂、混沌龌龊的一代人心的表現罷了。故必須尋出個善的標准與真的軌持，發生出自覺自主的力量來，乃能順引著這現代的人心，使不平者平，不安者安，而鹹得其思想之正。然世之紛紛講論研究各種學說者，皆欲應導那現代人心，得一善的標准與真的軌持，使成為正確的思想力、創造力者也。我們亦竊欲加其上而順應之，處其中而適應之，超其前而導引之，從其旁而導救之，為此研究講論那大乘佛法。能生世間出世間善因果的，謂之大乘佛法。能生出世間善因果的，即是聲聞、獨覺、菩薩、佛陀的善法。能生世間善因果的，即是人天的善法。”[5]故大乘佛法的本身，即眾生心是。就宇宙萬法泛言之，曰眾生心，即是能具能造那迷悟、真妄、染淨、聖凡十種情世間、器世間的。就我們人類切言之，亦可曰人生心，即是能具能造人生世界種種事物的。雖知道這個眾生心或人生心就是大乘佛法的本身，傥若不能確確切切知道這本身的真實義，是依舊不能算做大乘佛法的。何故呢？因為不確切知道他的真實義，便是迷惑故，迷惑則顛倒虛妄故，則雜亂染污故，則造惡因受苦果故，便不是專能生世間、出世間善因果的大乘佛法了。所以必顯出了他的真義，乃能得到大乘佛法的妙用。這大乘佛法的真義，原是人人自心中所本有的，今不過將他揭發說明，並不曾生出了那一樣來。因為開發闡明了诠他的經教，便發生了一個發揚大乘佛法真義的《海潮音》，故又謂之發生。發揚的揚，也有稱揚、宣揚的兩義：將這大乘佛法的真義，稱舉到人海思潮的最高性上去，為現代人心作正思惟的標准，故謂之稱揚。將這大乘佛法的真義，宣布到人海思潮的最大性上去，為現代人心作正思惟的軌持，故又謂之宣揚。”[6]
《海潮音》的主要功能和刊期是：“一、建言：是建立主義的。二、平議：是批評客義的。三、商論：是主客公開的商榷討論機關，凡反對佛法、懷疑佛法、批評佛法、研究佛法、信解佛法、修證佛法所發生的問答辯駁，皆得發表於此，供世界智者的考慮。四、雜記：此如四緣中的增上緣，凡不入前三門的，皆收入此門。約言之，有筆記、小說、史志、譯著、神教、哲學等類。如大乘用大能生世出世間善因果的量，凡世出世間的善法無不容納之。每季的第一月，更附出增刊一種。第一季增刊的是佛教年鑒，第二季增刊的是法海文瀾，第三季增刊的是禅苑詩藻，第四季增刊的是覺社星訊。至佛教原來是經書與圖像並重的，但《海潮音》月刊上圖像是有無不定的，故不能列為一門。此外、除登載些廣告，便無他項了。”[7]
二、《海潮音》的出版情況
《海潮音》每出版一年定為一卷。第一卷12期由太虛大師親自在杭州編輯，印刷與發行則在上海。創刊號發行後，太虛撰寫了《宣言》，進一步強調該刊的宗旨。他說：“本月刊這二期草草出版，很多不完善、不純潔的地方，同人等亦覺殊鮮惬意。但原意只是個要適應現在這人間世的時機，以發揮圓成實的真理──即大乘佛法，來解決那立需解決的種種重要問題：或有把現在人間世的需要看錯的地方，或有把現代流行的種種思想學術看錯的地方，或有把佛法說錯的地方，統祈海內有思想學術之士，認本刊為研究宣傳佛學的公開機關，俯賜指教，不勝欣祝！本刊對於近代思潮，雖間或加以評判，並非先持有何種成見，取反對態度者。如能以其實理宣示，或能用最近最新之思想方法，來說明大乘佛法的真義，徑向這舊思想學術──歐戰前的──已破產，新思想學術未成功的人世，再造文明，使在最近思潮的新趨勢、新傾向下，弄出一個標准來，軌持來，那是尤極歡迎的了！”[8]
第一卷出版後曾經頗得讀者的贊譽，獲得了良好的反響。但因太虛事情太多，無法全部投入編輯工作，於是從第二卷開始請善因法師編輯，編輯部遷往武漢，由漢口佛教會在漢口印刷。但是在第一期印出後，因質量不行，第二期又改在上海中華書局印刷，由陳仲喈發行，編輯部設在西湖彌勒院即兜率寺，後來編輯部亦遷往上海。善因編輯了九期以後，因生病，強烈要求回湖南，編輯工作幾致停頓。太虛乃集京中缁素議決，遂定於從十一期起，編印發一事皆委托史一如居士，編輯部和發行部遷往北京東城大佛寺。這時由於《海潮音》得到唐大圓、張化聲、張希聲等人的投稿，變得“倍有生氣”。[9]然而史一如同時又兼任武昌佛學院教員，故在北京編到第三卷第六期後，因工作不方便，從第七期起編輯部和發行再遷往武昌佛學院，改由武昌正信印務館印刷，漢口佛經流通處發行。到第四卷第五期時，史一如亦因生病而離職，並於1924年下半年病世。之後《海潮音》改由唐大圓編輯。從第九期再由張化聲居士編輯。1925年秋，唐大圓回湘，太虛上廬山，《海潮音》第九期改由太虛指導會覺、克全、滿智等在廬山大林寺編發，印刷交上海泰東代辦。[10]1926年太虛於上海虹口設佛化教育社，由陳秉良、劉仁宣住社，《海潮音》委陳秉良編輯，太虛寓居雪窦分院或育王分院的息廬，就近指導，仍由泰東圖書局代印發行。從第七卷第五期起又由唐大定編，第八期起由谷馨山上海法藏寺發行。第八卷第四期起，由楞伽山民(悅安)編，經費由玉慧觀支持與發行。
這時《海潮音》因人才與資金發生困難，太虛發表《要言》，請求佛教界支持，得到了泰縣錢誠善、王誠普二居士的響應。但是所撥付資金太少，仍然不能周轉，太虛又於第十二期上發表乃《告徒眾書》，到第九卷第八期時，《海潮音》已經無力再辦，只好宣布停刊。泰縣居士林為了能將這份刊物辦下去，接手由錢誠善編輯，王誠普發行，發心繼續維持，編輯部則遷往泰縣三年。第十二卷由佛學書局擔任印刷和發行，滿智編輯，每年補貼佛學書局五百元以上。滿智奉太虛法師之命入川主持漢藏教理院入學工作，《海潮音》第十三卷在漢口由法舫編輯，第十四卷九期前由芝峰編輯，第十期起由大醒編輯，形式與質量方面，亦時有改良進步。第十五卷由大醒、法舫編輯，止安發行在漢口印刷。1938年葦舫在武漢留守世界佛學苑，兼編《海潮音》，受戰爭影響，《海潮音》先後遷徙到衡陽、貴陽、最後移至重慶長安寺編輯。1939年連日重慶大空襲，《海潮音》無法出版，從十八卷第三期起，移昆明，由塵空編輯，由於度日艱難，曾經將三期(編三四五六期合刊)編為一冊，由昆明朝報館臨時代印。之後再移重慶北碚缙雲寺，由法舫編輯。1942年8月，改由福善編輯。抗戰勝利後，《海潮音》先遷到漢口，太虛法師回到南京，再遷南京普照寺，福善編出第一期之後，由塵空繼續編輯。太虛圓寂後，1948年一月，《海潮音》由大醒編輯。1950年二月，大醒法師來台灣，《海潮音》也移台灣發行。1953年大醒法師去世，《海潮音》沒有人負責，由李子寬、賈懷謙，勉力維持下去。為了維持太虛大師創辦的，維持了三十多年的《海潮音》，李子寬邀集部分護法集議，決定由李基鴻(子寬)為發行人，推印順為社長，續明為《海潮音》編輯。之後因李子寬與編輯合不來，改由印順負責編輯。1955年由樂觀任發行人兼編輯。1973年，印順辭去《海潮音》社長，改由他人負責編輯，現在《海潮音》仍然在台灣發行。但是自印順辭職後，其影響也越來越小，“如掛在善導寺門口，那塊‘海潮音月刊社’的招牌，也在糾紛中被拿下來而不知丟到那裡去。”[11]
三、《海潮音》的影響
《海潮音》自創刊後，至今已經走過了86年的路程，成為中國佛教界歷史最長的一份佛教刊物。它所產生的影響，在中國佛教界是沒有任何一份刊物可以比擬的，其對推動中國佛教的發展，無疑起到了重要的作用。
《海潮音》是“鼓吹太虛大師復興中國佛教運動”[12]的刊物，它的特點首先是表現在對中國佛教復興運動的推動作用方面。太虛大師在該刊出版八年後，曾經撰文再次強調：“佛所說法，普為有情，在人言人，普為人類，不是為少數學人作娛樂品者，亦不是離開人類以弄玄虛者，故佛法之意思，即海潮音之意思也。海潮音，本社嘗釋為‘人海思潮之覺音’。海是深廣無際之意，須善周於人世；潮是應時而發之意，即是時代思想；音是聲教文物之意，乃是宣揚法化：故海潮音須為應人海時代潮流而宣發之覺音。”[13]可見佛教的現代性是該刊一以貫之的宗旨，亦足見太虛在中國佛教運動前後一貫之精神。作為中國佛教的領袖人物太虛大師，則以鮮明的佛教改革思想而受到世人的矚目。《海潮音》給宣傳太虛的思想提供了一個重要平台，太虛一生中的許多重要文章都是刊發在這份刊物上面，例如《我的佛教改進運動略史》、《我怎樣判攝一切佛法》、《佛寺管教條例之建議》、《佛法大系》、《佛法應如何普及今世》、《佛法總抉擇談》、《佛教與人生》、《佛學的人生觀》、《建設中國現代佛教談》、《現代人生對於佛學之需要》、《菩薩行與新生活運動》、《創造人間淨土》、《新舊思潮之變遷與佛學關系》《對於中國佛教革命僧的訓詞》、《僧制今論》、《論法相必宗唯識》《整理僧伽制度論》等。
其次是《海潮音》的包容性與學術性。該刊曾雲：“《海潮音》月刊，於過去八年中繼續出版，從未中辍，遂為中國佛教界唯一之言論機關。所以能維持如此之久遠者，以悉本公開態度之所致。雖有一貫之宗旨以為攝持，然關於佛學之任何歧異思想，皆可容納討論，故材料不虞缺乏。”[14]“本刊蓋謂可從種種不同立場以標奇競秀，各盡厥致，而無執一非余之見也。” [15]因此它“但能持之有故，言之成理，或可披淺似而發深真，或足施方便而探究竟，投寄本刊，皆可代為宣露，使如來無量無數之大權善巧法門，鹹得以開闡無遮，靡所遺漏焉！”[16]
在《海潮音》一刊裡，刊出過不少有影響的教內外學者的文章，並且組織了多個問題的專欄討論與專號，其中也不乏引起爭論。例如第二卷第十二期善因法師發表論文，受到宜昌王詠香居士等質問，以為有同外道之相傳，故弄玄虛。經解釋後，知即是“唯性”，亦即釋然。第四卷發表了與支那內學院諸子的爭論。先有唐慧瑞與呂秋逸的釋尊生卒年代爭論，繼有聶耦庚與史一如關於因明作法的爭論，以及景昌極主張“無相分種”引起的激诤，“隱然成為武昌與南京兩相對峙之佛學思潮，實為一時之盛況”。還有太虛對辨唯識圓覺宗、三重法界觀，曹溪禅之新擊節等文，於台賢之說不無所绌；第五卷有持松法師據賢首義以爭為判教之最勝者、守培禅師主張一切法空義，抨及印光法師之高提淨土。第六卷太虛對當時東密、藏密等傳華之偏激趨勢，發言糾正，而與一部分傾倒於咒術者，裂痕漸深。第七卷因歐陽居士批評天台教義，乃有興慈法師等據天台宗義與辨論。第十卷登載康藏學法團大勇、大剛等如律的護持三寶一文，與印光法師等之尊孔者，在一二年間亦引起不少之風波。其對於常惺法師等之辯正，提倡律儀之功殊不可沒。十二卷以來對於人物之臧否，亦時引起波折。十二三卷間，因守培師據空義橫撥唯識，歷經數次之辯爭。十四五卷編撰者關密宗之議論，出密宗專號，責難王弘願，王弘願乃特出專刊以反駁，太虛大師作《王師愈诤潮中的閒話》以再破之，[17]激生之反映為最大。王恩洋居士長期撰述之人生學，尤為希有可貴之作品！但編者與其它作者偶因尖銳之筆鋒，間由狹隘偏激緊張而惹起诤論。太虛圓寂後，印順法師的文章也在此刊中大量刊出，並引起讀者的爭論，印順法師被迫辭去社長一職。[18]總之，《海潮音》對於普及之淨土法門，引令入勝；對於新興之法相唯識，及日本之東密、台密，西藏之黃教、紅教，予以抉擇融貫扶植；對於台、賢，亦宣揚其長處；而戒律中心之聲聞三藏，及中觀之龍樹，與實證之禅宗，尤須作貫成一氣之闡發！
第三，《海潮音》一刊中發表了大量的消息，涵蓋了世界佛教界，特別是對中國佛教的動態作了大量報導，不僅保存了大量史料，而且對後人研究民國時期的佛教有重要的參考價值，“而可為將來著佛學思想史者之取材矣。”[19]因消息太多，茲不予錄出。
四、余 論
作為當代中國佛教史上最長的一份佛教刊物，《海潮音》始終是佛教的一面旗幟，太虛曾經對此作過如是說：“則《海潮音》實為中國全國或普及國外之佛學宣傳刊物，勿以限於一區域、一團體、一宗派之態度出之，當以佛教之廣大精神，同化全江蘇之僧俗佛徒，進而同化全中國、全世界之僧俗佛徒。而最要者，則在持續‘言論’及‘經濟’之公開態度，願諸君勉之！”[20]值得指出的是，太虛在這裡所說的“最要者”兩處不同，在民國其它的刊物中都不同程度的存在過，特別是在經濟發達的地區，如上海、北京和廣州等地的佛教刊物，都體現了這二個方面，與之不同的是，其它的刊物都不具有像《海潮音》這樣長久的生命力，僅僅是過一段時間之後就不再出現了。
《海潮音》是在一個極不安定的氛圍中出生與成長的，命運多舜，中途幾次面臨停刊的危險。太虛本人也對該刊能否一直辦下去沒有信心，特別是該刊南遷重慶之後，太虛曾經發出疑問：“今始西遷入川，夏間曾議移香港而未果，故獨未遷住南服，然不知今後之命運究將奚若，其將益西耶？其將轉南耶？其可遄返武漢、京、杭耶？是誠隨大局轉移而非本刊所能自決，惟使適應人海思潮而宣佛覺音之精神意旨，彌益發皇而始終不逾……！”[21]《海潮音》“誕生於華東之滬杭，一遷北平，三度遷滬，而兩移於華中之武漢居最久。”[22]在戰爭動亂的年代，該刊能夠堅持下來，實屬不易，對宣傳佛教，擴大佛教的影響，所起的作用是不可小看的。太虛曾經撰文，對比當時一些佛教刊物與《海潮音》之間的關系，認為：“佛教定期刊物之較偉大者，民初有《佛學叢報》與《佛教月報》，《佛教月報》亦為余所編，惜僅出四期為止。《佛學叢報》雖只十二期，其質精量富，至今猶有可考之價值。自民七(1918)覺書出版至蛻變為十五年之《海潮音》以來，其並行之有價值者，前有《內學》年刊，亦才五期而止。後起者為《現代佛教》與《威音》月刊。《現代佛教》雖只十期，然實承《現代僧伽》而來，故亦有四五年之歷史；而今之《人海燈》尚步其後塵。《威音》之繼續今亦五六年矣。《居士林》季刊，《佛學半月刊》，《正信周刊》等，則為一團體之宣傳物；其它日刊、三日刊、周刊、半月刊、月刊、季刊，及南洋之《慈航》等，十五年來殆不下百余種，尚鮮有繼續至三年以上者。本刊取材之精審或有不逮於《佛學叢報》、《內學》者，而博大悠久，流行遍全國各省以及南洋各埠東西洋各國，所闡揚者關於各時代、各方域整個佛教之各方面者，實無有逾於本刊，不惟求之國內無其比，即衡以東鄰日文佛教月刊之最偉大者，亦無多讓。且專主精審每陷於狹隘，惟博大故乃悠久。固須有三四分深造獨得之微言奧義為骨干！尤須有六七分應變適宜之大權活用為精神，乃能由十五年而五十年百千萬年以無窮盡！蓋宮室不起虛空，蓮華實生淤泥，知佛法藏之因應眾生心而施設，握佛法之綱而隨機化導一代一代之人心，庶可無愧於《海潮音》之名恉耳！本刊雖有或失之濫，或失之雜，然其暇未嘗掩瑜，其疵不足累純，變不離宗，引趨正覺，而可免於雜家使人漫羨無歸之譏者矣！”。[23]《海潮音》在初創之際，曾經有一個宏大的構想，要“每季的第一月，更附出增刊一種。第一季增刊的是《佛教年鑑》；第二季增刊的是《法海文瀾》，第三季增刊的是《禪苑詩藻》，第四季增刊的是《覺社星訊》。”[24]但是這個構想最終也沒有實現。又在創辦十年之際，曾出版了《海潮音文庫》，但是文庫編印未精，故當時太虛“希望至二十卷時，有精讀二十年海潮音其人，慎選嚴勘，在十分中擇取二三分之可垂久遠者，另編印成海潮音文庫，並附以檢讀二十年海潮因之總目索引，則為余檢閱後末雨綢缪之思也。”[25]
在《海潮音》的歷史上，太虛不僅是創辦人，而且還是最主要的編輯與靈魂。從該刊初創開始，太虛就編輯了第一卷，之後雖然不斷變換編輯，但是太虛仍然在其中起到了重要的作用，參與編輯該刊的所有人員，或是得到了太虛的允許，或是在太虛的指導下完成的，其中不僅有居士，還有出家的僧人。太虛本人也對這份刊物給予了充分的關心，他不僅為該刊的出版籌措經費，而且還點評該刊的出版質量與重要論文，專門撰寫了具有史料性與總結性的回顧文章。他自敘該刊在十卷之前，“蓋前此余猶每為編印前之審訂，至茲余以事繁不能負其責，乃為事後之評閱。然十卷之後，一、因余益無暇顧及，二、因編者之能力已強，余於本刊僅負籌款及撰文之責，而審稿評文均不復有之。”[26]一直到第十二卷，改由滿智、法舫、芝峰、大醒相繼編輯後，“余於此刊之擔子，漸可交卸與佛學院學員。”[27]編輯人物不固定，對一個刊物來說，質量就難以保證，雖然太虛本人一直在參與編輯工作，但是由於他的事情太多，所以也只能起到一個指導作用。在太虛圓寂之後，《海潮音》就開始走下坡路，既使印順當社長，也無回天之力，印順辭職後，該刊的影響日減，在台灣佛教界已經無法與一些新出現的刊物進行競爭。由是說明，一個刊物除了要有領軍人物之外，有一個健全的編輯部和固定人員也是非常重要的因素，特別是在制度上有了保證，有固定的編輯人員安心從事這些工作，才能使一個雜志擁有永久的生命力，才能確保該刊的內容與質量。此外，沒有充足的財力保證，也是編輯刊物的一個重要致命傷，《海潮音》幾十年的曲曲折折歷程，就說明了這一點。它是當時中國佛教界的一個縮影，其所走過的道路，對當今佛教界辦刊和辦佛教文化事業，提供了一個典型的范例，值得我們去深思與研究。
[1] 太虛雲：“十月初、亦即如期出版。時奘老已將歸源庵代為交卸，而大慈等赴金山受戒出堂，大覺、大勇暫留金山禅堂參學，大慈其時已宣布通過家族，妻兒等皆返宜昌家中去住，大慈仍由家中供給資用，以玉皇介紹接杭州西湖南山石屋洞相近之淨梵院，籌備閉關，由玉皇管理院務。其第二子恭佐──即恆演──隨侍護關，議定我亦去淨梵院住，結束上海覺社，每季的叢刊，自庚申年改《海潮音》月刊。我於杭州編輯，每期編成，郵上海仍托中華書局印刷發行。十一月間，我遂收拾所有書物等，皆運杭州定住下來，在阿彌陀佛誕辰為大慈封了關。”《十五年來海潮音之總檢閱》見《海》刊十六卷一期。
[2] 《太虛大師年譜》第111頁。
[3] 《海刊》二卷一期。
[4] 《太虛大師年譜》第111頁。
[5] 《海刊》一卷一期。
[6] 《海刊》一卷一期。
[7] 《海刊》一卷一期。
[8] 《海刊》一卷二期。
[9] 《太虛大師年譜》第127頁。
[10] 印順《太虛大師年譜》(第219頁)雲：“(太虛)自傳二次言及去年臘底上廬山。但會覺謂在此年初夏；彼編《潮音》至四卷而止。自傳謂上山，‘將《海潮音》遷上海編發’，是知大師誤憶。”
[11] 印順《平凡的一生(增訂本)》第48頁。
[12] 印順《平凡的一生(增訂本)》第48頁。
[13]《海》刊八卷一期
[14]《海》刊八卷一期
[15]《海》刊九卷一期。
[16] 《海》刊九卷一期。
[17] 《太虛大師年譜》第365頁。
[18] 《華雨集》第五冊第239至240頁。
[19] 《十五年來海潮音之總檢閱》見《海》刊十六卷一期。
[20] 《海》刊九卷一期。
[21] 《海》刊十九卷十期。
[22] 《海》刊九卷一期。
[23] 《十五年來海潮音之總檢閱》見《海》刊十六卷一期。
[24] 《海》刊一卷一期。
[25] 《十五年來海潮音之總檢閱》見《海》刊十六卷一期
[26] 《十五年來海潮音之總檢閱》見《海》刊十六卷一期。
[27] 《十五年來海潮音之總檢閱》見《海》刊十六卷一期。