第二九卷

 

大乘佛法修學的目標，除了要成就個人的安樂以外，進一步還要成就一切有情的安樂，也就是我們經常說的：「眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。」我們面對這麼一個廣大甚深的菩薩道，它修學的綱要是什麼呢？蕅益大師說：「研真窮妄，名之為學；返妄歸真，名之為修。」蕅益大師把大乘佛法的整個修學綱要，分成「學」跟「修」。我們剛開始要透過大乘教理的學習，要能夠正確的判斷：什麼是生命的真相？什麼是生命的虛妄相？你一定要有這樣的正見。什麼是生命的真相呢？從本論來說，生命的真相有二個：第一個是依他起相，第二個是圓成實相，這二個都是生命的真相。依他起相是講到表現在外面這些生滅變化的差別相用，我們一般說是因緣果報，這個叫做依他起相，也就是我們所說的世俗谛。圓成實相是蘊藏在內真實不變的我空、法空的體性，這個就是所謂的真谛。在大乘佛法當中，不管是依他起相跟圓成實相，都是生命的真相，都是我們大乘佛法所要成就的二種功德：一種是真谛的功德，一種是世俗谛的功德。什麼是生命的虛妄相呢？就是本論所說的遍計所執相。也就是說，當我們這個明了的心識，跟因緣果報的生滅法接觸的時候，我們內心產生一種相似影像，這個相似影像基本上是不存在的。既然不存在那怎麼會有呢？是我們自己的虛妄分別心 捏造出來的，這種無明妄想，本論當中叫做「相似影像」。這個相似影像，正是我們修學佛法所要對治的一個虛妄相。所以你剛開始修學大乘佛法，你一定要先知道：每一個法都有三種相貌，哪些是你要破除的、哪些是你要追求成立的？你一定要具足這樣的判斷能力，這樣子叫做「學」。當你有這樣的正見以後，你就應該要去修行，所謂的「返妄歸真，名之為修。」你開始透過戒定慧的法門，從虛妄的相似影像當中解脫出來，回歸到真實相。從虛妄相回歸到真實相，蕅益大師提出二個次第：第一個遍計本空，就是你剛開始先修習我空觀、法空觀，破除我們的遍計執，成就圓成實相；再從圓成實的空性當中，從空出假，開始修習種種的福德、智慧二種資糧，開始廣度一切眾生，從空出假，積功累德，廣度眾生，成就世俗谛的功德。所以在整個真實相的追求當中，在唯識學的道次第，它是先成就圓成實性的，先成就破妄；然後破妄，成就我空、法空真如的功德，所謂圓成實的功德；然後再成就依他起的功德：它返妄歸真，有這二個次第，這二個都叫做「修」。總而言之，大乘佛法的修跟學，就是這二個重點。在本論當中，我們講到這一科叫「所知相」，這一科是講到「學」，就是告訴我們如何來判斷生命的真實相，以及生命的虛妄相，及諸法三相的道理。現在我們看《講義》：

 

戊五、釋妨難(分二：己一異門無別難；己二名不稱體難； 己三依他都無難)

 

這個「所知相」是發明諸法的三相，三相當中有六科：第一科是「出體」，第二科是「釋名」，第三科是「釋一異」，第四科是「辨品類」，第五科是「釋妨難」。前面的四科，已經把三相的內涵，跟相互的關系全部說完；這一科是用問答的方式，有些人提出疑問，論主來回答。從一問一答當中，把三相的內涵跟相互關系作個總結，把前面的內涵作一個總結，也可以說是發揮得更詳細，叫「釋妨難」，回答種種的疑問。這當中有三大疑問：「一、異門無別難；二、名不稱體難；三、依他都無難」。這三個疑問當中，我們可以了解到三相的差別相。我們先看第一個「異門無別難」：

 

己一、異門無別難(分二：庚一難；庚二釋) 庚一、難

 

這當中有「難」跟「釋」，先看他提出的疑問：

 

若由異門，依他起自性有三自性， 雲何三自性，不成無差別？

 

這個地方是說：如果說三性的內容是「由」一種「異門」，這個「異門」就是差別的因緣而引生的，也就是說，從前面這三相安立的定義，只是就著同一個「依他起」，因為有差別的因緣，而安立「有三」相，這三相的一個基本點就是依他起相，從依他起當中，因為差別的因緣，而安立的「三自性」。既然都是依止依他起，這三自性為什麼「不」是「無差別」呢？換句話說，它應該是無差別才對的，怎麼會有差別呢？既然它都是因為「依他起」而安立了三相，那這三相應該都是沒有差別的，提出這個問。這以下，論主根據為什麼會有差別的理由加以回答。

 

庚二、釋(分三：辛一成依他起；辛二成遍計所執； 辛三成圓成實) 辛一、成依他起(分二：壬一標；壬二簡) 壬一、標

 

回答當中分成三段：第一段，我們看「依他起」是怎麼成立的：

 

若由異門成依他起，

 

壬二、簡

 

不即由此成遍計所執，及圓成實。

 

這個地方講到「異門」，就是差別的因緣。「依他起」是由什麼因緣而成立的呢？我們前面說過，依他起的相貌有二個：一個是因相，一個是果相。第一個依他起，就是由於我們的現行而熏習成種子，我們身口意的造作，在內心當中產生一種善惡的功能，這個種子產生以後，這就成就依他起的因相。其次，當種子的力量慢慢累積到成熟的時候，它會變現成一種安樂、或者是痛苦的果報，所以從種子生起現行來說，它成就依他起的果相。也就是說，「依他起」的「異門」，包括現行熏種子，而種子又起現行，這二種因緣而構「成依他起」。而這二種因緣，「不即由此成遍計所執，及圓成實」，而這二種因緣，卻「不」是「遍計所執」跟「圓成實」成立的因緣，雖然是「異門」，但是這個異門是不同的異門。這個依他起相，從唯識的觀念來看生命生滅變化的因緣果報，它是以阿賴耶識為根本，所謂的「所知依」。就是說，怎麼會有生命的相續呢？我們每一個人的內心深處有一個阿賴耶識，當我們造了很多很多的善業，以及很多很多罪業的時候，這阿賴耶識把這善惡業力的法保存在心中，現行熏種子；等到因緣成熟了，這個種子，就變現種種的根身器界，可能是一個人天的根身器界、或者是三惡道的根身器界，讓我們受用；當我們在受用這種痛苦、安樂果報的時候，我們又造了一個業力，這個業力又熏習成種子，這個種子又變現另外一個根身器界：如是因緣果報的相續，就好象永無止盡的水流，這種水流的因緣果報變化，我們安立做依他起相，有雜染的因果、也有清淨的因果。總之，這個因緣果報的成立，就是現行熏種子、種子起現行，二個法的交互作用，而構成了依他起。這一段是把依他起安立的因緣，作一個說明。

 

辛二、成遍計所執(分二：壬一標；壬二簡) 壬一、標

 

若由異門成遍計所執。

 

壬二、簡

 

不即由此成依他起，及圓成實。

 

這個「遍計執」是怎麼安立的呢？「遍計執」它也是有一種差別的因緣。什麼樣的因緣呢？我們前面講到「遍計執」，有能遍計的第六意識的分別心，還有所遍計的這一切因緣果報的差別諸法。當第六意識能遍計的分別心，去接觸依他起的時候，內心產生一種「似義顯現」，或者說「相似影像」。這個影像為什麼叫「相似」呢？這個影像是我們自己的妄想捏造出來的，已經跟外面的依他起不一樣了，但是又有點相似，這叫「相似影像」。這個相似影像出現的時候，我們安立做「遍計執」。

 

不過這裡有一個地方值得注意，這個地方古德的注解強調一個觀念：能遍計的這個計度分別，它是依他起相，它是一個依他起，所遍計也是依他起；二個依他起接觸，而產生相似影像的時候，這個時候才叫做遍計執。我再說明一下，這是一個重要觀念。就是說第六意識的計度分別，它也是依他起，說你為什麼會計度分別呢？它也是種子起現行，你沒有種子怎麼會去分別？我們說過，凡是種子起現行的法，都是依他起，它是實種所生。那當我們的計度分別，去接觸依他起的時候，產生相似影像，這個相似影像安立做遍計執，但是計度分別是依他起。我們舉一個例子來說明：比如說我們今天看到一顆榴槤，這個榴槤是由種子生起的一個果報相，有它的假名、假相、假用。當我們內心的計度分別跟榴槤接觸的時候，假設我們對榴槤生起好感的人，就會安立：哦，這個榴槤的相貌非常的甜美，顏色也非常的漂亮。這個時候，你心中已經不是在攀緣外境的榴槤，你內心已經出現一種相似影像，你自己捏造出來一個影像，這個影像是好的影像，然後你對這個榴槤生起貪欲的煩惱，這個貪欲的煩惱是依他起，你開始造罪業，這個造罪業是依他起。但是你為什麼會造罪業呢？因為遍計執，因為你對這個影像產生錯誤的認知。所以依他起在造罪，是在遍計執的影像造罪；但是它造罪的本身，這個惑、業、苦是依他起；而這個造罪的所緣境呢？它的所緣境是一種遍計執的相似影像：所以我們一定要把遍計執跟依他起厘清。就是說，我們的心跟境界接觸的時候，先捏造一個遍計執的相似影像，然後在這個影像裡面造善業、罪業。你在這個影像造作的所有的法，都是依他起，因為它會現行熏種子，它以後也會種子起現行；但是這個相似影像，它不是種子所生。不是種子所生，它怎麼有呢？是我們自己虛妄的分別心捏造出來的。所以這個地方要弄清楚。

 

遍計所執相，簡單的說，是我們虛妄分別心捏造出來的影像，就是由於這樣的因緣，而安立遍計執。這種因緣，當然不是成就依他起跟圓成實的因緣。我們前面說過，依他起的法是由實種所生，它是由業力所變現的，不管我們喜不喜歡這個果報，它是一個依他起，它是由種子變現的。但是遍計執不同，遍計執是我們去接觸這個果報以後，我們內心捏造出一個相似影像，這個就不是種子所生了，那是由分別心所生，這個分別心所生的影像，我們叫做遍計執。這個就是我們所以會起惑造業，去招感果報最大的一個根本無明，因為我們對這個生命的真相，產生錯誤的認知。

 

辛三、成圓成實(分二：壬一標；壬二簡) 壬一、標

 

若由異門成圓成實。

 

壬二、簡

 

不即由此成依他起，及遍計所執。

 

這個「圓成實」是什麼因緣安立的呢？當我們修習我空觀、法空觀，來破除內心的相似影像，要注意這個空觀它不是破除外境，不是把外在的因緣法消滅掉，而是消滅掉我們心中的這些妄想，空掉我們的相似影像。當內心的相似影像消滅以後，顯現出清淨光明的本性──圓成實的時候，這樣我們安立做圓成實相出現。就是破除了心中的相似影像，而顯現清淨我空、法空的真如理，這個時候叫做圓成實相。

 

有一個禅師問一個開悟的祖師說：一個開悟的人，他日常生活是怎麼樣的情況？有沒有什麼特別的地方？這個祖師說：開悟人的心境啊，說是「終日吃飯，不吃一粒米；終日穿衣，不穿一縷絲。」你雖然開悟了，你因緣所生法──你這身體也是要吃飯、也是要穿衣；但是所不同的地方，他吃飯的時候，內心跟飯接觸，他再也不生相似影像，活在當下；他穿衣服的時候，他也不再分別相似影像，也活在當下。就是這個人他已經不會去造有漏業力了，他那個果報受完以後，就自動消失掉，「隨緣消舊業」；但是在消業的過程當中，不會刺激他再去造有漏的業力。為什麼不再造有漏業力呢？因為他心中遍計執的相似影像消失了，他沒有一個造業的對象。當我們內心當中──「終日吃飯，不吃一粒米；終日穿衣，不穿一縷絲」的時候，那表示你的圓成實相顯現出來，內心空空蕩蕩，但是了了分明，知道什麼善、什麼是惡，但是，還是空空蕩蕩。所以這個圓成實相是這樣安立，就是破除遍計執而顯現的法，這個法叫做圓成實相。

 

這個地方，這個三相，雖然都是「由異門」，但是這個異門有差異，你把這個問答弄清楚了，你就知道唯識學在看生命，它是用什麼角度來觀察生命的。每一個法都具足三相，都有它的真實相、也都有它的虛妄相，同一個法，都有它的真實相跟虛妄相，那你要知道什麼是你該破的？什麼你應該保留的？這個你應該要清楚。看第二個疑問：

 

己二、名不稱體難(分二：庚一難；庚二釋) 庚一、難

 

「名不稱體」的意思在後面會說明，我們先看它所提出的疑問：

 

復次，雲何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？

 

「依他起」的法跟「遍計執」的法，這二個之間的差別相，我們怎麼知道凡夫是就著依他起的法，產生一種相似影像，而變成了遍計執？為什麼「遍計執」的相似影像，跟原來「依他起」法的「體」性不相隨順呢？不再稱合呢？就是說遍計執是由依他起而引生，那遍計執生起的時候，它的相似影像，為什麼跟依他起的法不一樣呢？怎麼知道它不一樣呢？提出這個疑問了。既然遍計執是依他起所生，為什麼它生起了以後，跟原來的依他起會不一樣？提出這個疑問。

 

庚二、釋(分二：辛一長行；辛二頌) 辛一、長行(分三：壬一稱體相違失；壬二多體相違失； 壬三雜體相違失) 壬一、稱體相違失

 

回答當中有二段：第一個是「長行」，第二個偈「頌」。「長行」當中，它提出三個理由，來說明遍計執跟依他起是不同的。第一個理由是「稱體相違失」：

 

由名前覺無，稱體相違故。

 

這個理由是一個總說。遍計執跟依他起的不同，你要先知道為什麼會有遍計執？「由名前覺無」，就是說在我們心中的名言妄想沒有生起之前，沒有這個計度分別，換句話說，遍計執是由於妄想以後才有影像。這個就跟依他起不同，依他起不管打不打妄想，這個花永遠是花。我們舉個例子，比如說：我們現在前面有一尊佛像，這個佛像叫做依他起，而且是一個清淨的依他起，一個三寶的依他起。這個依他起，我們每一個人去接觸這個佛像，我們第一念不動分別，名言還沒生起的時候，它還是依他起；但是我們妄想開始轉動的時候，這個佛像顯現在諸位的心中有變化了，有些人認為這個佛像是釋迦牟尼佛，他安立的是釋迦牟尼佛的名言，有些人認為他是阿彌陀佛、有些人認為他是藥師佛，然後就打不同的妄想。有些人喜歡禮拜、有些人喜歡贊歎、有些人喜歡觀想、身口意的歸依等等。同一個影像，當你不動念頭的時候，它是依他起；但是你開始產生名言分別的時候，你心中已經出現相似影像，而這個相似的影像跟原來依他起不一樣。為什麼不一樣呢？因為它是你自己妄想捏造出來的影像，而這是業力所變現的影像，當然是不同。你不管打不打妄想，佛像，套一句禅宗的話：它那樣就是那樣。它也沒有所謂的好，也沒有所謂的不好，它也沒有說它是釋迦牟尼佛，它也沒有說它是阿彌陀佛，它完全沒有任何的名言，它是一個東西存在在那裡，那樣就是那樣。雖然那樣就是那樣，我們的分別心跟這個東西接觸的時候，我們捏造很多很多的名言，這個時候心中出現很多的影像，而這個影像跟原來的依他起，已經不一樣了，這個叫做「稱體相違難」，就是妄想已經不稱合原來依他起的自體，這是第一個理由。

 

壬二、多體相違失

 

由名有眾多，多體相違故。

 

遍計執跟依他起的第二個差別，就是一個「多」跟「一」的關系。依他起的法只有一個；但是我們跟依他起接觸的時候，每一個人打的妄想就千差萬別，它是「多體」。舉一個例子，比如說：有一個杯子，裡面裝了半杯的咖啡，這個叫做依他起。但是我們凡夫的分別心跟咖啡接觸的時候，有些人生性樂觀，他認為說：「哎呀，真好！我還有半杯咖啡可以喝。」他看到的是他當下所擁有的東西；比較悲觀的人就產生痛苦：「唉呀，真糟糕啊！這個咖啡已經被喝掉一半了。」他看到失去的那部分。同一個法，由於眾生的分別心有差別，就是過去熏習的這些功能有差別，安立在每一個人心中，產生一種「多體」，一個法，因為每一個人打的妄想不同，出現在每一個人心中是多體的，所以妄想是多體的，而依他起是只有一個單一的法，所以這個地方不一樣，一個是多，一個是一。再看第三個不一樣的地方：

 

壬三、雜體相違失

 

由名不決定，雜體相違故。

 

這個地方是說明遍計執跟依他起的第三個不同點。就是說依他起的體性是「決定」的，它如果是好，是一個可樂、或是不可樂的果報，它的體性是有決定性的；但是遍計執不決定，它是變化的。比如說，我們之前也提出一個例子，說有一個同學有竊盜前科，诶，我們剛開始懷疑他偷東西，我們看到他的時候，我們心中出現的影像，诶！這個人就是個小偷，你看他身體的動作、講話的態度，都像是一個小偷。等到事實證明這個東西不是他偷的，诶！你看到他的時候，你看他的身業、口業都很善良。同樣一個法，為什麼只是隔了幾天，這個法在心中的影像就有變化？比如說同一個人，你昨天看他很好，今天看他不好？就是這個遍計執的影像是不斷變化，它的體性是「不決定」的。我們凡夫的情緒，那個名言不斷的變化，所以同樣一個人、同樣一個事情，你接觸以後，在你心中所出現的相似影像是不斷變化，所以它體性是不決定；但是依他起的體性是決定的。

 

從這三個理由：第一個，「稱體相違」難，它生起的因緣不同，一個是「妄想」生起，一個是「業力」生起；第二個，「多體」跟「一體」的不同，妄想是多元化的，每一人的看法不同，依他起就是一個東西；第三個，「決定」跟「不決定」的差別，妄想是不決定的，依他起的體性是決定的。所以我們從這三個角度，你就能夠很清楚的去厘清判斷，什麼是依他起？什麼是遍計執？當這個法會隨你的情緒而變化的時候，這個一定是遍計執。你今天是這樣的想法，事情過後你又是另外一個想法，那你就知道這個一定是妄想。所以這個地方，無著菩薩慈悲，告訴我們如何判斷我們心中的所緣境，到底是依他起？或者是遍計執？到底這個是應該要破壞的？還是應該要保留的？它是一個賊？還是一個主人？你要先弄清楚。

 

辛二、頌(分二：壬一重述前義；壬二喻釋二疑) 壬一、重述前義

 

前面是一個「長行」，這以下用偈「頌」把前面的觀念作一個重復的說明：「一、重述前義，二、喻釋二疑」。先看第一段「重述前義」：

 

此中有二頌： 由名前覺無，多名不決定， 成稱體多體，雜體相違故。

 

這個遍計執跟依他起的差異有三個：第一個「名前覺無」，它是由於妄想才有的，這叫「稱體相違」；第二個「多名」，這個遍計執是多元的，每一個人的看法不同，所以它是「多體」；其次，這個遍計執的體性是「不決定」的，你今天的看法是這樣，你明天又有變化，它是隨著

 

生滅心而變化的，所以它是「雜體」。這個「稱體相違、多體相違、雜體相違」，就說明依他起跟遍計執的差異，把前面的觀念作一個總結。看「壬二」的「喻釋二疑」，我們看偈頌：

 

壬二、喻釋二疑

 

法無而可得，無染而有淨， 應知如幻等，亦復如虛空。

 

這個地方，是對遍計執的存在性跟它所產生的障礙，產生質疑。說這個遍計執是龜毛兔角，是不存在的東西，你不能說遍計執是由業力所生的，不能這樣講。我這個人業障重，不對！那跟業力沒有關系，那是你自己煩惱捏造出來的。就是說，遍計執是不存在的東西，那它為什麼會有？它既然不存在，是怎麼存在的呢？第一個，它是如何存在？第二個，遍計執是一個虛妄的東西，它如何能夠障礙圓成實？它是如何存在的？而且它是如何去障礙圓成實？去障礙我空、法空的真理，使令它不顯現？提出二個疑問。這以下論主加以回答。「法無而可得」，這個地方是回答第一個問題，就是遍計執它是「無」，從聖人的角度，聖人的心中是「終日吃飯，不吃一粒米」，他吃飯的時候不打妄想。那不打妄想怎麼有呢？凡夫是從「無」當中，自己捏造出一個東西，讓自己去受用、自己去獲得。這講一個譬喻：「應知如幻等」，就像一個魔術師，從布變現出一只兔子、一只小狗，這道理是一樣的。「無染而有淨，亦復似虛空。」遍計執它是怎麼障礙圓成實呢？就好像烏雲障礙虛空一樣，雖然烏雲存在的時候，虛空也存在，理論上來說，它不能障礙虛空，烏雲存在，虛空也存在嘛！但問題是烏雲存在的時候，虛空不能顯現，你感受不到虛空的存在，因為天空一片的黑暗。當我們消滅了遍計執，所謂「無染」的時候，虛空才能夠顯現。所以我們說「遍計執障礙了圓成實」，實際上是沒有障礙；但是因為它的存在，使令圓成實性──這個我、法空的真理不能顯現，所以說障礙，就好象烏雲障礙了虛空，使虛空不能顯現。那把烏雲消滅的時候，哦，虛空顯現出來了，所以我們安立它障礙了圓成實，是這樣的障礙。

 

這一段是把依他起跟遍計執，作一個清楚的厘清。大小乘的學者在修空觀的時候，這是一個非常重要的觀念。小乘的學者修空觀，是徹底的把心中的妄想空掉，也徹底的把因緣果報的法空掉，我們講滅色取空。所以你看他的涅槃，我們看《阿含經》佛陀對涅槃的描述，是一個灰身泯智的狀態，他沒有雜染的生命，也沒有清淨的生命。也就是他雖然沒有煩惱障、業障、報障，但是也沒有萬德莊嚴，從這樣來說，它是一個沒有生命現象的東西。因為你的因地，你把依他起完全否定了，所以你得果報的時候叫做素法身，雖然是法身，但是他沒有妙用。但是大乘佛法的因地，這個因果是互相隨順的，他在修空觀的時候，是緣起性空，或者講遍計本空。菩薩在空觀的時候，他知道「一切業障海，皆由妄想生」，問題不在外面，問題在自己心中，這些妄想所捏造的相似影像，他是消滅心中的相似影像，外面的因緣果報，他是坦然面對的，從因緣果報當中，去斷惡、修善、積功累德。因為他不但是破除妄想，他保留依他起，所以他成就涅槃的時候，他涅槃有正報莊嚴、有依報莊嚴，有生命的現象，他不但能夠自受用，還能夠「如來現起他受用」，現出應化身跟報身，廣度一切的眾生。所以你修空觀，你不能把所有都空掉，你這樣子就是錯損菩提了。就是說你空的是你心中的相似影像，這個跟外境沒有關系；真正誘惑你去造業、去觸動煩惱的，是你自己心中的影像，這跟外境沒有關系。為什麼聖人看到所有的境界，他都不起煩惱？如果境界一定會引動我們的煩惱，為什麼佛陀看到這個境界，他不動煩惱，他生起大悲？問題不在外境，而是我們跟外境接觸的時候，心中捏造很多的影像，然後在這個影像裡面，開始起惑、造業，這個是我們所要破壞的。這一科是幫助我們了解，什麼是依他起？什麼是遍計執？

 

己三、依他都無難(分二：庚一難；庚二釋) 庚一、難

 

這個「依他」起是不存在的一個問難，我們看他所提出的疑問：

 

復次，何故如所顯現實無所有，而依他起自性，非一切一切都無所有？

 

遍計執是由依他所起的，既然遍計所執它出現的這個相似影像是「無所有」的、是我們自己捏造出來。既然它是無所有的，為什麼「依他起」不也是無所有？它不是說「一切一切都無所有」？第一個「一切」是約因相，就是現行熏種子，產生很多的因地，善的因地、惡的因地。這個種子起現行，有很多可樂、不可樂的果報，這個是果相。「一切」的因、「一切」的果都無所有呢？就是說遍計執是「無所有」，為什麼依他起不也是「無所有」呢？這個地方提出一個疑問，因為依他起也是生滅變化的，為什麼它不能夠說是「無所有」？看論主解釋：

 

庚二、釋(分二：辛一長行；辛二頌) 辛一、長行(分二：壬一逐責成過；壬二結成非無) 壬一、逐責成過

 

這個地方有「長行」跟偈「頌」。「長行」當中有二科：「一、逐責成過；二、結成非無」。先提出它的過失，再說明它必須存在的理由，先「責過」，再「結成」。

 

此若無者，圓成實自性亦無所有。 此若無者，則一切皆無。 若依他起及圓成實自性無有，應成無有染淨過失。

 

如果你修大乘佛法，你認為依他起的因緣果報是「無」所有，那麼「圓成實」性也「無所有」，因為這個依他起是生滅變異，所以它的本性是我空、法空，所以圓成實的我空、法空，是就著因緣所生法，它的本性是無自性而安立的空，如果你說依他起不存在，那圓成實也就不存在了！這樣子講，遍計所執也不存在，依他起也不存在，圓成實也不存在，所以「此若無者，則一切皆無」。這樣子講，依他起沒有的話，這整個生命的現象、因緣果報完全落入斷滅見，就什麼都沒有了。這樣子就跟這個無想定……，就是我們根本沒有辦法去判別是非了，這個人愈修行愈笨，什麼都不知道，「一切皆無」，落入空亡。所以「依他起」跟「圓成實」如果是沒「有」，就有「無有染淨」因果的「過失」。如果依他起沒有，身為一個佛弟子，因緣果報不存在，那我們歸依三寶，斷惡、修善就沒有意義了，因為善業不能招感安樂的果報、罪業也不能招感痛苦的果報，這樣子就有因果染淨不存在的過失。這是先提出它的過失，再看第二段：

 

壬二、結成非無

 

既現可得雜染清淨，是故不應一切皆無。

 

我們從「現」實的角度來看，生命現象的確有「雜染」的因果跟「清淨」的因果。有些人造了善業，成就安樂的果報；有些人造了罪業，招感痛苦的果報：這是一個存在的事實，所以你「不應」該說它沒有。我們看偈頌：

 

辛二、頌

 

此中有頌： 若無依他起，圓成實亦無， 一切種若無，恆時無染淨。

 

假設我們在大乘佛法當中，忽略了因緣果報的「依他起」，那麼我空、法空的真理也就不存在了。這樣子講，在生命當中，「一切」的因「種」，造業不能去成就種子，種子也不能夠招感染淨的果報，那這個生命就落入斷滅見。就是你只能夠活今生，你造善、造惡對來生來說都沒有幫助，那這樣子就是斷滅見了。這個地方是提醒我們在修空觀的時候，要注意這個問題。唯識學的觀法，蕅益大師說：「遍計本空，依他如幻」，剛開始是修空觀來破遍計執，這是可以理解；但是你空觀修久了，有時候會忽略因果的存在。

 

唐朝的百丈禅師，有一天在百丈山講《金剛經》。講完以後，有一個白發的老翁跟他頂禮，他說：善知識啊！我前生本來是迦葉佛的一個比丘，我花了很長的時間修習空觀，也有所心得，後來我的弟子問我說：「大修行人還落因果也無？」一個「大修行人」，他內心當中「常游畢竟空」，那這個時候他「還落因果」嗎？這個時候我說「不落因果」，因為這句話講錯了，就墮入五百世的狐狸。我現在知道了，應該是說「不昧因果」。就是說，你觀察空的時候，你消滅你心中的遍計執，你應該是更清楚的看到因果，所以這個地方也是一個判斷的標准。我們經常觀察一切法空，但是你怎麼知道你心中所觀的空，跟佛陀所強調的空，這個意思是相隨順的呢？你怎麼知道？這是一個判斷標准。當你在修空觀的時候，你一直修下去，你對因果愈來愈相信，你這個空是對的，你心中的空，跟祖師的空、跟佛的空，是相隨順的，一如無二如，你得到了正確的傳承，你所修的法門是一個真實的「道」。假設你修空觀，修到最後，你對因果開始忽略了，那你這個傳承有問題，你心中的空跟佛陀所說的空，有很大差距了。就是我們也可以從結果來判斷你所修的因地、這個道是不是正確的道。你修空修到最後不落因果，那你這個空有問題了，你這個空是忽略了依他起。所以這個地方我們應該要知道：雖然修空觀，就是《金剛經》說：觀一切法空，不落斷滅見。你所空的是心中的遍計執，但是依他起的法，你要善知抉擇。

 

我再講一個小觀念，作一個總結。有人問蕅益大師說：一切有為法如夢幻泡影，你為什麼要往生極樂世界？蕅益大師問那個禅師說：你晚上睡覺的時候，枕頭沒有放好，你會不會把它放好？說：诶！枕頭不放好，我第二天早上睡起來，我整個身體會不舒服，一定要把它放好。蕅益大師說：你一個晚上的安樂，你就知道把枕頭放好；那來生的安樂，你為什麼不知道抉擇呢？雖然是一切法如夢幻泡影，那這個夢有它不同的作用，極樂世界是好夢者也、醒夢者也，娑婆世界是惡夢者也、添夢者也。雖然是夢，但有不同的作用。你睡覺的時候，你就知道把床鋪鋪好、枕頭弄好，你只是為了今天晚上的暫時安樂，你就要在因緣所生法的依他起當中，種種的造作；那你無量的生命，所謂成就不退轉的功德，難道你不須要抉擇嗎？這個地方說明觀一切法空，你不能夠忽略因緣法的抉擇，什麼是該放棄？什麼是該追求？觀一切法空，但是善知取捨。好，我們休息十分鐘。