我們佛教在止觀當中的修學，因為修行人因地發心的不同，大致上我們有二種的差別：一種是以出離心為根本的小乘止觀，第二種是以菩提心為根本的大乘止觀。小乘的止觀，因為它的宗旨是要遠離五蘊的果報，所以它的所觀境，是針對五蘊來觀修不淨、苦、無常、無我，透過這樣的觀察，使令內心當中，對五蘊的愛著心慢慢的消滅，最後趨向到偏空涅槃。所以小乘的觀法，它的所觀境是我們五蘊的身心。大乘佛法的觀修止觀，它的宗旨是追求無上菩提，也就是說它所追求的是一個萬德莊嚴的無上菩提，所以它的所觀境，就不是一個表層上的五蘊，而是五蘊的根源──所謂的現前一念心性。透過對心性的觀察，把雜染的五蘊消滅，而轉成清淨的五蘊，所謂的萬德莊嚴。所以蕅益大師說：「能觀心性，則具足一切佛法。」所以，大乘佛法，不管你今天遇到什麼的人事因緣，它就是回光返照我們這個明了的心性。那應該怎麼去觀察呢？在本論當中是二個重點。我們在觀心的時候：第一個，你要先偏重在斷惡，我們無始劫來所有貪瞋癡的煩惱，它要活動，一定要根據心中的妄想，所謂心中的遍計所執性。所以我們剛開始空觀，它所破的是心中的名言，「一切業障海，皆由妄想生」，剛開始我們是先對治心中的妄想，把這樣的一個心，先回歸到清淨的本體上去，這個是修斷惡的法門，就是我們講「遍計本空」。第二個是修「依他如幻」，就是天台宗說的假觀。前面的遍計本空，是把心中的妄想消滅掉；這個依他如幻是把清淨的心，重新的塑造，使令它產生很多善良的功能。比如說，我們透過布施，來塑造我們內心當中歡喜施捨的功能；我們透過持戒，來塑造內心防非止惡的功能；我們透過忍辱，來塑造安忍不動的功能，等等。所以我們在觀察「遍計本空」的時候，我們對妄想是一種消滅的方式；但是我們在修假觀、修善的時候，我們仰仗種種波羅蜜的時候，我們是在培養一種善良的功能。就是說，大乘的止觀是有所破壞、有所建設的：破壞的是心中的妄想，所謂的「遍計本空」；所建設的是內心當中，清淨善良的功能。因為我們在破惡當下，有生起一種善法的修學，所以它的果報是大般涅槃的莊嚴果報。所以基本上來說，大乘止觀它是用諸法的三觀，來觀察我們一念心性。這空、假、中三觀的思想，主要的是依止三自性而開顯出來的，「遍計本空，依他如幻」。所以，我們在正式修大乘止觀之前，的確有須要把整個三自性的道理，作一個完全的認識。

 

第三一卷 庚二、釋密意(分三：辛一梵問經；辛二阿毗達磨經； 辛三余經) 辛一、梵問經(分四：壬一引經問；壬二標意答； 壬三重征； 壬四更釋) 壬一、引經問

 

這一科是講到「所知相」的第六科「釋契經」。「釋契經」當中，第一科是解釋「三自性教」。「三自性教」前面是一個「顯說」，這一科是講「密意」。這個「密意」是什麼意思呢？「密意」就是一個義理深妙而不易了知的道理，義理特別深妙而不易了知的。前面的顯教，它的思想是比較表層上、字面上的了解；這個秘密就是在這個文字之後，在文字的內涵當中，特別深妙而不可了知的。也就是說，前面的顯教，它對內心的描述是一個對立性的：哦，這個是善心、這個是惡心，善惡是不兩立的，是對立性的。但這個地方，它把善心跟惡心，其實是不二的思想，比較深妙的思想，把它開顯出來。這當中有三段：「一、梵問經；二、阿毗達磨經；三、余經。」先看「梵問經」：

 

世尊依何密意，於《梵問經》中說：如來不得生死，不得涅槃？

 

佛陀是根據什麼樣的道理呢？他在「《梵問經》」，「《梵問經》」就是《思議梵天所問經》，這當中講到一句話說：佛陀的內心，是「不得生死」，也「不得涅槃」的。這樣的思想，跟我們過去在顯教所說的，是有差異的。我們在修行的過程當中，佛陀說明我們的生命有二個選擇：一個是雜染的生死，一個是清淨的涅槃。佛陀以種種的方便，鼓勵我們厭離生死，趨向涅槃。但是在「《梵問經》」當中卻說：佛陀內心當中，是「不得生死，不得涅槃」。這樣子，是用什麼道理來宣說這句話的？提出這個問。看問答：

 

壬二、標意答

 

於依他起自性中，依遍計所執自性及圓成實自性，

 

生死、涅槃無差別密意。

 

這個地方還是用三自性的道理。三自性，我們前面也一再強調：三自性的一個基本點，就是「依他起」，就是阿賴耶識，就是我們現前一念明了分別的心識。這一念心識當中，假設我們這一念心隨順於心中的妄想，產生一種相似影像，就落入「遍計執」；假設我們這一念心，能夠生起我空、法空的智慧，觀察「遍計本空」，這個時候，就落入「圓成實」。就是依止我們妄想跟觀照的差別，說明「生死、涅槃」是「無差別」的。這句話怎麼說呢？這以下解釋：

 

壬三、重征

 

何以故？

 

壬四、更釋

 

即此依他起自性，由遍計所執分成生死，由圓成實分成涅槃。

 

這個地方就開權顯實：其實生死、涅槃，是就著我們一念心安立的，不是離開我們明了的心性之外，有一個生死、有一個涅槃。而是說，當我們這一念心隨順於妄想的時候，我們這一念心就出現了「生死」的果報，我們就會感到自己一次一次的在三界招感生死，受著生死的痛苦；當我們這一念心，能夠生起我空、法空的觀照，我們這一念心，就停止創造生死，取而代之，出現寂靜安樂的「涅

 

盤」。也就是說其實所謂的「生死、涅槃」，都是依止一念心識而安立的。雖然依止一念心識安立，為什麼佛陀「不得生死，不得涅槃」呢？這句話怎麼說呢？我們作一個解釋。在修行的過程當中，我們內心還是要依止心中的名言，名言當然是大乘的教法，依教起觀。也就是說當我們內心生起妄想的時候，我們還是要透過「何期自性，本自清淨」，我們必須透過這樣一個名言的引導，才能夠生起清淨的觀照。所以在整個過程當中，我們是需要名言的指導，做為調伏妄想的力量。但是當我們內心真實的跟圓成實性相應的時候，那是不需要名言的，沒有名言，「離言說相、離名字相、離心緣相」。就是那一念清淨明了的心，直接跟真理接觸的時候，那是能所雙亡，沒有能所可得。我們剛開始是以智慧來觀照真理，智慧要觀照真理的時候，中間要有一個橋梁，就是教法的名言。但是正式趨向真理的時候，那個時候，「言語道斷、心行處滅」，沒有這個名言可得。

 

壞劫： 壞劫是水、火、風三災毀壞世界的時期。首先是眾生世間破壞，稱為趣壞；其後，器世間也隨之破壞，稱為界壞。火災劫、水災劫、風災劫合稱大三災，所謂「火燒初禅，水淹二禅，風吹三禅。」壞劫之期，欲界悉皆壞盡，色界中，唯第四禅不為大三災所壞。──佛教城市

比如說，有一個禅師，他去參訪一個祖師。他讀《楞嚴經》的時候，說：诶，佛陀說我們內心這個打妄想的心，有常住真心，這是不生不滅的。他問祖師說：诶，常住真心是不生不滅，當壞劫到來的時候，火燒初禅、水淹二禅、風吹三禅，這個時候大三災把整個世界破壞了，我們內心的常住真心還壞嗎？這個祖師說：你的常住真心會破壞！這個時候禅師說：诶，佛陀說常住真心是不生不滅，你怎麼說破壞了？祖師說：我說的常住真心會破壞，是指你心中的常住真心會破壞，不是佛陀說的常住真心會破壞。因為我們的常住真心，還是依止名言安立的。也就是說，你今天觀修「何期自性，本自清淨」，這個時候，它出現一種清淨的力量，跟昨天是不一樣，還是不斷的進步。但是你真實跟清淨心接觸的時候，佛陀「不得生死，不得涅槃」，一切法不可得。

 

所以修行當中，過程跟結果是不同的。你過程當中要對治，要念念觀照，那一定要依止名言。就是你內心當中要趨向真理，要名言的引導；離開了名言，你沒辦法引導。但是聖人內心當中，他很自然的安住真理，是沒有所謂的名言可得。所以這個地方的依止秘密意說，這個意思就是說佛陀的內心的確是安住涅槃，這個是不可否定的。從因緣所生法來說，佛陀的內心當中是常樂我淨的；但是他內心當中，沒有這樣的想法，沒有這個名言可得：這個是講圓成實性是離名言相的。當然我們在趨向圓成實的過程，我們必須安立很多的教法，當作一個方便，「開方便門，示真實相」；但是真實相顯現的時候，這個方便門是不可得的。這是講到三自性，圓成實性的真實相，其實是沒有這樣的名言可得的，沒有說是我空、法空的真如，這樣的名言是不可得的。這一段是講到佛陀內心的一個真實相。

 

辛二、阿毗達摩經(分四：壬一引經問； 壬二標意答； 壬三征喻顯義；壬四喻金土藏) 壬一、引經問

 

這當中也是「問」跟「答」，我們先看「問」的地方：

 

《阿毗達摩大乘經》中，薄伽梵說法有三種：

 

一、雜染分；二、清淨分；三、彼二分。 依何密意作如是說？

 

前面的一段，是講到佛陀那一念清淨心的真實相，這一段以下是講到凡夫的心。凡夫的心是什麼相貌呢？在「《阿毗達摩大乘經》」當「中」，佛陀講我們凡夫的心有「三種」相貌：第一個是「雜染分」，就是我們一般的凡夫，內心跟環境接觸的時候，都是跟著感覺走，就是把過去一些妄想的習慣，帶動很多的煩惱。你過去遇到這個環境，會打什麼妄想、會生起什麼煩惱，就照這個方式去流動，就是雜染分。第二個是「清淨分」，我們內心當中，完全根據我空、法空的智慧來消滅妄想，根據理智來判斷，這是第二個「清淨分」。第三個是「彼二分」，就是有時候生起妄想、有時候生起觀照，這是通於雜染、通於清淨，這就是凡夫的心。這是什麼道理呢？我們看回「答」：

 

壬二、標意答

 

於依他起自性中，遍計所執自性是雜染分， 圓成實自性是清淨分，即依他起是彼二分。 依此密意，作如是說。

 

在我們這一念心當中，我們根據「遍計執」相應的是「雜染分」；根據我空、法空的觀照是「清淨分」；就著「依他起」的本身，它是通於「二分」的，通於雜染、通於清淨的：這一段是講到凡夫內心的相貌。不過這個地方，有一個重點值得我們注意：凡夫的內心，前面在開顯三自性的時候，無著菩薩講到阿賴耶識，他是講到「雜染分」，就是我們凡夫的心，都是一種有所得相應的雜染心識。這個地方以後，它就開權顯實：其實我們的心，也可以出現「清淨分」，所謂的通「彼二分」，這個思想就很接近我們之前研究的《大乘起信論》。就是凡夫的生滅心當中，有不生不滅的真如功德。我們前面在描述阿賴耶識的時候，說明阿賴耶識是生滅門；但這個地方就更正，其實阿賴耶識是「生滅與不生滅和合，謂之阿賴耶」，就是它在生滅的作用當中，隱藏一種不生滅的本性在裡面。這一段就有點開權顯實，這是一個總標。以下，把一個染淨和合的心識，以譬喻來作一個說明。

 

壬三、征喻顯義

 

於此義中，以何喻顯？

 

應該用什麼譬「喻」來說明呢？好，我們看第四段：

 

壬四、喻金土藏(分三：癸一總標；癸二別顯；癸三以法合) 癸一、總標

 

以金土藏，為喻顯示。

 

癸二、別顯(分三：子一舉三法；子二釋非有及有； 子三釋彼二分) 子一、舉三法

 

譬如世間金土藏中，三法可得。 一、地界，二、土，三、金。

 

我們凡夫的內心就像是「金土藏」，這個「金」就是黃金，「土」就是沙石，以黃金跟沙石的和合體叫做「藏」，這個「藏」就是金礦的意思。我們可以以這個金礦，來譬喻我們凡夫內心的相貌。怎麼說呢？這「世間」的「金土藏」，事實上是有「三」個「法可得」：第一個是「地界」，這個「地界」就是金礦，就是染淨的和合體──金礦；第二個是「土」，就是有很多的沙石，就是我們心中的妄想──遍計執；第三個是黃「金」，我們雖然打妄想，但是我們也可以生起種種止觀的正念，這個黃金就是圓成實性。這金礦當中有三個法可得，先舉出這三個法的相貌。這以下，說明這二個法有跟無的情況：

 

子二、釋非有及有

 

於地界中，土非實有，而現可得。金是實有，而不可得。火燒煉時，土相不現，金相顯現。

 

在這個金礦當中，雖然我們剛開始看到金礦，都是看到沙石，我們很少看到黃金，因為黃金是隱藏裡面的；但是事實上沙石是不存在的，雖然它不存在，但是「現可得」，我們可以很明顯的去感覺到、去看到它的存在；但是這個存在是一個虛妄性的，它不是真實存在。而黃「金」雖然表面上是「不可得」，但事實上是一個真實性的存在。這個不真實的存在，跟真實的存在是怎麼安立的呢？這以下說明：「火燒煉時，土相不現，金相顯現。」就是從「火燒」這樣的過程，來判定什麼是真？什麼是妄？比如說我們把金礦在高溫的火當中，一次又一次的「燒煉」，這個時候，它的沙「土」就會慢慢的脫落，黃「金」的本質一點也不會減少，這沙石慢慢蒸發掉了，但是黃金的數量，一點也不少的就全部「顯現」出來。所以說黃金它是經得起鍛煉，而沙石是經不起高溫鍛煉的。從這樣的角度，我們說黃金是真實有，而這個沙土只是一個暫時存在的虛妄相。

 

子三、釋彼二分

 

又此地界，土顯現時，虛妄顯現； 金顯現時，真實顯現。是故地界，是彼二分。

 

我們作一個總結。這個金礦，當沙石「顯現」的「時」候，它只是一個暫時的「虛妄」相；當黃「金」出「現」的「時」候，那是「真實」永久的「顯現」，當這個黃金出現以後，它永久也不會回到沙石的情況。所以說，這個金礦是通於真實、也通於虛妄，真妄的和合體。

 

這一段的文，我們作一個總結。我們剛開始修學佛法，所接觸的教法，比如說是《八大人覺經》、或者《遺教經》、或者是聲聞乘的教法，我們看到佛陀對內心的描述，都是抱著一種否定的態度，「心為罪源，形為惡薮」，佛陀明確的告訴我們：「慎勿信汝意，汝意不可信。」所以剛開始我們對我們的內心，是一種比較排斥否定的態度，因為它是干不出什麼好事情，它不是起貪煩惱，就起瞋煩惱。但是慢慢的，當我們把這個粗重的煩惱調伏以後，佛陀講話的口氣就有所改變，佛陀說：其實我們內心當中，也可以生起善良的功能，而生起善良的功能，就是你以

 

前打妄想的那個心。就是你以前用這個心打妄想，你也可以用這個心，來修習菩提心、修習六波羅蜜，而成就萬德莊嚴。這樣子，就是引導我們進入大乘的不二法門，所謂的染淨不二。所以在《維摩诘經》上說：諸佛的解脫，當於眾生的心行中求。我們好樂諸佛的功德莊嚴，但是你不要忘了：諸佛的心能夠出現功德莊嚴，他的那個心，跟他當初在做凡夫的時候打妄想的心，是沒有差別的，還是那個心。就是說我們只要扭轉它的功能就好，不必要去放棄它、消滅它。這以下，佛陀開始開顯，從前面的全盤的否定，這個時候，我們對內心的世界，開始抱持著有所否定、有所肯定的中道思想，所以這個叫秘「密意」。這個地方，是一個很重要的修行。

 

《維摩诘所說經》： 「問：諸佛解脫當於何求？答曰：當於一切眾生心行中求。」 《大正》14，頁544c

 

癸三、以法合(分三：子一釋虛妄顯現；子二釋真實顯現 ；子三結合彼二分) 子一、釋虛妄顯現

 

「合法」當中有三段，先看第一段「釋虛妄顯現」：

 

識亦如是。無分別智火未燒時，於此識中， 所有虛妄，遍計所執自性，顯現； 所有真實，圓成實自性，不顯現。

 

我們凡夫的虛妄分別心，也是這個道理。當我們沒有遇到佛法的時候，我們內心是搞不清楚東西南北，內心當中跟著感覺走。所以我們沒有辦法生起我空、法空的智慧，我們內心當中都是虛妄相，不管你造善也好、造惡也好，都是根據你的妄想執著，造作種種的業力，所以這個生命都是虛妄的、顛倒的。以我執、法執來造的業，都是顛倒的。這個時候，我們內心當中也有善良的功能，但是這個時候沒有辦法顯現。雖然沒有顯現出來，但是並不表示沒有，是沒有顯現，暫時不顯現。這是第一段，就是我們凡夫的一個相貌。

 

子二、釋真實顯現

 

此識若為無分別智火所燒時，於此識中， 所有真實，圓成實自性，顯現； 所有虛妄，遍計所執自性，不顯現。

 

當我們在生死流轉當中，吃到苦了以後，開始刺激我們立志要消滅生死的痛苦，開始修學佛法。依止佛法的教授，內心觀察「何期自性，本自清淨」，這個妄想是虛妄的。這個時候，我空、法空的「智」慧，不斷的去「燒」煉你心中的妄想，你內心與「真實」心相應的正念，就慢慢慢慢的「現」前。對於佛法僧的歸依，你的內心當中，念佛、念法、念僧的那個真實心，慢慢慢慢的生起，取而代之，發覺你心中的妄想，也慢慢慢慢的消失掉了。所以，我們出家以後，有時候會想一想：出家以前那個打妄想的你，跟現在的你有什麼差別？這個就值得我們去參究！

 

子三、結合彼二分

 

是故，此虛妄分別識，依他起自性，有彼二分。 如金土藏中所有地界。

 

我們作一個總結。我們凡夫的「虛妄分別」心，這個「依他起自性」，事實上是有雜染的功能、也有清淨的功能，這「二」種功能在內心當中都具足，正如「金」礦一樣，它有沙石，也有黃金的本質在裡面，這個道理是一樣。

 

《法華經》： 「譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十，至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁四方以求衣食。漸漸游行，遇向本國。其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量……時貧窮子游諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。父母念子，與子離別五十余年，而未曾向人說如此事……作是念：『我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。』《大正》9，16b

 

這個染淨不二、真妄和合的思想，在大乘經典講得也不多。不過我們讀《法華經》，這個思想就很清楚。《法華經》被智者大師列為整個佛陀說法的一個總結，就是佛陀到晚年的時候，把一生的教法作一個總結，所謂「開權顯實，會三歸一」。這當中有一段經文，值得我們注意的，就是「長者付財」。這個「長者付財」，佛陀講出一個譬喻說：有一個大富長者，他有很多的珍寶，他只生一個獨生子。不幸的是這個獨生子，後來因為一時的顛倒就離家出走，再也找不到這個小孩子了。這個獨生子離開了父親以後，他的生活非常的貧困，做了乞丐，有時候有飯吃、有時候沒有飯吃，他能不能吃飯，他自己作不了主。這個生死凡夫，有時候到人天、有時候到三惡道，他自己作不了主，業力作主。這個小孩子他從乞丐當中，慢慢慢慢的也適應了乞丐的生活，他覺得說：诶，我本來就是一個乞丐，我在生死中流轉是很正常的。他已經習慣於卑劣的種姓。這個乞丐有一天托缽的時候，剛好來到他以前父親的家，這個大富長者的家裡面。他一看：唉呀！這個家宅這麼的豪貴。他起好奇心，就從窗戶的外面，偷看裡面是什麼相貌，看到大富長者坐在中間，旁邊有很多的眷屬，裡面有很多的珍寶，他非常的羨慕。他正在看的時候，突然間被大富長者看到：诶，這個人是我幾年前流失的獨生子。他趕快叫旁邊的僕人把他追回來，要把珍寶交給他。但是這個小孩子，他因為長時間做乞丐，他對自己的心已經沒有信心了，他趕快的跑啊！他說：我不是來偷東西的，我只是路過而已啊，我沒有偷東西的意思。這個僕人說：我們不是說你是小偷。就一直追，追到最後，這個小孩子因為太緊張，就昏倒過去。昏倒過去，這個大富長者就想：這個孩子小時候起顛倒，離開我這麼久，我現在要跟他說他是我的兒子、要繼承我的財產，他恐怕沒辦法接受，心性卑劣。這怎麼辦呢？诶，要施設方便，慢慢來，這件事情急不得！這個時候，他說：好，讓他自己離開吧。離開以後佛陀(大富長者)就在他的眷屬當中，派一個長得最卑賤、丑陋的眷屬，化裝成乞丐，去跟這個小兒子做朋友：诶！咱們都是乞丐，同行。就跟這個乞丐生活在一起，彼此間就有感情。這個人就說：我們不要老是做乞丐，這樣不是個辦法。不做乞丐，難道還有別的選擇嗎？他說：某一家的家裡要招聘員工，我們可以去那個地方應征，好歹讓生活過得安定一點。後來就到大富長者的地方應征，就被錄取了。剛開始就是除糞，掃廁所。這個除糞就是修四念處，對治心中粗重的煩惱。因為他很認真打掃，大富長者覺得不錯，就給他升官到庫頭。這個時候，他看到很多的珍寶生起歡喜，但是他想想說：這個珍寶我是不可能得到的，我一生再怎麼努力，也只能欣賞欣賞，我不可能擁有。後來，大富長者把他升起來做當家師傅，家裡面所有的事情，完全由他一手操辦。但是他還是認為：這個錢他只是經營而已，跟他沒有關系。最後，大富長者覺得因緣成熟了，就在所有的親戚面前宣布：這個年輕人就是我的獨生子。這個時候，所有的阿羅漢聽了非常感動，開始說：從今以後，知道「是真佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分」，心生大歡喜，自知當作佛。這一段的意思是說：因為我們這個明了的心識，長時間在煩惱跟罪業的因緣當中活動，養成了一個等流習慣；當我們開始修學戒定慧的時候，我們感到不習慣，總是覺得：诶，我這個心好象不適合戒定慧，因為我修戒定慧的時候，煩惱就排斥我，就會打妄想，就會感到有壓力。就是說，我們對大乘的信心就會動搖：我們生死凡夫，是不是不適合修戒定慧？不適合成就這麼多的波羅蜜？好象這件事情跟我沒有關系。其實這個想法是錯誤的。這段的經文的意思就是說：其實我們這一念心修習戒定慧、修波羅蜜是正常，我們這一念心打妄想是不正常。就是說，你本來是大富長者的兒子，你做乞丐是不正常的。按照道理，我們這個心當初的設計，是要你來修戒定慧的(呵──)，可以這樣講。就是說，這個冷氣機，本來設計是可以吹涼風的；但是我們因為操作不當，結果吹出熱風來。然後我們以為本來的設計是吹熱風，其實不對。因為我們沒有遵守它的操作手續，它正常的設計是要吹涼風。我們的心，亦復如是。其實我們明了的心性，修習戒定慧是正常的，打妄想是不正常的。這就是為什麼所有的人都有可能成就聖道，因為「真」是能夠破除「妄」，而不是「妄」能夠破除「真」。就像金礦，你用火去燒的時候，沙石會脫落、蒸發掉，而黃金則保留下來。所以只要我們不放棄努力，我們剛開始只要讓那個錯誤的習慣，慢慢的「不能念要他念，不能專要他專」，剛開始帶點勉強；但是你習慣以後，你那個正念的操作，妄想就能夠脫離，因為妄想是不正常的。這個地方是說明：我們內心有真心跟妄心這二個念頭，有正念跟妄念，而正念是真實的、妄念是虛妄的，真能破妄。這一段是把我們凡夫的內心，作一個比較中道的描述。

 

辛三、余經(分二：壬一長行；壬二頌) 壬一、長行(分四：癸一引經問； 癸二標意答； 癸三例余一切；癸四指應隨釋) 癸一、引經問

 

「余經」就是其他的經典，有「長行」跟偈「頌」。「長行」當中有四段：「一、引經問；二、標意答；三、例余一切；四、指應隨釋」。「引經問」中先提出一個「問」：

 

世尊有處說一切法常，有處說一切法無常，有處說一切法非常非無常。依何密意，作如是說？

 

佛陀有時候「說」我們這一念心是「常」，是不生不滅的，是常住真心的；但有時候對內心的世界，「說」我們這一念心是生滅變化的，你不要當真，你昨天這樣子想，今天的想法又改變了，是生滅心的；但有時候又「說」這一念心，它同時也是「常」、同時也是「無常」，既是「常」又是「無常」。這當中有什麼深妙的道理，而「作」這樣的演「說」呢？我們看回「答」：

 

癸二、標意答

 

謂依他起自性，由圓成實性分是常，由遍計所執性分是無常，由彼二分是非常非無常。 依此密意，作如是說。

 

我們這一念心識，當我們修我空觀、法空觀的時候，我們的內心就是趨向於真常不二的道理，這個「常」簡單的說，就是一種平等心。我們凡夫有所得的心、向外攀緣的心，它是變化的；但是這個我空、法空相應的心，它是沒有變化性的。因為它是平等，所以「圓成實性」相應的心「是常」；由妄想所相應的心「是無常」的。就是這個內心是晴時多雲偶陣雨，你今天打這個妄想，明天對同樣的一件事情，也打其他的妄想。「由彼二分非常非無常。依此密意，作如是說。」但是從依他起的一念心識來說，它是具足有「常」的功能，也有「無常」的功能，就是一念心它是通「常」、通「無常」的，就是「依此」這個道理，而「作如是說」。前面的這個心，是從染淨、從空間上來說；這個地方是從時間上，說明我們這一念心是通常、通無常。

 

癸三、例於一切

 

這一科把凡夫的心，從時空上作一個總結。

 

如常、無常、無二，如是苦、樂、無二， 淨、不淨、無二，空、不空、無二， 我、無我、無二，寂靜、不寂靜、無二， 有自性、無自性、無二，生、不生、無二， 滅、不滅、無二，本來寂靜、非本來寂靜、無二，自性涅槃、非自性涅槃、無二，生死、涅槃、無二，亦爾。

 

一般在權教的教法，這個方便的法門當中，我們得到的教義是說：生命有雜染分，產生不淨、苦、無常、無我的流轉；也有常、樂、我、淨的一個涅槃。但是這個地方就作一個會歸，其實所謂的不淨、苦、無常、無我，跟常、樂、我、淨，都不離開現前一念心識。所以這個心，看你怎麼操作，它有可能顯現常、樂、我、淨，它也可能顯現不淨、苦、無常、無我，這叫「無二」。我們看這一段的經文，就是這個意思。「如常、無常、無二」：這個「常」就是圓成實，當我們隨順圓成實的時候，他心的相貌是「常」的，不生滅的；當我們心是打妄想的，他的心就變成生滅了；不管生滅、不生滅，都不離開現前一念心識、不離開依他起，就是「無二」，這個「無二」是約著依他起。「如是苦、樂、無二」：這個「苦」就是遍計執，遍計執產生生死流轉，帶給我們很多的痛苦；這個圓成實帶給我們很多的涅槃安「樂」；不管是苦、是樂，都是由一念心顯現，所以它是「無二」。「淨、不淨、無二」：這個「淨」是圓成實性，它顯現出清淨的相貌；「不淨」是心中遍計執的妄想；但是不管清淨──你在佛堂修習戒定慧，跟你在五欲境界的時候起貪瞋癡，其實都是這一念心，所以它「無二」。「空、不空、無二」：「空」的意思是講遍計執，遍計執是沒有真實的體性叫「空」，它是一個虛妄相；圓成實性是有真實體性的叫「不空」；不管真實、不管虛妄，都不離開現前一念心識，都是一念心所顯現，所以說「無二」。「我、無我、無二」，這個「我」，古德解釋為自在義：圓成實性這個心是自在的，它沒有煩惱跟罪業的系縛；遍計執的心，它有煩惱跟業力的系縛，所以它是不自在；但是不管自在、不自在，都是一念心所顯現，所以叫「無二」。「寂靜、不寂靜、無二」：這個「寂靜」是圓成實性，是安樂寂靜的；我們心中打妄想是「不寂靜」；寂靜、不寂靜這二個，都不離開一念心識。「有自性、無自性、無二」：圓成實性觀照的心，它是有真實體性的；這個妄想是虛妄的，是我們自己捏造出來的；不管真實、虛妄，都不離開一念心識。「生、不生、無二」：這個「生」就是流動變化，我們的心不斷的變化，叫做「生」，這個「生」就是約著妄想；「不生」是約著觀照，智慧的觀照；智慧觀照跟妄想是「無二」。「滅、不滅、無二」：我們心中的妄想，可以透過修行而消滅的；但圓成實性是不可以消滅的。就是不管你無始劫來打了多少的妄想、造了多大的罪業，只要你肯忏悔，都可以消滅。為什麼？因為它是虛妄相，所以說它是可以滅。但是圓成實性不能滅，就是不管你過去造了多大的罪業，你佛法的善根是永遠不會失掉，因為它是不可以破壞，善根是黃金，你用火燒煉是不可能破壞的，但是煩惱跟罪業是可以破壞的。這一點你要注意！你在修行的時候，「達妄本空，知真本有」，就是不管我們過去打了多少的妄想、造了多大的罪業，這都是可以破壞。但是這個可以破壞、不可以破壞，也是不離開一念心識。「本來寂靜、非本來寂靜、無二」：這圓成實性是寂靜的，遍計所執是躁動不安的，這都不離開一念心識。「自性涅槃、非自性涅槃、無二」：圓成實是涅槃的；遍計執是躁動，非涅槃的。最後作一個總結，「生死、涅槃、無二」：當我們這一念心迷惑的時候，出現生死；當這一念心是覺悟的時候，出現涅槃；這二個是不二，同居一念心識。

 

我們作一個總結：

 

癸四、指應隨釋

 

如是等差別，一切諸佛密意語言，由三自性，應隨決了。如前說常、無常等門。

 

從前面所謂的不二，有十二個不二法門這樣的「差別」，我們可以了知，「一切諸佛」深妙的義理，我們都可以透過「三自性」的道理，加以「決」擇明「了」，正「如前」面所說的「常、無常等」等的差別。這一段是把凡夫的心，他善念跟惡念不二的思想開顯出來。我們先休息一下，待會我們再把這一段作個總結。