第三三卷

 

己三、論造大乘法釋(分二：庚一標列三相；庚二釋說三種)

 

我們這一科是講到「所知相」。「所知相」的內涵簡單的說，就是發明生命的差別相。本論把生命的差別相分成三大類：依他起相、遍計所執相跟圓成實相。這三大相我們可以先把它切割成二部分來了解：依他起相跟遍計所執相，是屬於現象的部分，它是會生滅變化的；圓成實相是屬於生命本體的部分，就是我空、法空的真如理，它是不生不滅的，不管你的因緣怎麼樣，它都是不變化的。所以我們剛開始了解三相的時候，你可以從變化的現象界、跟不生不滅的理體來了解，問題最嚴重的是現象界。佛法把眾生的現象界分成二類。一個是依他起相：這個依他起就是依止我們的業力所創造的生命果報，它的整個相貌有六根、六塵、六識，就是我們前生由於過去的業力，我們有一個根、有一個能受用的識、有一個所受用的塵。這當中有天人的根塵識、有人間的根塵識、有三惡道的根塵識，這個都叫做依他起相。當這樣的一個生命現象出現，它開始活動的時候，很自然的會產生一種妄想執著；這妄想執著也不知道怎麼來的，只要你一動就帶動妄想執著，這個妄想執著有我執跟法執的差別，這就叫做遍計所執相。當我們的妄想執著產生的時候，這個遍計執就會引導我們去造作有漏的業力，所以造業是由遍計執來引導的。一個人如果沒有遍計執的話，你就入涅槃了，你不會造業了。當我們這個遍計執，引導我們生命體的依他起去造業的時候，這個業又創造另外一個依他起的果報；另外一個依他起在活動的時候，又產生遍計執，又造業，又得另外一個果報：這個就是為什麼我們的生命會不斷輪回的關系。因為依他起一動就產生遍計執，遍計執又創造業力，又創造另外一個依他起，這依他起它又會產生遍計執。佛法解釋生命的現象是這樣子產生的，由業力創造了因緣的依他起，由我們的分別心又產生遍計執。今天面對這樣的生命輪回，我們應該怎麼辦呢？本論的意思就是說：我們面對遍計執跟依他起，應該生起一個觀照的力量。如何觀照呢？蕅益大師說：你應該觀照它「遍計本空，依他如幻」。就是說我們在產生活動的時候，產生的我執、法執這一部分，是應該用空觀把它空掉的，這一部分是沒有意義的；但是當我們內心空掉我執、法執以後，我們生起的善念去創造善業，去得安樂的果報，這樣的依他起是應該保留的。所以我們從「遍計本空，依他如幻」，我們知道在整個現象的變化當中，什麼是我們該消滅的，什麼是我們該保留的，你的概念就會很清楚。在《金剛經》中，菩薩們在修行上就問佛陀：「菩薩摩诃薩發了菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」佛陀以「無住而生心」來回答菩薩。其實這個無住生心，就是我們本論所說的「遍計本空，依他如幻」。「無住」就是空觀，它所對治的就是我們心中的我執、法執的遍計執。「生心」就是當你空掉我執、法執的時候，你不能入涅槃，你這個時候入涅槃，就是入了小乘。你在空掉我執、法執的時候，要生起清淨莊嚴的妙用，這就是所謂的「依他如幻」。就是說保持你的生命現象，保持你的明了性；但是把明了性當中產生的我執、法執去掉就好，那個明了心性不能去掉。這就是所謂的「遍計本空，依他如幻」，也就是本論整個修學的宗旨。這個宗旨，本論講到六科，這個地方是第六小科「釋契經」。「釋契經」當中，前面的二段，主要是講大乘佛法如何表達？所謂四種意趣、四種秘密。就是在大乘經典當中，佛陀是如何來表達法義的？這個表達的方式有四種意趣、四種秘密。這一科「論造大乘法釋」，就是我們應該如何解釋經典的內涵。前面是表達的方式，這個地方是講到經典本身的內涵，這大乘法的內涵。這個地方有二科：「一、標列三相；二、釋說三種」。先作一個總標，再各別解釋。看第一科「標列三相」：

 

庚一、標列三相

 

若有欲造大乘法釋，略由三相，應造其釋。 一者、由說緣起；二者、由說從緣所生法相； 三者、由說語義。

 

這個地方是說：假設有人發了菩提心，他想要令大乘佛法久住世間，他應該怎麼辦呢？若要「造大乘法釋」，要去解釋大乘佛法的義理，這菩薩應該如何來解釋大乘佛法的義理呢？「略由三相」，你應該要具足表達三種主要的內涵。第一個內涵「由說緣起」，你在表達大乘佛法的時候，要宣說諸法的緣起。這個地方的「緣起」，是說明一切法能生的因。就是為什麼會有畜生的法界出現？為什麼會有餓鬼的法界出現？為什麼會有地獄的出現？乃至於有人天的果報出現？這一切依他起的果報是怎麼出現的？這一部分你應該先交代。所謂「緣起」，就是一切法能生之因。「二者、由說從緣所生法相」：前面是講因相，這個地方是講果相，就是說「從緣所生」的這些差別果相是什麼？當我們由前面的因帶動業力，創造這個果報以後，這個果報我們應該如何來了解呢？這個地方是講到對果報的了解。「三者、由說語義」。前面的二科講到世間的有漏因果，這一科是講到出世間的無漏因果。這個「說語義」是贊歎佛菩薩清淨的功德，包括了因地的功德，也包括了果地的功德。所以我們在解釋大乘佛法，無著菩薩引導我們，應該從這三個角度來開顯大乘佛法，才能夠合乎佛意：一個是講因相，一個是講果相，一個是講佛菩薩的功德。這一段是一個總標，把三相的內涵標出來；這以下的「庚二、釋說三種」，就各別解釋了。

 

庚二、釋說三種(分三：辛一說緣起；辛二說緣生法相； 辛三說語義) 辛一、說緣起

 

「三種」當中有三段：「一、說緣起；二、說緣生法相；三、說語義。」先看第一段「說緣起」：

 

此中說緣起者。如說： 言熏習所生，諸法此從彼， 異熟與轉識，更互為緣生。

 

生命的現象是由業力所創造的。那我們就會問：為什麼這個人會去造業呢？是什麼樣的力量去引導他造業的呢？這個地方就作了說明：「言熏習所生，諸法此從彼」。一個人會造業，一定是先有一個思想，就是這個「言」──名言。這個思想若是來自智慧的觀照，那這個思想是善良的思想；這個思想若是來自愚癡的妄想，那這個思想就是邪惡的思想。也就是說，我們從無始劫來，有很多很多思想的熏習，這個思想的熏習就產生了很多的種子，這叫「言熏習」而產「生」的種子：這個地方是講現行熏種子。這個地方的現行，指的是我們過去的善惡思想。當這個種子變成種子以後，事情沒有結束，「諸法此從彼」。我們先從這個「此」開始解釋起。這個「此」指的是前面善惡思想的種子，這個種子遇到環境的剌激以後，又會產生一種思想的現行，又「從彼」而引生很多善惡思想法的現行，所以「此從彼」而引生了諸法：這個地方是講種子起現行。我們剛開始的思想，可能是一個比較脆弱的思想。我們剛開始得到別人的教誡、或者由我們自己私下的分別，而產生一個思想。比如說念佛法門：這個人他是怎麼成就極樂世界的功德莊嚴？因為他創造一個淨土的業。他是怎麼創造淨土的業呢？哦，他剛始要建立對淨土的正確思想，他要思惟：我是業力凡夫，在生死中流轉，無有出離之緣。我知道三界是很可怕的，有很多的煩惱障、業障、報障的障礙，我很想出去；但不幸的是──我一點辦法都沒有。你要相信你自己沒有出離的因緣。第二個，你相信阿彌陀佛有本願的功德，他決定能夠救拔你，這個時候「一心歸命，通身靠倒」，靠倒在阿彌陀佛的本願功德當中。所以你就是從大乘的經典、或者祖師的開示當中，建立對淨土歸依的思想，然後依止這個思想去念佛。念佛以後，種子起現行，這個時候你會產生一種殊勝的感受：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛」。阿彌陀佛無量光、無量壽的功德，進入到你的身口意以後，你的身口意會有變化，你會感到一種功德的相貌出現，這個時候你又產生一個更強烈的思想、更歸依的思想，這個思想又去創造業力。如是的展轉，你就把淨土的功德創造出來。所以世間上所有果報的起源，都是你先有一個思想。所以在唯識學上說：沒有思想所造的業，這個業是不能產生總報的，叫做無故思所造業，這種業是沒有力量的。所有強大的業力，都要由思想所推動。這就是為什麼在唯識學，它是以名言種子為主導；業種子只是一個……，你造了什麼業，那只是一個助緣而已。你的思想，是你生命的一個主導者。這個地方是「法說」，以後就開始「合法」了。「異熟與轉識，更互為緣生。」從我們八識的關系來說，根本識的種子跟前七識思想的現行，會產生互相展轉的作用。前七轉識的思想熏習阿賴耶識(有很多的種子)，種子遇到環境的剌激，又帶動了思想，思想又去熏習阿賴耶識，這樣子展轉的作用，就「互」相的增上，使有情眾生這生命的水流，開始不斷的流動下去。這個地方是把我們生命產生的因地，作一個說明。

 

我們在講生命的時候，佛法習慣性把它分成果報相跟因地相。這個果報，我們是沒有辦法改變的，天命不可違。你今生是一個男人、是一個女人，你很難去改變這樣的一個事實。我們只有務實地去面對，所以果報不是我們在乎的重點。重點是你用這個果報，又去創造一個什麼樣的思想？就是造什麼業！這個因地是我們所在乎的。因為果報你沒有選擇，那是前生的因緣。所以佛法認為過去發生的事情是不能改變的，但是你未來有無量的希望。你未來要何去何從，那就看你是依止什麼樣的思想。

 

你看孔夫子，他三歲喪父、十六歲喪母，他的青少年運是非常不幸的。沒有父母的依靠，在古時候是非常悲哀的。等到他十五歲「而志於學」，用功了幾年，對整個聖賢之道有了心得，想要做官的時候，你看他：十五歲到五十歲的時候，有三十五年的時間，他是不得志的，沒有一個諸侯願意重用他，他可以說是孤家寡人一個。我們從孔夫子的歷史來看，其實他十五歲到五十歲的時候，他是想要有所作為的，對於他與生俱來的天命，他想要去抗拒它、想要有所改造。不能作官，我就一定要去「知其不可而為之」。但是到了五十歲以後，你看他的思想變化了，開始知道一個人要「素位而行」。他認為實踐理想，不一定要做官。他知道他的生命因緣，五十而知天命，他知道他的因緣應該從事教育，從教育當中去實踐「齊家、治國、平天下」的理想，而達到更好的效果。

 

所以生命的本質，我們不一定說它怎麼樣，你就一定要怎麼樣。我們不能忽略前生業力所帶動的天命，重點是──在你的生命當中，你應該用什麼樣的思想來經營你的生命！就是說你的過程是特別重要，佛法是不重視結果的，它重視的是你這個過程──就是你的因地。這個地方是講到因相，就是說我們生命的水流，基本上是由業力所推動的，而產生業力的正是我們的思想。所以簡單的說，我們的生命是受著我們不同的思想，而產生不同的水流。那這一段說出它的因相，我們再看下一段：

 

辛二、說緣生法相(分二：壬一釋轉識相法； 壬二釋應知相) 壬一、釋轉識相法(分二：癸一長行；癸二偈頌) 癸一、長行(分二：子一出相見體；子二顯彼三相) 子一、出相見體

 

前一段是講到因相，這個地方是講到果相。果相當中有二段：「一、釋轉識相法；二、釋應知相」。「釋轉識相法」當中有二段：「一、長行；二、偈頌」。「長行」當中又分二段：「一、出相見體；二、顯彼三相」。先說明果報體它有能所的見相二分：

 

復次，彼轉識相法，有相有見，識為自性。

 

這個果報體有根塵識，這個根塵識以識為主──這個「轉識」，前七的轉識。前七轉識，我們簡單說就是六轉識，就是有六個識，這六個識有體跟用的關系，當它生起作用的時候是「有相、有見」。聖人的心識在活動的時候，是沒有能所、離諸對待、一真法界；但凡夫的心在活動的時候，是有能所，有一個能見的見分跟所見的相分，有能見跟所見。這個能見、所見當它攝用歸體的時候，就是現前明了的心識，就是「識為自」體。所以這一段是把心識的體、用關系標出來。當我們這一念心一動，就又落入能見跟所見，這個時候就有三相出現了，看下一段「顯彼三相」：

 

子二、顯彼三相

 

又彼以依處為相，遍計所執為相，法性為相。

 

由此顯示三自性相。

 

我們這個心識，當它產生作用，變成一個果報體的時候，其實就是「以依處為相」，這個「依處」就是「依他起性」，就是有六根、六塵、六識。就是說六識它在了別的時候依止六根，依止六根去受用六塵，這個六塵是所受用、六識是能受用，就是它的一個依處，依他起處。這個依他起在活動的時候，一定會產生「遍計執」，它會產生一種思想，這個思想有二個方相：一個是以我執為中心的我執思想，一個是以法執為中心的法執思想，這個就是「遍計所執」。這個遍計所執，要依靠依他起才能夠生起。前面二個都是現象界生滅變化的因緣，第三個是法性為相。前面的現象界，它永遠依止我空、法空的真如理，這個就是整個生命的三種相貌──一個現象界的因果跟妄想，還有它的本體界我空、法空的真理。這個地方引出半個偈「頌」：

 

癸二、頌

 

如說： 從有相有見，應知彼三相。

 

所以我們從能所當中，就看得出生命會帶動出「三」種「相」貌。生命的三種相貌，其實最主要的是要看它的遍計所執相。遍計所執相它有二個部分：一個是以我執為主的我執相貌，一個是以法執為主的法執相貌，這樣子就帶動不同的生命的因緣。

 

我們看東方文化跟西方文化的差異：東方的文化，主要是以人為本，它以我執為本；西方的文化是以法為本，它重視的是儀軌法則。東方人對儀軌法則永遠是參考的，他強調的是人情事故。比如美國如果跟日本提出建教合作，美國的高級工程師到日本去駐廠的時候，感到非常驚訝，他說：你們的公司怎麼這樣子呢？做主管的能力比較差，做員工的能力比較強！你這個主管的能力差，怎麼帶動能力強的員工呢？日本人說：為什麼不能這樣子呢？做主管的比較資深，他雖然能力差，但是他資深，他做主管；這個員工比較資淺，他做員工。你(員工)能力強沒關系，(主管)把工作給員工做就可以了，為什麼不可以呢？所以你看美國人的思考，他人跟人之間的互動，強調的是權利跟義務；中國人永遠是強調以人為本──人的感受。所以你看西方人在溝通事情的時候很簡單，他們二個人坐下來，把應盡的義務跟應享的權利溝通一下，大家達到一個彼此都能夠滿意的條件，這樣的座談就ok了。你要是跟中國人溝通事情，你跟跟他講一個小時，前面的半個小時你先陪他聊天(哈──)，你不能忽略聊天。為什麼？中國人是很強調感受的，他對你的感受不好，其它的都不用談了。那你把感受氣氛帶好以後，後面什麼事都好商量。中國人強調感受的，這個是我們不能忽略的，所以在中國社會上下的互動，是西方國家一直不能理解的。西方的老板(上級)要選擇一個員工，一定考慮到你的能力，你能夠為我做什麼事？你為我工作，有多少的貢獻，我就給你多少的薪水，他們是以法來論斷彼此間的價值。中國的領導者，他不會很在乎員工有沒有能力，他最在乎的是──下面的員工對於我這個老板，就是你心中有沒有我的存在(笑──)，這個永遠是第一順位。

 

我剛開始出家學佛的時候，對中國式的這種溝通方式，很不能適應。後來我慢慢研究中國文化就體會到：我們既然有這樣的因緣，我們就應該要面對。不管好壞，事實上是如此，中國人他是以人為本的。所以你看中國人對於軌范這樣的規矩，他永遠只是參考的。比如說：一個母親叫他的兒子：小華，你去買萬金油回來。你跟中國人講什麼話，他說：好好好！沒問題。結果小華回來的時候，是買一瓶綠油精。這母親說：叫你買萬金油，你怎麼買綠油精呢？沒辦法，萬金油都賣光了，現在都用綠油精，不用萬金油了。所以中國人他會以人的思考感受，來帶動整個生命的軌則。所以我們中國文化的一個立足點，它是從人性來考量，以克己復禮為先，然後帶動出齊家、治國、平天下的聖賢之道，以這個為中心目標。但是西方的文化，它重視的是自然科學，探討自然。它可以花三十年的時間，陪著海豚生長，看看海豚是怎麼生活，它們彼此之間怎麼溝通的？他對這個自然科學所花的時間是最多。中國人則是要求一個人如何克己復禮的君子立身處世之道。所以很多人說：你看東方文化，好象沒有發展很多科學的東西出來。這樣的指責是不對的，因為中國人認為這樣的追求是沒有意義的，你追求這種東西不能讓一個人趨吉避凶。中國人的文化是要求一個人──君子雲何立身處世，這是它的一個重點。中國幾千年有智慧的人，都是在這個地方下功夫。

 

所以我們看，生命的確有差別相，這個差別的因緣就是來自於不同的思想。一個是以人為本的價值觀，一個是以法為本的價值觀，佛法認為這二個都是遍計執。當然遍計執不同，就會帶動不同的生命差別，這個都是我們必須要了解的。就是說你要改造自我，你一定要先了解自我，因為每一個我都是不同的。這個方法適合他，不表示適合你。所以你要先了解自己，你就知道你應該要加強哪一部分思想，他有這部分的問題，你不見得有這部分的問題。所以這個地方就是講到我們生命的因果互動，是由遍計執而帶動你的依他起，依他起是由遍計執所帶動的。

 

壬二、釋應知相(分二：癸一長行；癸二頌) 癸一、長行 子一、問

 

這個地方「應知」是把前面的因果作個總結，分成二段：第一段「長行」，第二段偈「頌」。看「長行」，「長行」有一個問跟答，先看問：

 

復次，雲何應釋彼相？

 

生命的因果相，應該怎麼來作總結的說明呢？我們看回答：

 

子二、答(分二：丑一略顯；丑二更釋) 丑一、略顯(分二：寅一顯依他中非有及有； 寅二顯二非得及得同時) 寅一、顯依他中非有及有

 

回「答」當中分二段：「一、略顯；二、更釋」。「略顯」當中分二段：「一、顯依他中非有及有；二、顯二非得及得同時」。先看「依他」起當「中」，「非有」跟「有」的情況：

 

謂遍計所執相，於依他起相中實無所有， 圓成實相於中實有。

 

「遍計所執相」我們說過，是一種內心的妄想，或者說是一種思想。這個思想在「依他起」當中，是「實無所有」。就是我們剛開始由業力創造果報的時候，它就是一個根、塵、識──六根、六塵、六識，那是在根、塵、識的互動以後，才產生妄想。所以如果從「依他起」的本身來說，依他起是沒有所謂的遍計執。也就是說，其實我們的遍計執是由後天的教育，還有我們自己在生命當中的一些分別，所謂的邪教邪分別而產生的，不是說你一出生就是這樣的。就是說，就算你今天是一個這樣的果報體，如果你出生在西方，從小接受西方的教育，那你也會產生西方的遍計執，那是後天引生的，這個跟依他起沒有關系。所以從「依他起」最初的「相」貌來說是「實無所有」，那是由於後天的邪教邪分別所引生的。這個「圓成實相」是真「實有」的，這個依他起它所依止的我空、法空的理體，是真實存在的，這一部分你不能說沒有。這個地方是從依他起當中，講到遍計執是非有，圓成實是有，先講這個觀念。再看第二段：

 

寅二、顯二非得及得同時

 

由此二種，非有及有，非得及得，

 

未見已見真者同時。

 

這一段的論文，我們分成二段來說明。第一段講到實際的情況，「由此二種」，是說圓成實相跟遍計執是「非有」跟「有」，這個遍計執是「非有」，圓成實是「有」，這個是實際的情況。這以下講到凡聖的差別，「非得及得，未見已見真者同時」，就「未見」真理跟「已見」真理來說，聖人是「已見」真理。一個已見真理的聖人，他的圓成實是「已得」，遍計執是「非得」，他得到圓成實，他破壞了遍計執，所以圓成實是「已得」，遍計執是「非得」。就一個凡夫來說，他是「未見」真理，他的圓成實是「非得」，但是他的遍計執是「可得」，他是活在妄想當中，所以他看不到我空、法空的真理。所以這個地方講「未見已見，非得已得」是「同」時的，這二種情況是同時存在的。也就是說，對一個凡夫來說，他永遠活在遍計執；對一個聖人來說，他內心永遠是空空蕩蕩的，該怎麼做就怎麼做，這二種是同時存在的。看「更釋」，這個「更釋」是作總結：

 

丑二、更釋

 

謂於依他起自性中，無遍計所執故，有圓成實故，於此轉時，若得彼即不得此，若得此即不得彼。

 

所以在「依他起」當中，基本上是沒有妄想執著的存在；但是它的體性──我空、法空是存在的，這是講真實的情況。以下講到凡夫在這樣的一個生命當中的差別：就著凡夫來說，在生命運「轉」的時候，「若得彼即不得此」，凡夫是「得」到「彼」──遍計執，但是失掉了圓成實。凡夫沒有一個人是恢復到清淨的本性，每一個人都是根據自己的思想去造業，沒有一個人是客觀的，沒有一個人。聖人呢？「若得此即得彼」，聖人永遠是活在平等的法性中，隨順眾生，該怎麼做好，他就怎麼做，他自己沒有任何意見，所以聖人是得到圓成實，而沒有遍計所執。這個地方是說凡夫跟聖人內心世界的差別。我們看「癸二」的偈「頌」，作一個總結：

 

癸二、頌

 

如說： 依他所執無，成實於中有， 故得及不得，其中二平等。

 

所以說在依他起性當中，「依他所執」的遍計執是沒有的。這個地方我說明一下。在依他起當中所產生的遍計執是沒有的，不是依他起沒有，而是依他起當中所產生的遍計執，這一部分是要破壞的；而圓「成實」是我們應該去追求、去觀照的，這是真實的存在──遍計本空，依他如幻，最後悟入圓成實。所以「故得及不得，其中二平等」，所以凡夫他得到妄想，聖人得到空性，每一個人都有所得、有所失，這樣子是平等同時存在的。

 

這一段就是說，當我們今天要為眾生開演大乘佛法的時候，你一定要先說明眾生的因果相。生命的果相是依他起，但是這個依他起是由因地的遍計執去帶動的。我們剛剛講過，是由思想產生行為，由行為才產生果報，所以這個思想是決定我們果報的關鍵。所以佛陀在經典上說：「一切業障海，皆由妄想生。」所有痛苦的果報，都是由錯誤的思想產生的。我們今天有這個果報，你回憶一下，你今天的果報，有些果報你很滿意、有些果報你不滿意，那表示你過去，有的思想是對的、有的思想是錯的，前生的思想創造今生的你。你今生有什麼思想，就會影響來生，「一切業障海，皆由妄想生」。既然這樣，那我把思想都破壞掉好了？不可以！因為「諸佛正遍知海」，也是「從心想生」，所有諸佛的波羅蜜、所有清淨的功德，也是要靠思想產生。你沒有思想，你不能對彌陀產生歸依，不能夠緣眾生苦，發菩提心。所以佛法是反對無想，佛法是認為你要扭轉思想，這是關鍵。

 

在心理學上，把這個思想叫做心靈的聯想，這個心靈的聯想會影響我們行為的造作。比如說：當你想到巧克力的時候，你會產生什麼聯想？有些人說：巧克力不錯啊，會讓我很有精神、很有體力。你對巧克力產生正面的思想，那我敢保證你一生當中，吃巧克力的機率會很多，你這方面造作的業力會很多。如果你說：這個巧克力不好，太甜了，會讓我發胖，會產生很多的胃酸。如果你第一眼看到巧克力的時候，產生負面的聯想，我看你今生吃巧克力，這樣造作的業會很少。這個道理就是這樣。比如說我們講出家，剛出家的相貌，這個思想就是「緣名為境，取彼相貌。」當出家的相貌在心中出現的時候，你第一個產生什麼聯想？诶，出家不錯啊，寂靜安樂。如果你對出家是產生很多正面的聯想，那我敢保證，你的出家生涯一定是快樂的時間多，而且你出家的生涯會很持久。如果你心中出現的出家影相是一個負面的聯想：出家多不自在！你這種聯想如果沒有消滅，你的出家生涯，我看你痛苦的時間多，而且時間也不會太長。

 

所以我們的思想，真的嚴重影響到我們的行為，也就影響到果報。所以我在打佛七的時候說：今天你要把佛號念好！就是說這個佛號是很容易忘失的。你說：我念佛，心於佛號專一安住、心於佛號相續安住。沒有錯，心於佛號「專一安住」，那是一個點狀的安住，這很容易；但是心於佛號「相續安住」，這個地方就有困難──相續也太難，念佛法門最難的就是相續。念一念，你的老朋友(呵──)、你的妄想又來找你了，就把佛號打掉。怎麼辦呢？再把佛號找回來。找回來念一念，你的老朋友又來找你，又打掉了！很多人都有這個困擾：這個佛號怎麼樣才能把它念好，讓它相續？我告訴同學說：你這個念佛，勉強是沒有用的、勉強是沒有用的，你絕對不能硬干，你要疏導。就是說為什麼他的佛號跑掉，他很快就找回來？你的佛號跑掉以後，要半個小時才找回來？它跑掉，找回來，一下子又丟掉，為什麼？一切法一定有它的原因。就是說你想想：阿彌陀佛這個佛號，當它在你心中出現的時候，你有什麼聯想？你說你看到阿彌陀佛，完全沒有任何的聯想。那糟糕了！那這個佛號對你來說是可有可無，既然是可有可無的力量，那你怎麼能夠經常的去憶念他呢？不可能。有些人他佛號在心中出現的時候，他有很多正面的影響──我的業障很重，怎麼辦？靠這個佛號。我沒有功德，別人很會布施、持戒，我什麼都不會，我就只有靠這個佛號。我來生不想到三惡道去，怎麼辦呢？就靠這個佛號。佛號在他心中有很多正面的影響。就是說他很容易就跟佛號在一起，就算丟掉了也不會丟太久，馬上就找回來。所以當我們今天看到一個所緣境，我們內心當中產生不好聯想的時候，這個時候你要注意！你說：诶，我也沒有造業。是的，你沒有造業。但是你有一種潛在的危機在裡面。我們經常會忽略這種負面的聯想，其實這都是對生命很不好的遍計執。你看看經典，其實佛典裡面，有很多東西都是讓你修觀用的，就是讓你如何去創造一個正面的聯想──對三寶產生正面的聯想。所以這個地方就是講「遍計本空，依他如幻」，我們應該如何用正面的聯想，來取代負面的聯想，這是一個生命改造的關鍵。好，我們休息十分鐘。