這一小科是講到「說語義」，是「所知相」的最後一科。這一科是以「所知相」生命的三種相貌──依他起相、遍計所執相跟圓成實相，以這三相來融通大乘的因果。前面講到「由德處」，是融通大乘的果地功德。關於大乘的果地功德，前面講到佛陀自受用跟他受用的功德，有二十一種功德。這二十一種功德會歸起來，就是「最清淨覺」，是由一念清淨圓滿的覺悟所產生的二十一種功德。這個清淨圓滿的覺悟，是所有功德的根本。什麼是清淨圓滿的覺悟呢？本論提到二個重點：第一個是遍計本空，第二個是依他如幻。從修行的次第上來說，我們在修行智慧的時候，第一個應該要修學遍計本空的觀照。這個觀照所面對的所緣境，是我們心中的遍計執，這個遍計執對外境來說是色聲香味觸法，對內心來說就是一種自我意識。我們應該用空觀的智慧，空掉內在的我跟外在的法，使令我們的內心能夠趨向清淨平等的無住法界──「內不見有人，外不見有法」，而進入平等無住的法界。這種無住的法界，能夠慢慢的培養出清淨法身的功德，使佛陀的生命能夠超越時空，恆久的住世──這個功德就是由遍計本空所成就的。成就遍計本空以外，我們應該加修依他如幻。前面的遍計本空，是把我們的生命，回歸到我們一念的真如本性；這個依他如幻，則是從清淨的本性當中，依止大悲心，生起六度四攝的妙用。這個時候，「如是一心中，方便勤莊嚴」，從清淨的心中，積集種種的福德資糧，修習六度的波羅蜜，來成就應身跟報身的功德莊嚴。這樣說的話，這「最清淨覺」主要的修行智慧，一個是遍計本空，一個是依他如幻。一個是把我們的心帶回本性，叫遍計本空；一個是在清淨的本性當中，彩繪成種種的依正莊嚴，這就是依他如幻：所以我們整個修行的智慧，基本上就是空觀跟假觀這二個智慧的交互作用，由這二個智慧的交互作用，慢慢的創造出二十一種的佛功德出來。

 

子二、由義處(分二：丑一引經；丑二釋義) 丑一、引經

 

前面是講果地的功德，這個地方講因地的修行，這當中有二段：第一段是「引經」，第二段是解「釋」它的「義」理。這以下引用《大寶積經》，我們看論文：

 

復次，由義處者，如說若諸菩薩成就三十二法，乃名菩薩。謂於一切有情起利益安樂增上意樂故；令入一切智智故；自知我今何假智故；催伏慢故；堅牢勝意樂故；非假憐愍故；於親、非親平等心故；永作善友，乃至涅槃為後邊故；應量而語故；含笑先言故；無限大悲故；於所受事無退弱故；無厭倦意故；聞義無厭故；於自作罪深見過故；於他作罪不瞋而誨故；於一切威儀中恆修治菩提心故；不悕異熟而行施故；不依一切有趣受持戒故；於諸有情無有恚礙而行忍故；為欲攝受一切善法勤精進故；捨無色界修靜慮故；方便相應修般若故；由四攝事攝方便故；於持戒、破戒善友無二故；以殷重心聽聞正法故；以殷重心住阿練若故；於世雜事不愛樂故；於下劣乘曾不欣樂故；於大乘中深見功德故；遠離惡友故；親近善友故；恆修治四梵住故；常游戲五神通故；依趣智故；於住正行、不住正行諸有情類不棄捨故；言決定故；重谛實故；大菩提心恆為首故。

 

這個地方，無著菩薩引用《大寶積經》，來說明菩薩在因地要成就三十二種法門，才能夠成就菩薩的功德。這當中有一個總說，「謂於一切有情起利益安樂增上意樂故」，這一句話是三十二種功德的總稱。身為一個菩薩，他的基本精神，就是要使令一切的有情眾生，生起利益安樂的希望。首先我們講「一切有情」，菩薩發願的對象是針對一切有生命的動物，只要是有生命，都是菩薩所要「利益」跟「安樂」的對象，包括天上的飛鳥、地上的眾生。這當中，菩薩應該怎麼去幫助眾生呢？這以下講出二個重點：第一個是「利益」，第二個是「安樂」。在次第上，菩薩應該先給眾生種種的「安樂」。這「安樂」的意思，就是菩薩應該假藉財物跟種種的資具來攝受眾生，使令他現生的生命得到安樂。他現生的生命得到安樂以後，他對佛法才能夠產生歡喜心跟恭敬心。所以菩薩應該先用種種的事物資財攝受眾生，使令他安樂。接下來就應該用佛法的教授，使令他內心產生光明的智慧，讓他知道什麼該作，什麼不該作，讓他具足判定是非、防非止惡的力量，這就是「利益」。這個「利益」就是從他身心安樂當中，再進一步培養他的觀照力。這時候的「利益」，它所加被的不是今生而已，還包括他來世的安樂。菩薩在因地的時候，他面對一切的有情，許下一個心願，希望一切有情「安樂」，也希望一切有情「利益」。這樣的心情是什麼心情呢？是「增上意樂」，這個「意樂」的意思就是一種希望。為什麼把希望加上一個「增上」呢？我們作一個說明。幾年前，美國有一個很大的企業公司，要招聘一個業務經理，它是要求有十年以上的實務經驗，這個時候有五十多位企業的高手來參加，總經理親自面試，結果有一個中年人被選上。他被選上以後，他覺得很驚訝，因為他覺得：其實大家實力都差不多，為什麼會選上他？上班以後，他問總經理說：為什麼這麼多的人應征，你選擇我來上班呢？總經理說：其實你們的整個基本資料是很接近的，但是你有一點跟他們不同。我問這些人對成功的看法，他們都一致表示「他們非常希望要成功」，只有你說你一定要成功。(哈──)所以當一個人說：我很希望把〈楞嚴咒〉背起來，這個人的〈楞嚴咒〉可能就背不起來。我們回顧過去很多很多的希望，其實都落空了，我們過去很多很多的希望，都是在猶豫不決當中，喪失很多機會。就是我們沒有把這個希望轉成一定，這是我們生命很重要的一個轉捩點；若我們永遠活在希望當中，我們永遠一無所有，這就是一個問題的關鍵所在。所以佛陀的慈悲，加上一個「增上」，就是他這種希望，是有付諸行動的力量。所以宗大師說：其實所有的眾生，都想要使令一切有情利益安樂。你看天人他在天上，看到人世間在造業，他也覺得很可憐；但是他只是「我希望你們離苦得樂」，他只是起這個念頭，那他一輩子就在那邊希望。只有菩薩叫做「增上意樂」，他能夠把他的希望付諸行動。所以這個地方就是說：希望，只是活在每一個人的心中；但是增上的希望，他會從心中而付諸身業跟口業的行動，差別在這個地方。也就是說，菩薩應該要把使令「一切有情安樂」跟「利益」的希望，實際的去實踐，這個是整個菩薩的一個基本精神，「謂於一切有情起利益安樂增上意樂故」。這是菩薩整個三十二法的總標，這以下有三十二個別釋。我們看今天的《補充講表》，有三張。 菩薩應成就三十二法乃名為菩薩。

 

這是出自《大寶積經》。「大寶積」的意思，就是佛陀教導菩薩如何來積集廣大的珍寶、教導菩薩如何修學種種的法門，叫《大寶積經》。這當中有三十八句，出自《大寶積經》，無著菩薩把它匯歸成三十二法，再把三十二個法濃縮成十六種業，這業是下面的業，我們先看第一個：

 

令入一切智智故............................一展轉加行業

 

這個地方先說明整個菩薩道的一個目標。我們在引導眾生的時候，會施設很多的方便；但是所有的方便，都是要使「令一切」有情，證入圓滿的無上菩提。這無上菩提就是一種中道的智慧，就是你不管施設什麼方便，你要使令一切有情，能夠正確的觀察一切的生命是即空、即假、即中，這叫做「一切智智」，這叫做「展轉加行業」。這個地方，菩薩必須要施設方便，不是看到一切有情，都給他中道智慧，不是這個意思。你必須要依止方便，使令他展轉的增上。這個地方，智者大師的意思叫做「為實施權」，為了真實的功德而施設方便。但是「為實施權」，不要忘了權不能離實，你的方便不能離開你最終的目標，就是你施設的方便，不能跟你最終的目標相抵觸，叫做「令入一切智智故」。這個地方，是說明整個菩薩道的最終目標，就是你因地沒有走之前，先把你最後的目的、這個點標出來。這個過程當然有很多很多的方便，但是目標這個點不能錯，「令入一切智智故」。

 

自知我今何假智故.............................二無顛倒業

 

當我們對一切有情的目標是確定的，我們希望眾生生起中道智慧，成就大般涅槃。這個時候，我們要不斷的去「自知」，不斷的去反省自己：我給眾生的方便是不是正確的？我有沒有產生錯誤顛倒的智慧？你本來是應該給他這樣的方便，結果你是不是施設錯誤了？菩薩應該不斷的用佛法的智慧來觀照自己，是不是在施設方便的時候有所錯誤？這個「假智」就是錯誤而顛倒的智慧，也就是說菩薩應該注意自己要安住在「無顛倒業」。有時候這個眾生你應該攝受，結果你诃責他，他本來內心已經是極度慚愧，你又诃責他，使令他挫折感更深；有的眾生你應該诃責他，你卻一再的姑息：這都是菩薩所犯的錯誤，就是你沒有安住在正確的方便。做為一個菩薩，每天要不斷的反省自己：「我今何假智故」，有沒有安住在錯誤的方便當中呢？這是菩薩每天要自我反省的。

 

催伏慢故........................三不待他請自然加行業

 

菩薩經過長時間的修習智慧，包括修習根本無分別智，進入到我空、法空不思議的平等法界，有時候也廣學種種方便的假觀，所以菩薩變成是一個有智慧的人。一個有智慧的人，他對生命的觀察，是比一般眾生來得微細而且深遠，他往往能夠看到即將發生的事情。我們生命當中，一個人一定要等到事情錯誤以後，他才看得出來，這個人一生當中沒有什麼成就，大乘佛法也沒有什麼成就。一個菩薩要能夠在事情沒有發生之前，就知道會有什麼結果出來，他能夠知人所不能知，見人所不能見，這個不是神通，這個是一種智慧的抉擇判斷。菩薩經過長時間的自修跟聽法以後，他心中產生智慧，就容易高「慢」，因為他往往能夠洞察先機，所以會覺得自己與眾不同，而產生一種高舉的現象。這個時候，菩薩應該善自調「伏」自己的憍「慢」，要修習無我觀。其實我們這一念智慧，沒有一個真實的自我、沒有真實的自我，只是平等法界的一個明了心性而已，這個時候叫做「不待他請自然加行業」。這個「不待他請」是什麼意思呢？簡單的說就是「為諸眾生不請友」。照正常的儀軌，菩薩要攝受眾生、為眾生說法，都應該要眾生主動來啟請，菩薩才能說法。但是有時候眾生活在顛倒當中，他怎麼能夠啟請呢？這個時候菩薩知道：我這個時候來攝受他，對他一定有幫助。所以菩薩能夠「不」必等「待」眾生的啟「請」，主動的降下自己的地位來攝受他，使令他得到利益。這等於是菩薩降低自己的身分，本來你應該等待別人的啟請，但是對方不知道怎麼啟請，這個時候菩薩能夠「不待他請」，主動的來攝受眾生。他能夠這樣做，是「催伏慢故」，菩薩不斷的在調伏自己，所以他不會覺得自己是高舉的、與眾不同。這個「催伏慢」心，我空觀是很重要的根本觀。我個人的體會：你每天不斷的拜佛，這個拜佛它的殊勝處，就是你那個頭剛剛著地的那種感覺是不錯的，那個頭慢慢慢慢的從上而下，當頭跟地上接觸的時候，那種感覺會讓你慢慢趨向於無我。所以頭著到地上，這樣的動作，對修無我觀是很有幫助。一個多拜佛的人，他能夠「催伏慢故」，這是一個非常好的方便。

 

堅牢勝意樂故....................................四不動壞業

 

菩薩對於度化眾生的意樂，要不斷的加強，使令它「堅」強「牢」固，而「不」為一切惡逆的因緣之所「動」搖，這叫「不動壞業」。這個「不動壞」，在古德的注解上說：不要因為有情行種種的惡業，而動搖菩薩利益安樂有情的心情。也就是說，菩薩花了很多很多的精神體力來教化眾生，哦，眾生果然是有改變，開始受三歸五戒去修行了。但是沒多久，遇到惡因緣，他還是放逸了。菩薩看到這樣子，切不能夠動搖信心，因為生命的重點在過程，他曾經在佛法當中栽培善根，這個善根是不會失掉的，我們不要用結果來論斷成敗。就是說只要他曾經用功過，這個生命就值得珍惜，那種力量是存在的。所以菩薩不要被那些成敗的結果那個風吹來吹去，所以你應該安住自己的意樂，你做你該做的事就好。乃至眾生曾經有三分鐘、五分鐘聽法的因緣，有拜佛的因緣，這樣子都值得慶幸，所以菩薩應該安住在「堅牢勝意樂故」，不要為外在一時的成敗所動搖。

 

┌　非假憐愍故───無染系故─┐

 

前面是「意樂」的堅定，這個地方是這個意樂當中不能有雜「染」，利益眾生不能有雜染。什麼叫雜染呢？就是一種虛妄的「憐憫」心。這個虛妄的憐憫心，在古德注解上說：就是這個意樂當中夾雜著名聞利養的心情，所以「無染系故」，就是心不系縛在名聞利養的雜染中。這個名利心是這樣子，我們經常說名利是不會誘惑人，是自己被它所迷惑──色不迷人人自迷。一般人為什麼跟名利接觸的時候會產生愛著呢？這當中只有一個理由，就是我們對名利心產生錯誤的認識，我們總是覺得這個名聞利養，是常住的、不壞的。我今天得到別人的恭敬，我永遠會得到別人的恭敬；我得到這個利養，這個利養永遠屬於我的：所以名利的價值，來自於我們對它產生常見，它才有價值存在。所以佛陀告訴我們：對名聞利養應該修無常觀，就是說以四相觀之，這個名聞利養它是生、住、異、滅。沒有錯，它會生起來，它也會相續；但是它會隨時間而變化，變化以後，最後消失掉。你今天得到別人的贊歎，過幾年以後，別人把你忘得一乾二淨；你得到這個利養，你隨時會失壞。所以這個名聞利養，當我們用無常觀來看它的時候，它的價值感就消失掉。其實名利之所以迷惑人，是因為我們用常見的思想把它包裝得很好。你把常見的包裝拿掉以後，其實它的真實相是生、住、異、滅的，那它就沒有什麼價值了。所以說「無染系故」，菩薩應該在意樂當中，在清淨的利益有情的意樂當中，善巧的把名利的雜染心，透過無常觀，把它一一的消滅掉。

 

│ 於親、非親 於恩非恩 │ ┤　─── │ │ 平等心故 愛無愛恚故│

 

前面是對外在名利的調伏，這個地方是內在的一種情感。菩薩當然是有情感，但是要克制自己的情感。怎麼克制呢？就是對「於親」厚的眾生，對自己比較親厚的眾生，或者對自己比較不親厚的眾生，你應該要「平等」的教化，不要隨順自己的情感來教化眾生，這樣子容易造成人我的對立。我們一般人做事情有二種選擇：第一個，做你應該做的事情，這是一個值得贊歎的菩薩；第二個，做你想做的事情，這是生死凡夫。我們現在的思想一直在退步當中，你看古代的人，他們的生命當中，很能克制自己的感情，都是做自己該做的事。現在強調民主自由，诶，我自己喜歡，有什麼不可以？其實這個思想是傷害我們很深的，這個都是在鼓勵我們去做自己想做的事情。那你整個生命都在情感當中，那你這個生命肯定是放縱煩惱的。所以這個地方講「於親、非親平等心故」，就是菩薩應該要善調自己的情感，做自己該做的事，平等的教化眾生。

 

│ 永作善友，乃至 於生生世世│ └　─ ┘.........五無求染業 涅槃為後邊故 中恆隨轉故

 

這個地方是講菩薩在度化眾生，應該有始有終，「永作善友」，「乃至」於眾生進入到「涅槃」才能夠停止，即「於生生中恆隨轉故」。一個人名利心太重、情感太重，他心中的包袱就會比較多，壓力就會大，他就很難能夠長時間的行菩薩道。所以第七跟第五、第六有關系的。一個人內在的情感淡薄，外在的名利心也淡薄，他做什麼事就能夠比較持久，這個是很正常的，所以這個第五叫「無求染業」。內心當中不要去追求無常敗壞的這些雜染的名利，還有內在生滅一時的感覺，應該要有目標、有次第的去實踐自己的理想。

 

這整個七段當中，前面的七句都是屬於自我充實、培養正念，我們可以把這個地方當作菩薩的第一個階段，自我充實、培養正念。這個時候菩薩應該要在寂靜處，好好的親近善知識、聽聞正法，培養心中的智慧觀照。由智慧觀照當中，調伏慢心、加強意樂、消滅對名利的執取、善加克制自己的感情、增加自己的耐性等等，這個都是一種心地法門。看第六個法：

 

┌　應量而語故┐ ┤ ├.................................六相稱語身業 └　含笑先言故┘

 

這第六法以後到第十二個法，是菩薩開始歷事練心，積集資糧。前面是自我充實、培養正念，那是心地法門；這個時候，菩薩從心地法門開始出來，付諸身業、口業的行動，開始從執事的歷練當中，去積集自己的福德資糧。第八「應量而語故」，菩薩在教誡眾生的時候，應該要應量的教誡，不能講得太少，講得太少他不明白；但也不能講得太多，你教誡得太久，他心生厭煩，就產生不了反省的效果。所以菩薩教誡眾生，應該「應量而語」，應該適可而止，達到效果就應該收了。第九「含笑先言故」，菩薩對一切有情眾生，應該主動的「含笑」，這個「含笑」就是面帶微笑，主動的跟眾生打招呼。為什麼菩薩要跟眾生打招呼，而不是眾生跟菩薩打招呼呢？因為菩薩是經過長時間的自我充實、培養正念，他是一個有道德的人，他也可以說是有福德資糧的人。這個時候，他整個生命的因緣，是在眾生之上，如果他經常保持嚴肅的樣子，眾生就不敢親近。所以一般來說，上位的人要主動的跟下位的問候，這是比較容易，因為下位的人，他實在是不敢親近上面的人，聖意難測！所以這個時候，身為上位的菩薩，應該要主動跟眾生打招呼，培養一種親切的氣氛，這叫做「相稱語身業」，這樣的語業跟身業，是相稱於自己的菩提心。我們一開始就講過：你為什麼要修習這麼多功德呢？你所積集一切功德，只為了一個目的。你為什麼要拜佛？為什麼要去調伏煩惱？為什麼要去誦經？就是一個目的，「謂於一切有情利益安樂故」，你就是希望能夠幫助眾生，才做這麼多的事情。既然是這樣子的話，我們表現出來的身業、口業，應該要稱合自己的心意。

 

無限大悲故..............七於苦於樂於無二中平等業

 

當菩薩歷事練心的時候，面對三種有情眾生，應該要平等的對待。什麼叫三種有情眾生呢？第一個是「苦」惱的眾生，有些眾生前世沒有修習善業，而造了很多罪業，所以他身心是安住在苦惱當中；有些眾生他前生積集很多布施、持戒的善業，所以他的生命安住在安「樂」當中；或者是「無」苦無樂的中庸當中。這個時候，菩薩應該要「平等」的來面對。也就是說，有些人他特別喜歡攝受福報大的眾生，有些人他特別喜歡攝受苦惱的弱勢團體，其實這都是有所選擇的度化，都是不對的，菩薩應該要「平等」的面對一切有情。

 

於所受事無退弱故............................八無下劣業

 

菩薩不但是要平等大悲，最重要是能夠對「於所」承當的事物，沒有「退」縮、怯「弱」的心情。就是你做什麼事，要有承當的勇氣、要有承當的勇氣。過去我曾經參加齋戒學會，齋戒學會參加十天以後，忏公師父要我跟這些學員長開一個檢討會。忏公師父坐在旁邊，我們大家討論：這次齋戒會辦得怎麼樣，很多的優點、也有很多很多的缺點值得改進的。最後討論結果，完畢以後，請忏公師父作一個總結。忏公師父只講了一句話，他說：「敏則有功」(敏就是很敏感的敏，不過這個地方的敏是很努力的意思，勤勉。)。我們先不論得失，只要你肯盡心盡力，這就有功德。所以忏公師父經常講一句話說：「我們不怕做錯事，就怕你不做事。」就是說一個菩薩，我們不怕你做錯，沒有人第一步就踏得很對，而是要不斷的修正自己；但是你什麼事都不敢做，這是非常可怕的，因為這個是有明顯的聲聞種姓在裡面。所以一個菩薩「於所受事無退弱故」，遇到事情，先不要管你做得好、做得壞、做得多、做得少，只要你肯踏出一步，這個就值得歡喜，就表示你這個人至少已經有承當的勇氣了，這個是非常重要的，就是「無下劣業」。這個「下劣業」，古德說：什麼叫「下劣」呢？就是聲聞人，他但求自度，於利他的事業，心生退卻，談到利他的事情，不要說做，他內心當中就害怕，這個就是聲聞種姓，叫「下劣」種姓。菩薩應該要培養自己承當的能力，遇到什麼事情，不要怕！盡你的力量去做，什麼事情都要跨出第一步。

 

無厭倦意故........................................九無退轉業

 

菩薩教化眾生的時候，一定要有耐性、長久性，不要有「厭」惡疲「倦」的心情，做了幾年，不做了，這個就是「退轉」。其實這個十二跟十一，十一是承當，十二是持久，相對來說，十二是比十一困難，這個勇猛心易發，恆常心難持。這個「退轉」，一直是困擾很多凡位菩薩的一個共同問題。我們可以要求一個人發心去做執事，發心去弘法；但是要他持久，就是有困難。這個地方的問題點在哪裡呢？孔夫子說：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」做事情有三種人：下等人他知道怎麼做，知之者，他知道怎麼做這也算不錯，這是下等人；好之者，就是他不但知道，他還有一種希望要去做，這是中等人；第三個是他已經樂在其中，開始做而且樂在其中，這是上等人。所以，知之者、好之者、樂之者，辦事情有三種人。這個地方，孔夫子的意思是說：在你的事業當中，不管你願意用什麼方式來表達你的菩薩業，你希望寫文章、整理資料做幕後的功臣，或者你願意站在講堂弘揚佛法，或者你願意做什麼利他的事都好。你要記住一句話：你對於你所做的事情要保持歡喜，要從這個地方得到法喜、得到樂趣，你才能夠持久。如果你對於你的菩薩事業，永遠保持在勉強當中，這個是沒有辦法持久的。所以你一定要在你所從事的利他事業當中，從中得到樂趣，這個是非常重要──「無厭倦意故」。

 

聞義無厭故.......................................十攝方便業

 

菩薩有了承當力，有了長久的恆常心以後，就要不斷的聽「聞」正法，來成就自己「攝」受眾生的「方便」。這個「聽聞正法」，在古德的解釋當中，「正法」包括了一切的佛法，也包括了一切的世間學問。因為眾生他所需要的不完全只是佛法，這世間的因緣也不可以廢棄，所以菩薩應該要廣學一切的佛法、世間法，得到種種的善巧，叫「攝方便業」。

 

┌　於自作罪深見過故─┐ ┤ ├..............十一厭惡所治業 └　於他作罪不瞋而誨故┘

 

菩薩對「於自」己在身口意當中出現的「罪」過，要自我反省，而深自诃責。我們也說過，菩薩不是發了菩提心就開始歷事練心，他是有經過自我充實、培養正念的前方便，所以他是心中有了觀照力，才開始歷事練心。有了觀照力的人，跟凡夫活在妄想當中不同。有了觀照力以後，他遇到「過」失的時候，他會產生慚愧，诃責自己，讓自己的過失一天一天的減少，就是「於自作罪深見過故」，這個「深見」就是他的觀照力沒有失掉，自我反省的能力是時時存在的，經常用經律論的道理來觀照自己。「於他作罪不瞋而誨故」，當然他觀照自己，他也很容易觀照眾生有過失，眾生有過失，我們不應該對以「瞋」心，應該要加以種種的教「誨」。在表面上，菩薩對眾生有時候是折服、诃責、處罰，也可能是攝受。不管折服、攝受，菩薩都不能夠安住在瞋心，這叫做「厭惡所治業」。這個「所治業」就是所對治的過失，可能是身業的過失、口業的過失、意業的過失，這個「所治」就是過失。「厭惡」就是遠離，菩薩應該要善巧的使令自己遠離過失，也應該使令一切眾生遠離過失，你要有這種能力。總而言之，就是「於自作罪深見過故，於他作罪不瞋而誨故」，就是要使令自己跟他人遠離過失。

 

於一切威儀中恆修治菩提心故..十二無間作意業

 

這叫做「無間作意業」。菩薩應該在「一切」的行、住、坐、臥四種「威儀」當「中」，經常保持上求佛道、下化眾生的正念，就是你不斷的要作意這件事情。第十六「於一切威儀中恆修治菩提心故」這一條，《瑜珈菩薩戒》講得比較少，《梵網經》倒是滿強調這個觀念，來歷事練心，所以《梵網經》要求菩薩，不能經常忘失菩提的心念。比如說你看到一只蚊子，要講：歸依佛、歸依法、歸依僧，發菩提心，同生西方、同成佛道。就是說，對每一個眾生，你都要想辦法讓自己釋放出對他的善意，不管這個善意對他是不是有實際的效果，重點是菩薩應該在這樣的因緣當中，不斷的來「修治」自己的「菩提心」，總而言之，菩薩從自我充實，到最後的歷事練心，開始付諸行動。這個地方，值得我們注意的就是「於自作罪深見過故」，這個地方我再說明一下。一個人如果沒有反省觀照的心，說實在的，別人怎麼勸谏也是沒有用的。所以一個人要改過，他自己要沒有覺悟的心，要別人幫他改過，幾乎是不可能的、幾乎是不可能的。所以你自己不想改，說實在沒有一個人能夠讓你改過，不可能。所以佛陀在《律》上說：「如人自照鏡，好丑生欣戚。」你自己不照鏡子，誰把鏡子拿給你都沒有用。所以，我們自己一定要不斷的自我反省，因為這是遠離過失的方法。這個地方我必須說明，你一定要在歷事練心之前，有一段自我充實、培養正念的階段。如果你還活在妄想當中，就出來歷練，這樣是滿危險的。因為你沒有產生自我反省的力量，這樣你在創造善業的時候，也在累積過失，到最後可能就功不償失了。好，我們先講到這個地方。