不悕異熟而行施故────┐

 

菩薩從最初的發心，為令「一切有情利益安樂增上意樂故」，為了使令一切有情眾生得到安樂、得到利益，而開始發心修行，這當中有五個重要的階位：從剛開始的自我充實、培養正念；到第二個階段歷事練心、積集資糧；到第三個階段(十三到十九是講第三個階段)，弘護正法、修學六度。在前面的歷事練心、積集資糧以後，菩薩經過幾年執事的歷練，慢慢的他內心的堪能性強，福報也增加了，他開始去做弘揚正法的菩薩正業。弘揚正法是法布施，這個時候菩薩要告訴自己：「不悕異熟而行施故」。弘揚正法是很廣大的功德，使令眾生開啟智慧，弘揚正法、開人智慧，使令他心中產生光明，這是一個無量的功德；但是菩薩不要因為這樣的施捨，而貪求世間的福報，當然這個福報是一定會出現，但是菩薩不應該貪求。這個地方，有很多法師會問我說：身為一個法師，面對這個世間的名聞利養，如何調伏自己的貪愛？這是一個非常重要而普遍的問題，你逃避也不是辦法。你說：既有名聞利養，那我干脆不弘揚佛法好了，這個叫因噎廢食。吃飯會噎到喉嚨，我干脆不吃飯了，這樣的心態是不對的，重點是我們如何來防止這個名利的傷害。其實防止名利的傷害，只有一個方法，就是你要培養智慧的觀照，你觀察：其實人世短短幾十年，如夢幻泡影，我們每一個人來人世間，都是過客。每一個人在幾十年當中，追求自己想要的東西，你追求你要的，我追求我要的，這個鑼聲一撞，咚隆一聲，大家都走掉了，各取所需。重點是，這幾十年你到底要追求什麼？當然我們要什麼之前，我們要先觀察觀察：什麼是真實的？什麼是暫時的虛妄？這個名聞利養，基本上它就是當我們追求摩尼寶珠的過程當中，旁邊的幾棵小花，如此而已，如夢幻泡影，根本就是你帶不走的東西。所以，當我們知道生命是無常的，而你在無常當中，你臨終真正需要的是你的菩提心、你的善業力跟智慧的觀照力，這些名利，你很容易走得過去。身為一個法師、身為一個菩薩，你做執事也好，我們生活的所需夠了，其它多余的東西，盡量展轉布施出去；因為你不布施，反而會產生太多貪著，障你的道，你就很難繼續往前走下去。所以蕅益大師說：一個人沒有高超的見地，就很難培養出高超的品格。你不靠智慧的觀照，你只是靠著持戒要求自己，靠禅定的力量，看到名利我就不動。你不動，你貪愛的煩惱被那個不動的心壓在內心深處，問題並沒有解決。顛倒的心必須靠智慧來開啟，用光明來化解黑暗。就是說很多事情，你應該心平氣和的去面對，它到底是一個什麼相貌？它值不值得你追求？這才是重點，而不是一味的逃避。所以這個地方，菩薩應該要觀察人世間是生滅無常，我們只是一個短暫的過客，所以對這個短暫的因緣、這個名聞利養，我們不要去追求眼前這些暫時的東西；後面往生淨土、成就佛道這摩尼寶珠，才是我們真正想要的，我們應該為無上菩提而行布施，就是這個意思。

 

不依一切有趣受持戒故 │

 

前面的布施是偏重在今生的福報，這個地方的持戒是來生的安樂。這個「有趣」，三界中的人天果報叫「有趣」。這個地方，在中國佛教可能問題不大，因為中國的祖師都很喜歡在所有的戒法當中安立一個戒體，說：你受五戒，要緣境發心，對於一切有情，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生，得到五戒的戒體。我們看五戒的戒相──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，其實都是攝律儀戒，沒有攝善法戒、沒有攝眾生戒。中國祖師的智慧，「以大融小，無法不大」。所以他就告訴你：持五戒雖然當體的果報是人天，但是你也要發菩提心，就是「不依一切有趣而受持戒故」。這個地方，我必須要告訴大家一個真相：你不要以為你不貪求人天果報而持戒，好象你就喪失了人天果報，其實不是這個意思，因緣感招，你要不要都是一回事。你不求人天福報，人天福報還是會現前；但是你得到人天福報以後，你不會產生迷惑顛倒，你會繼續往前走。你求人天福報，人天福報現前的時候，你就在那個地方停住了，差別就在這個地方。我想我們應該有一個比較好的觀念：身為一個有情，追求安樂是可以理解的，我們希望身心離開痛苦，得到安樂，趨吉避凶，這是每一個有情的自然反應。但是，當安樂出現的時候，或者即將出現的時候，這個安樂你要不要追求，有一個重要的判斷標准。如果這個安樂出現的時候，能夠讓你今生安樂，也能夠讓你來生安樂，起碼不會障礙你來生安樂，這個安樂可以追求，這個叫合理的安樂。你說佛法連合理的安樂都不追求，那實在是要求太高了。但是有一種安樂出現以後，它會讓你現在得到安樂，但是讓你來世得到痛苦，這個就是不合理的安樂，你應該拒絕。所以我們佛法的思惟，我們看經典，你會發覺佛陀的思惟，是要我們菩薩盡量往後面的時空去想，就是說你不要老是想想今生、來生，你的眼光不要那麼淺；你要把眼光多想想以後會怎麼樣，你做了這件事情，它以後對你的影響怎麼樣？當你把時空一直往後拉的時候，這事情的真相就會出現，它只能夠欺騙你一時，現在很快樂，但是來生讓你痛苦。所以你在看一件事情的時候，把這個事情拉到好幾生的時候，它的真面目就現出來，這是一個非常重要的思考方式。所以佛陀告訴我們：不管布施也好、持戒也好，你應該要發比較長遠的心情。

 

於諸有情無有恚礙而行忍故│

 

菩薩透過布施持戒以後，這菩薩不是普通的菩薩，是有資糧的菩薩，在佛教界也都是領眾一方的大善知識。這個時候，菩薩要善調自己的瞋心，因為瞋心的活動，對眾生的傷害、對佛教的傷害都是相當的重大，所以菩薩應該要修「忍」辱波羅蜜。什麼叫忍辱波羅蜜呢？「於諸境緣，內心不動」，保持不動。這個「不動」的意思，是要智慧的觀照，不是禅定的不動。當菩薩受到逆緣刺激的時候，要觀照二件事情：第一個，隨緣消舊業想。我們一個人不要老是活在對錯當中，這個對錯的觀念會害死我們，遇到事情總是你對我錯、我對你錯，那就起煩惱、起瞋心，覺得都是你錯，所以造成我也被你拖累。若我們一直活在對錯當中，你的瞋心永遠不能調伏。把對錯的觀念拿掉，想想這是我的業力，不管是誰對誰錯，這件事情會在我的生命出現，一定是我內心的阿賴耶識有這個業力被逼出來。既然是我自己的業力，那我應當承當，今生不承當，來生也是要承當，只是遲跟早的問題。所以，剛開始你一定要把對錯的觀念消掉，隨緣消舊業想，你就會覺得泰然，覺得安心一點。第二個，當善知識想。這是更積極了，把這個惡因緣當作是來考驗你，歷事練心。我們每一人都很喜歡順境，但不幸的是：有很多重要的功德，都必須從逆境當中成就。如果你一生都在順境當中，那你很多功德都沒有成就；所以人世間的酸、甜、苦、辣，少一個味道都不行。當你有這個心情的時候，你會覺得：這是你進步的時候。當然這是更積極的想法；起碼你要能夠隨緣消舊業想，「於諸境緣，安心不動」。因此我們每一個人在瞋心發作的時候，就要開始觀照，在你還沒有把瞋心調伏之前，記住一句話：不要隨便亂動，不要隨便講話，不要隨便作決定。這個時候，你講的話、所作的決定，一定會後悔；等到你把瞋心都調伏下來，這個時候你想作什麼再去作。這就是「於諸有情無有恚礙而行忍故」。

 

為欲攝受一切善法勤精進故│

 

這是修「精進」。菩薩面對一切的善法，必須如貧得寶想，無有厭足，啊，多多益善、多多益善！我個人親近過幾個老和尚，給我很深的印象，第一個是忏公師父。忏公師父到八十六歲還辦齋戒學會，他說他要辦到九十歲，坐輪椅來辦齋戒學會。真是不可思議！第二個是海公長老，海公八十幾歲了還到處傳戒。你說他求什麼？他求名聞利養？他今生也應該夠了。我們經常說：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。」(哈──)海公八十猶傳戒(哈──)……，當然這都是我們的好榜樣。有時候看到老人家在前面跑，我們後輩就覺得壓力很大。(哈──)因為有時候我們想：弘法三四十年，五六十歲應該退休安享晚年了。我們後代的人，總是心胸比較狹隘，容易得少為足。特別是年輕人，他弘法沒幾年，就覺得夠了！夠了！開始就受用老本。老一代的修行人，你看他們真的是精進！他們對善法是無有厭足。達公長老也是一樣，達公長老也是八十幾歲往生，我印象很深刻，他往生的前一年，還跟我講《楞嚴經》。他那一部《楞嚴經》沒有講完，講到三卷多就往生了。他那個時候，身體已經非常虛弱，他還是照樣講經。我說：「您老人家身體不好，為什麼還講經？」他說：「我們一個人不講經就會退步，所以我一定要講經，讓自己保持正念。」所以，這個地方提醒菩薩，你對於善法不要得少為足，得少為足是標准的聲聞種姓，菩薩種姓是多多益善。菩薩「為」了「攝受一切」波羅蜜的「善法」，是不斷的「精進」。

 

捨無色界修靜慮故 │

 

菩薩「修」習禅定，應該遠離到四空天去。菩薩如果不到淨土，可以到欲界、也可以到色界，但是佛陀禁止菩薩到「無色界」。因為無色界的心識太過暗鈍，你的菩提心跟智慧的觀照會受到傷害，所以從無色界出來後，你的菩提心跟正知見都受到傷害；而且你在無色界也不能利他：自、他二害。所以在三界當中，佛陀禁止我們往生無色界，只有外道才會到無色界去，你可以到初禅、二禅、三禅、四禅，所以應該要「捨」離四空天。

 

方便相應修般若故 │

 

這個「般若」是我空、法空的無相智慧。我空、法空的智慧，有些部分是通小乘法。大乘不共的般若叫做「方便相應」，就是大乘是依止大悲的方便而「修般若」，小乘是依止出離而修般若。我們作一個說明。小乘佛法的空，它喜歡講空性；大乘佛法對空的描述，它喜歡講心性，它不講空性，就是在空性當中，多一個明了的功能，一個生命現象的明了功能。這二個地方的意義，值得我們去參透。空性是沒有生命現象的東西，所以它那個空是灰身泯智的境界。大乘佛法很避免談空，它喜歡講清淨心、或者講現前一念心性，就是在那個空性當中，有無量無邊的願力在裡面、或者我們講真如都好，那都是一個假名，它們所形容的內涵，都是在空性當中，有一個充滿大悲心、明了性的功能在裡面。這叫什麼呢？「方便相應修般若故」，這「般若」波羅蜜有大悲的「方便」攝持在裡面，這是大乘佛法不共小乘的地方。小乘只修空，他沒有大悲方便，所以他只能夠自受用。

 

├........十三勝進行業 由四攝事攝方便故────┘

 

前面的六度要加持眾生，就是我修六度要施捨、加持眾生的時候，要假藉四種方便，叫「四攝」。第一個、布施：就是以財物攝受，令生正信。剛開始你要攝受這個眾生時，可以用財物、資具來攝受他，使令他對三寶產生信心。第二個、愛語：開導佛法，令生正見。他對佛法有信心以後，你開始為他開導佛法，使他知道什麼因緣成就人天果報、什麼因緣成就涅槃、什麼因緣成就佛道？把這十法界的因果，次第的開導讓他知道。第三個、利行：方便勸修，令生正行。你應該要勸他趕快把握時間，修習一個相應的法門，開始行動，方便勸修，令生正行。第四、同事：同事助伴，功德成就。你應該陪伴他修行，在旁邊不斷的指導他，有問題幫他解決，使令他修行的功德能夠次第的成就。所以布施、愛語、利行、同事，剛好是菩薩攝受眾生的信、解、行、證四種功德。這整個六度四攝叫做「十三、勝進行業」，就是菩薩依止六度四攝，不斷的增長自己的福德、智慧二種資糧，這個叫「勝進」，殊勝功德不斷的進步。這個地方是弘護正法、修習六度，菩薩開始去荷擔如來家業。

 

我們看第二十到第二十八，菩薩進入第四個階段，加功用行、功德增上。菩薩在利他的時候，開始覺得：學，然後知不足，開始加功用行，使令自己的福德、智慧，再作進一步的突破，這叫加功用行、功德增上。

 

於持戒、破戒善友無二故..............親近善友┐----

 

菩薩開始歷練以後，他會覺得自己還是有所不足，他應該再用功，再有進一步用功的機會。進一步的用功，第一個是要親近善知識。善知識基本上有二種：一種是「持戒」，一個是「破戒」，我們作一個說明。這個「持戒」，就是他戒行清淨、威儀具足，這種人我們很容昜「親近」，他有攝受力。第二種人「破戒」，這個破戒不是破四重戒，而是說他的戒行有所虧損，威儀不具足，他可能對於一些微細的戒行不重視。這二種的善知識，我們應該平等的親近。我們作一個說明。蕅益大師說善知識必須有三種相貌：第一個要有正見，他要通達大乘的緣起；第二個要有慈悲心，你有正見，你不喜歡教授別人也不行，要有想要利益眾生的心情；第三個是方便，他有善巧方便的教化。菩薩具足正見、慈悲、善巧的時候，他表現出來的威儀，有的是威儀具足、有的是威儀不具足，這個時候，菩薩都應該要平等親近。

 

我們眾生，有些人的本性比較厚道，他看一個人，他很自然就能夠看到他的優點，這種人一生當中，會遇到很多很多的善知識，得到很多很多的法寶，使令他心中的光明燈，很快就點燃起來，得到善知識的加持很快。有一種人是生性刻薄，他也不是故意的，他就是多生多劫有這樣的等流習慣，就很容昜看到別人的缺點，然後障礙自己。所以這個地方的意思是說：我們應該要調伏自己，不管別人威儀具不具足，只要他能夠開導我們產生正見，我們都應該平等親近，見得不見失，就是這個意思，叫「親近善友」。

 

以殷重心聽聞正法故.....................聽聞正法│----

 

親近善知識的目的，不是要攀緣，重點在於能夠「聽」他的開導，加強心中觀照的智慧。我們一個人長時間不聽法，古人說：「三日不讀書，面目可憎。」(哈──)一個人外表面目可憎，內心也一定是可憎。我們一個人長時間沒有熏習大乘佛法，就表示你不斷的熏習妄想，因為你不是被妄想熏習，就是被佛法熏習，你就是退步了。所以說，我們一定要知道：我們的內心不斷的變化流動，你一定要保持進步，就是要多「聽聞」佛「法」。

 

以殷重心住阿練若故.....................住阿練若│----

 

前面是智慧的栽培，這個地方是講禅定。這個「阿練若」就是寂靜處，我們應該要選擇一個遠離愦鬧、息諸緣務的寂靜處，來修習禅定，對治心中的散亂，加強心中的堪能性，因此這個禅定是很重要的。你的禅定增加，不管自利、利他的功德，都往前邁一步，因為所有的功德都是以心念來主導。你心念強，所有的法在操作的時候，就多一分的力量。所以佛陀勸我們：你在加功用行的時候，要找一個寂靜處。

 

....│十四成滿 於世雜事不愛樂故.........................離惡尋思├---- ......│加行業-

 

這個「雜事」是世間的五欲。前面菩薩在經歷弘揚佛法、修學六度的時候，是在人世間打滾，當然心中也留下很多的回憶、很多的影像。在修禅定的時候，要把蘊留在心中的那些影像全部逼出來。我們面對這樣一個雜染的影像，應該要遠「離惡尋思」，遠離種種貪愛的煩惱，要用诃責的方式，來诃責我們對這些影像的愛取。《楞嚴經》上說：我們的妄想有二種：一種叫散動妄想，它是比較粗的，就是平常打的這些妄想。我們在修專注的時候，這些散動妄想你不對治便罷，你一對治，往往愈對治愈多。所以剛開始修禅定的時候，你要念佛就只管念佛、你要持咒就只管持咒，剛開始這些粗重的表面妄想，你都不要對治。但是慢慢的你心專注以後，心中有正念力、一片寂靜的時候，就會把內心深處叫做微細堅固的妄想逼出來，這個時候就要對治了。所以《楞嚴經》講：這個堅固妄想，要诃責、對治。這個地方，就是當我們把蘊藏在內心深處的堅固「尋思」逼出來的時候，要遠「離」它，遠離就是诃責。

 

┌　於下劣乘曾不欣樂故┐ ...............│---- ┤ ├..................作意功德│---- └　於大乘中深見功德故┘ ...............│----

 

我們在成就禅定的時候，一定要注意：得到禅定，有時候會喜歡寂靜，有時候會忘失大悲。所以佛陀勸勉我們，在禅定的心中，要不斷的「作意」一件事，就是我們應該遠離小乘的功德，這種少事、少業、少希望住的功德要遠離；要追求多事、多業、多希望住的廣大功德，要不斷的提醒自己。這個「作意功德」，佛陀在前面也講過好幾

 

次了。這個地方為什麼要不斷的提醒「作意」呢？從人性的角度，修學聲聞法是比較容昜的，因為跟人性比較接近，但求自利，不欲度人。修學菩薩道，從人性的角度來看是比較困難的，因為是嚴重違背人性。所以這個地方，佛陀要我們不斷的提醒自己。

 

┌　遠離惡友故┐ ...............│---- ┤ ├.................................助伴功德┘---- └　親近善友故┘

 

在修行當中，一定會有同參道友，我們一定要「遠離」傷害自己菩提心、傷害自己正見的「惡」知識；要「親近」增長菩提心、增長正知見的「善」知識，這就是「助伴功德」。在《華嚴經》上說：你親近一個惡知識，比接近老虎還可怕。因為你親近老虎，它頂多傷害你今生的生命，死了就算了，你來生可以重新開始，這只老虎對你的來生沒有影響，它的傷害僅此一生。親近惡知識，他告訴你一個錯誤的觀念，你依止這個觀念，產生錯誤的行為，招感錯誤的果報，來生也是這樣、來生也是這樣；要直到哪一天，又遇到一個善知識，把這個錯誤的觀念改變，才會停止。所以惡知識的傷害，是多生多劫的傷害。所以這個地方，我們一定要善巧的「遠離惡友」，「親近」大乘的「善友」，這個是很重要的。

 

我們看第二十六。前面是菩薩在經過弘法利生以後，再作進一步的加行；這個地方，菩薩經過加行以後，開始有三種的功德增上。

 

恆修治四梵住故............................無量清淨┐----

 

菩薩經過以「大悲心為上首」所修的禅定，乃至智慧時，這個時候菩薩釋放出慈、悲、喜、捨四無量心，這個時候，內心更加的清淨圓滿，「無量清淨」故。

 

常游戲五神通故............................得大威力│----

 

前面菩薩得到禅定，依止禅定而引生天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通，使令菩薩變成有「大威」德。菩薩有神通以後，度化眾生就更有力量。

 

....├十五成滿 依趣智故.......................................證得功德┘---- .......... 業---

 

前面是利他的善巧，這裡是講菩薩的自受用。真正的智慧是根本無分別智真實的現前。菩薩雖然廣度一切眾生，安住在無所得的清淨心當中，「證得功德」，這個叫「成滿業」，菩薩已經慢慢成滿內心福德、智慧二種資糧。這個「成滿」，也包括從前面的自我充實、培養正念、歷事練心、培養福德，然後弘護正法、修學六度，到加功用行、功德增上。

 

我們看菩薩的第五個階段，菩薩到這個時候，開始要教授弟子、續佛慧命，要把續佛慧命的工作交給下一代的弟子。

 

於住正行、不住正行 .....................御眾功德┐---- 諸有情類不棄捨故 ..............│----

 

菩薩在教授弟子的時候，弟子有二種：一種是安「住

 

正行」的弟子，他安住在戒定慧，叫「正行」；有的弟子他目前的安住叫放逸，做種種放逸的事情──破戒放逸的事情，叫安「住不正行」。但是菩薩應該對這樣的弟子，都「不」能夠「捨」離，叫「御眾功德」。在《瑜珈菩薩戒》講到菩薩攝受眾生，要根據二種的情況而攝受：第一個，對方有大乘善根。一個人要沒有大乘善根，你要攝受他就很困難，今生才開始栽培就很困難。就是他前生有大乘善根，雖然他暫時表現放逸，但是不怕。為什麼？善根能夠破除黑暗，光明能夠破除黑暗。所以他即使暫時的放逸，只要他的善根被啟發起來，這個放逸的因緣就馬上消失，因為這只是暫時的妄想，當善根出現的時候，那些烏雲自然就消失掉，所以菩薩的重點在於他是不是有大乘的善根。第二個，他跟菩薩是不是有因緣，這也很重要。你想度化他，他不讓你度化，這也沒有用，這第二個是因緣的考量。不能把安住正行、不安住正行，當作是不是攝受的考量，這是重點。

 

言決定故........................決定無疑教授教誡│----

 

菩薩在「教誡」弟子的時候，所說的法一定要「決定」而沒有「疑」惑，對就是對，錯就是錯。這是學術界跟宗教師的差別，學術界講的話，永遠是模稜二可──這個事情有時候有功德，但是另外一個地方也說有過失，到底怎麼樣，你自己判斷！所以我們聽學術界的演講後，不能產生歡喜、生善、破惡、入理，四悉檀完全不具足。所以菩薩說法，一定要為眾生作出正確的抉擇，「言決定故」，就是要作一個「無疑」的「教誡」，這樣子才能夠產生

 

四悉檀。

 

重谛實故.......................................財法攝一│----

 

菩薩在教授弟子的時候，要尊「重」真「實」的情況，不說妄語，這個地方，財跟法都要能夠一致。什麼叫「財」呢？菩薩攝受弟子，有時候須要攝受一些財物，這個財物應該要始終如一。什麼叫始終如一呢？你剛開始跟信徒說這個財是蓋廟的，你就不能拿去供僧。就是你剛開始是什麼因緣，最後就是什麼因緣，這叫做「攝一」。佛法也是這樣，你在教授的時候也是要始終如一，知之為知之，不知為不知，「重谛實故」，要尊重真實的情況。

 

....│十六安立 ..............├---- 大菩提心恆為首故。................無雜染心┘彼業--

 

你教授弟子，並不是希望得到弟子的回饋、供養，是完全為了要成就大菩提心，這個叫第「十六、安立彼業」，這個「彼」就是弟子，使令這個弟子能夠安住在自利利他的菩薩道業中，把這樣的佛法傳遞給下一代。

 

好，這個地方講到三十二種業，我們回到《講義》。這「三十二」種業叫做「義處」，就是菩薩的因地，這個地方所引用的經是《大寶積經》。我們接下來看「丑二」的「釋義」：

 

丑二、釋義(分二：寅一釋說意趣；寅二釋業差別) 寅一、釋說意趣

 

這個「釋義」是無著菩薩對這三十八句的解釋，這個解釋分二段：第一個先「說」明它的「意趣」，再說明它的「業差別」。先說明「意趣」：

 

如是諸句，應知皆是初句差別。謂於一切有情起利益安樂增上意樂。

 

總而言之，前面所說的三十八句、或者講三十二個法，都是一個「初句」的「差別」相。什麼叫「初句」呢？就是你希望使令「一切有情」生起「利益」、生起「安樂」的堅定希望，就是為了這樣，才發出三十二個法門，就是每個法都要跟「一切有情利益、安樂、增上」相隨順。

 

寅二、釋業差別(分三：卯一略標；卯二別顯；卯三總結) 卯一、略標

 

「業差別」當中，先「略標」，再「別顯」。先看「略標」：

 

此利益安樂增上意樂句，有十六業差別應知。

 

「十六種業」是無著菩薩的解釋，無著菩薩用十六種業來解釋三十八句，其實前面已經說過，我們先念一遍，再作一個總結：

 

卯二、別顯

 

此中十六業者：一、展轉加行業。二、無顛倒業。

 

三、不待他請自然加行業。四、不動壞業。五、無求染業，此有三句差別應知，謂無染系故、於恩非恩無愛恚故、於生生中恆隨轉故。六、相稱語身業，此有二句差別應知。七、於樂、於苦、於無二中平等業。八、無下劣業。九、無退轉業。十、攝方便業。十一、厭惡所治業，此有二句差別應知。十二、無間作意業。十三、勝進行業，此有七句差別應知，謂六波羅蜜多正加行故，及四攝事正加行故。十四、成滿加行業，此有六句差別應知。謂親近善士故；聽聞正法故；住阿練若故；離惡尋思故；作意功德故，此復有二句差別應知；助伴功德故，此復有二句差別應知。十五、成滿業，此有三句差別應知，謂無量清淨故、得大威力故、證得功德故。十六、安立彼業，此有四句差別應知，謂御眾功德故、決定無疑教授教誡故、財法攝一故、無雜染心故。

 

卯三、總結

 

如是諸句，應知皆是初句差別。

 

這個地方是把大乘的因地，從三十八句合成三十二個法，再會歸成十六種業。前面是「長行」，這以下我們看偈「頌」：

 

癸二、頌

 

如說： 由最初句故，句別德種類；

 

由最初句故，句別義差別。

 

「由最初句故」，是講「德種」，就是佛的功德，佛功德的總相叫「初句」。什麼叫「總相」呢？就是「最清淨覺」。如果我們為人解說什麼是佛的功德呢？簡單的說就是「最清淨覺」，所有的功德以「清淨覺」當作基本。如果你要開顯，那就有二十一種「差別」，有很多自受用、他受用的二十一種功德，來贊歎佛的功德莊嚴。從因地來說，「由最初句故，句別義差別」。當有人問你：什麼是菩薩道的根本精神呢？請你簡單的說明一下。我們也可以說：謂「於一切有情利益安樂增上意樂故」，這是菩薩道的基本精神，開出來就是三十二個法、十六種業，這是它的別相。

 

前面的「所知相」是偏重在理論的說明，什麼是「依他起相」？有雜染的因果、有清淨的因果。什麼是遍計執相？在染淨的因果當中，我們產生很多的妄想執著。第三個講到圓成實相，它的本體都是畢竟空的。理論講完以後，這個地方是套入實際的大乘修行，從三自性發明大乘果地的功德，從三自性發明大乘的因地，來作一個總結。所以到這個地方，「所知相」我們全部學習圓滿。

 

我們今天講大乘的因地，有一個地方值得我們注意：我們一個菩薩，首先你要先了解自己。一個人不了解自己，那這個人是糊塗菩薩，你不可能有進步的。就是說你要經常要用這三十二個法來觀察自己，你到底是哪一方面的善根強？哪一方面的善根最薄弱？因為我們經常活在習慣性，我們永遠會在自己好的那一方面不斷的進步；在弱勢較差的部分，永遠就是保持弱勢：這是不對的。我們修行不能夠只做自己喜歡做的事，這樣是不對的，要做自己應該做的事情。這三十二個法，它就是一面鏡子，你一照下去，你很清楚的看到自己。看到自己，你就知道哪些是非常急迫要調整、哪些是比較不急迫的，你的修行就會有一個方向出來。所以我總是覺得一個修行人，第一個，你不一定要先了解別人，這個都不急，你要先了解你自己。先了解自己，你才能夠進步。了解自己，第一個用「法」來了解自己，第二個更深的說，用「觀照」來了解自己。我們前面講到三自性，遍計本空，依他如幻。遍計本空，就是修空觀把這些因緣所生法都消滅以後，我們能夠回歸到我們一念的清淨本性──何期自性，本自清淨。诶，這個是你真實的自己，原來這一切的善根也好、煩惱也好，都是因緣所生，這也是了解自己一個很重要的方法。第二個依他如幻，就是說雖然清淨，但是所有的法都可以創造出來。你心念一動，就落入了依他如幻，你也可以創造善根、也可以創造煩惱，所以透過觀照，也可以了解自己。這個地方，我們今天所說的，是偏重在用佛法來了解自己。

 

好，最後我們回答一個問題。

 

問：法師慈悲，請把第「十四、不依一切有趣受持戒故」再作解釋。

 

答：我們先打開〈補充講表〉第二頁的第「十四、不依一切有趣受持戒故」。這個法門，有它的權跟實。權就是說這個法的當體，我們講「持戒」，持戒的當體是來世的人天果報，《律》上講很清楚：「名譽及利養，死得生天上」。就是持戒的當體，它是得到「有趣」的安樂，就是尊貴身；但是菩薩必須把這個法，引導到無上菩提。就是說佛陀施設這個法的時候，持戒的當體，它讓你來生得到人天果報以後，這個法的力量就消失了，正常是消失了。如果說你沒有發菩提心，你去受戒的果報，來生得到天人，持得莊嚴一點得到天王，這個法的力量就消失了。但是菩薩因為他內心當中，有清淨廣大的菩提心跟智慧，當他清淨的菩提心去接觸這個法的時候，這個法會讓菩薩生到天上去；但是這個法的力量沒有消失，它會繼續的引導他再往前走。就是用自己的心力，把這個法的力量加強。這樣講不知道大家能夠理解嗎？就是說這個法的當體，它只是人天果報；但是你要把這樣的力量加強到更大，就是我們祖師經常說的：「以大融小，無法不大」。所以智者大師說：一個讀過《法華經》的人，對他來說沒有所謂的五乘。你說這是人天法、這是聲聞法，對《法華經》來說，這是開玩笑，因為所有都是成佛的法。但是你沒有讀過《法華經》的人，的確這個法對他來說是五戒、對他來說是十善，是人天果報、是什麼果報，這個車乘的確有一定的到達。一個人沒有得到《法華經》的傳承思想之前，這個法門本身的確是有差別，所以才須要判教。這個法，它的體宗用是什麼？你受持這部經，它最後的效果到哪裡？這個車子開到台中停止了，不能再開了，你再開你要換車子。這個車子可以載你到台北去，這個飛機可以載你到美國去，這個車子的確有它的差別相。但是你讀了《法華經》以後，《法華經》「以大融小，無法不大」這樣的智慧產生以後，所有的車子它只到一個地方去，就是成佛。不管你是掃地，掃地是人天果報，掃地對他來說是成佛的資糧，這個就是「不依一切有趣受持戒故」，就這個意思。它能夠開權顯實，這是菩薩的菩提心跟正知見的引導，用心力來引導法的力量。我們一般人的心沒有力量，就是用法，完全聽法的招呼，由法來引導心，那我們是被動的，那這的確是有五乘的差別，不能否定，法的確有高下；但是當你的菩提心在主導的時候，法就沒有高下。所以有時候你讀經典，你會覺得：佛陀一下子說法有高下，一下子說「是法平等，無有高下」，這不是矛盾嗎？佛陀說這是人天法、小乘法，這就是高下了嘛！但是講到《法華經》的時候，「是法平等，無有高下，譬如眾流，匯入大海」，那麼你要懂它的真實義是什麼。佛陀的意思就是說：你沒有發菩提心之前，所有的法對你來說都有高下，因為你的心是受法來主導。你受五戒，得人天果報；修禅定，得色界果報；修智慧，得出世解脫：法的確是有高下。但是你的菩提心成就以後，你是以心來引導法，這個時候的法，完全沒有高下的分別。正如《梵網經》所說：「如是一心中，方便勤莊嚴」，你是以一心為宗，所有的法都是在莊嚴一念的心性，那這個法就沒有高下，這個時候，你需要什麼法，這個法對你就是妙法，所有的法只是趨向成佛的布局而已，這個就是「不依一切有趣受持戒故」。

 

好，我們「所知相」這一科就講完了，是講到生命的差別相。下一堂課我們講「入所知相」，如何來進入生命的真相，如何來改造自己，這第三段講到修行的方法。向下文長，付在來日，回向。