菩薩把大乘的菩薩道，從凡夫到成佛，分成十大科。這十科，我們分成了三個主題來加以說明：第一個主題是甚深見，第二個是廣大行，第三個是究竟果。我們前面講的主題叫甚深見，我們在修學佛法的時候，應該要先建立二種大乘的正見，第一個是「所知依」，就是你要先了解生命的根源在哪裡？什麼叫生命的根源呢？簡單的說，就是你要了解「生從何來，死將何去？」當我們出生的時候，我們的生命是從哪裡而來？當我們死亡的時候，我們的生命又將從何而去？你必須把那個生命的根源找到。這個根源，古德經常說：「把心帶回家」，就是你要修行，你要先認識你的家在哪裡。這個家，在本論當中有二個：一個是暫時的家，就是阿賴耶識。阿賴耶識這個家，它是經過長時間的流轉，有很多業力的熏習，產生很多的煩惱、很多的業力、很多苦惱的果報，這個就是我們現在所依止的家。這個家在本論當中，是屬於生滅門，只是暫時的家；我們有另外一個永恆常住的家，就是我們的清淨本性，也就是我們說的「大圓鏡智」，這當中有很多清淨莊嚴的功德。所以「把心帶回家」，整個修行就是把我們現前這種生滅苦惱的家，帶回到一個長久安樂的家。所以「所知依」這一科當中，是說明你整個修行的起跑點在哪裡──阿賴耶識，你必須依止現在的心來修行；你必須面對無始劫所熏習的煩惱障、業障、報障，每一個人不同，但是你要去承當，從這個阿賴耶識開始起修，你必須了解你這個起跑點。

 

第三七卷

 

第二個你要知道你的目標在哪裡──大圓鏡智，這每一個人都是一樣。所以這個「所知依」，就是先了解我們生命的根源，一個是雜染的根源，一個是清淨的根源，這個是我們第一大科的主題。當我們知道這整個生命的根源以後，我們要知道第二個「所知相」──就是生命的相貌。這個相貌是從阿賴耶識，從我們現前這個雜染的家所變現的一個生命的相貌。我們現在所依止是阿賴耶識，阿賴耶識它每動一個念頭，就會產生很多生命的相貌。這個生命的相貌，本論當中講到有三個：有依他起相、遍計所執相跟圓成實相，簡單的說就是，因緣、妄想、空性，我們的生命就這三個東西。也就是說，我們生命的本質是空的；但是你動一個妄想，它就會有業力，就會創造一個因緣，可能是快樂的因緣、也可能是痛苦的因緣。我們面對這個因緣的時候，又動了一個妄想，又變成一個妄想，妄想又創造因緣，因緣又帶動妄想，就在因緣跟妄想當中交互作用，使令我們的生命永遠沒辦法回家了，阿賴耶識展轉相續，生死流轉。

 

所以這個「所知相」就是告訴你：我們現在是一個什麼樣的相貌？就是因緣跟妄想交互作用的相貌。這二個都是你在修學大乘佛法之前，你應該知道：什麼是你應該斷的？妄想是該斷的；什麼是該保留的？因緣該保留。所以這個地方是說明什麼是所斷、什麼是所證，這就是「所知相」。這第三科以後，到三、四、五、六、七、八總共六科，講到廣大行，就是我們從現在開始，要真正的把心帶回家，把一個雜染的家，換成一個清淨的家。「乙三」以後有六科講到修行的方法，前面是講理論，我們看修行的第一科，就是全部的第三科「入所知相分」。

 

乙三、入所知相分(分二：丙一結前問後；丙二標釋正答) 丙一、結前問後

 

我們先解釋這個「入」，這個「入」就是契入。契入在本論當中，由淺入深有二個內涵：第一個是悟入，第二個是證入。這個悟入就是假藉文字思惟觀察，我們剛開始觀察這個生命相貌的時候，必須要假藉文字，就是我們這一念心跟真理不能完全契入，要有文字來作引導，或者說有文字來作橋梁，才能夠思惟真理，這叫悟入。第二個叫證入，智理一如，平等不二。當我們觀照的智慧跟真理已經完全是一如，不必假藉文字，就能夠完全契入，這個時候，我們就不再假藉文字，智理一如，平等不二，這個叫證入。也就是說，悟入是屬於資糧跟加行位二種階位，證入就是通達位、修習位跟究竟位，總共有五個方法、五個階位，都是可以契「入所知相分」，也就是可以契入生命的真理，有五種的階位，這叫做「入」。這當中有二大科：「一、結前問後；二、標釋正答」。先看一個「問」：

 

如是已說所知相。入所知相，雲何應見？

 

我們前面把生命的根源跟生命的「相」貌都「說」過了。那麼悟「入」生命真理的方法，應該怎麼去了「知」呢？前面講到理論，理論我了解了，我知道把心帶回家，雖然我現在是一個生滅雜染苦惱的家，我另外還有一個選擇，是一個安樂清淨的家。問題是這二個家有很大的距離，我應該怎麼把這個雜染的家，轉換成清淨的家？這個方法應該如何了知呢？「雲何應見？」提出這個問，這以下整科都是在回答這個問題。

 

丙二、標釋正答(分二：丁一長行；丁二頌) 丁一、長行(分三：戊一舉能入識；戊二說入次第；戊三現觀差別) 戊一、舉能入識(分二：己一出識體；己二成能入) 己一、出識體

 

這當中有「長行」跟偈「頌」，先看「長行」。「長行」當中分成三科：「一、舉能入識；二、說入次第；三、現觀差別」。這一大科的三個科，我要說明一下，這三科很重要。悟入所知相有三個主題：第一個「舉能入識」，先說明能夠觀察的智慧。就是你觀察真理，你是依止什麼樣的智慧來觀察？能夠悟入的這個心識，這個識就是智慧的自體。第二個「說入次第」，這個智慧從淺入深，它有什麼樣的次第？這說明它的淺深次第。第三個「現觀差別」，當這個智慧現前的時候，大小乘的止觀，到底有什麼差別？或者說大小乘的空觀，它們的差別點在哪裡？這個地方有三個主題要研究。首先我們看第一個「舉能入識」，先說明大乘止觀所依止的智慧，它的自體是什麼？我們看「出識體」，再說明「成能入」。先看「出識體」，看論文：

 

多聞熏習所依，非阿賴耶識所攝，如阿賴耶識成種子；如理作意所攝，似法似義而生，似所取事，有見意言。

 

一個人內心能夠產生觀照，這當中的觀照自體由二個因素所成就：第一個，「多聞熏習」。我們在內心的妄想當中，要不斷的聽聞大乘的法義。這個地方的大乘法義，特別指的是諸法三自相的道理，也就是說你對於遍計本空、依他如幻的道理，要不斷長時間的聽聞。依止這個聽聞，產生一個效果。什麼效果呢？「非阿賴耶識所收攝」。阿賴耶識是一個我們不喜歡的家，我們不得已、不得不面對的一個阿賴耶識，它的相貌就是一個自我意識，一個大我。我們日常生活的起心動念，都是從自我意識發動出來的，以自我為中心，作種種的思想、作種種的行為。我們深愛著自我，所以日常生活當中，對自己的標准跟對別人的標准是完全不同，有二種標准。我們對自己總是比較袒護，這件事情出現在自己的身上，我們找很多的理由來加以修飾、包容；但是這個事情出現在別人身上，我們就用比較嚴格的標准來加以诃責：這個就是阿賴耶識的相貌。但是我們聽聞佛法產生的智慧，它不是「阿賴耶識所」收「攝」，它不是雜染性的，它是一個平等法界相應的清淨體性，所以它不是「阿賴耶識」的雜染「所」收「攝」的，它是清淨所收攝的。「如阿賴耶識成種子」，它的體性不是阿賴耶識，但是它必須要在「阿賴耶識」當中，而「成」就一個清淨的「種子」；也就是說，它要依止阿賴耶識而住，但是它又能夠對治阿賴耶識。就是說，你聽聞大乘佛法所產生的智慧，它是住在阿賴耶識當中；但是它的

 

光明，會對治阿賴耶識的黑暗，就是這個道理。「非阿賴耶識所攝」，但是「如阿賴耶識成種子」，這個是我們產生大乘止觀智慧的第一個條件，「多聞熏習」。第二個，「如理作意所攝」。「如理」這個「如」是隨順，就是我們在聽聞佛法以後，要找一個空閒的時間，隨順於所聽聞的道理，一次一次的去思惟觀察，這個「作意」就是思惟觀察。這個道理，真理愈辯愈明，你一次一次的觀察，這個真理的力量在你的心中，就一次一次的加強。這個「如理作意」就是說，我內心當中隨順真理去觀察。這樣的內心是一個什麼樣的相貌呢？這以下說明，把這個「如理作意」的相貌開展出來。「似法似義而生，似所取事，有見意言。」就是什麼叫「如理作意」呢？「似法似義而生」。當我們根據佛法的文字去思惟的時候，這個時候會產生一個「法」跟「義」。剛開始依止「法」，說「因緣所生法，我說即是空」，這個「法」有十個字在心中出現，這個法就是能诠，就是佛陀所诠釋能诠的這個清淨的佛法。我們在內心當中，根據這十個字的法，開始思惟觀察，就會產生所诠釋的「義」理出現。這個「法」跟「義」，雖然都不是真實的法跟義，但是已經是相似，或者講隨順，你內心當中會出現一個相似而隨順的法與義。這種情況，可不可以講出一個譬喻呢？「似所取」相，就好象我們平常去了知一個不知道的事情，去取這個相的情況是一樣的。比如說，我一生當中都沒有看過大象。那怎麼辦呢？「似法似義而生」，我可以去買大象的照片，買簡介大象功能的文字，我根據這個照片、文字簡介的描述，我對大象就有一個相似的了解。雖然跟大象的真實本質還有一段距離，但是已經對大象有相似的了解，已經產生「似所取」

 

相。就好象我們日常生活去學習世俗的事物一樣，經過我們心中的如理作意，內心會產生一種功德相。這以下我們把內心的功德作一個說明。說你多聞熏習、如理思惟，那有什麼結果呢？「有見意言」，剛開始會產生一個清淨的「意言」，這個「意言」就是思想，產生一種清淨而正確的思想。這個思想再加以不斷的不斷的串習，就產生一種大乘正見。所以這個思想，剛開始比較不堅固叫思想，當這個思想堅固了就叫知見。這就是我們修習大乘止觀，或者講修習唯識止觀，它智慧自體生起的因緣。這個地方主要的宗旨是說：一個人的生命，有人過得很痛苦、有的人過得很快樂，的確有差別。當然這個快樂跟痛苦都不是自然產生的，是我們每一個人的業力行為有差別。為什麼會有不同的行為呢？因為你有不同的思想。所以這個思想是我們整個生命一個非常重要的主導者。你有這種思想，你就會有這種命運。我們舉一個例子來說，一個淺的例子。我們每一個人在修行的過程當中，都會遇到逆境，沒有一個人沒有逆境。遇到逆境，我們基本上有二種不同的思想：有一種人遇到逆境，一味的逃避放棄；另外一種人它的思想是遇到逆境，我一定要克服它，把它當作所緣境，安忍不動，一定要把逆境克服。這二種思想，會創造二種不同的命運出現。如果你是第一種人，遇到逆境就想逃避，我敢保證你回顧過去的生命，你很多事情都是半途而廢，很多事情你都有希望成功，但是你都沒有成功。為什麼？因為你對逆境產生錯誤的思想，你認為對付逆境最好的方法是逃避。我在這個道埸住，住了一年、二年、三年，遇到逆境我不住了。不住，到另外一個地方去，但是問題是你那個思想還在，到另外一個地方去，逆境出現，你又不住了。修行一個法門，你遇到障礙，這個法門你就不修了。你回顧你無量的生命，你的生命都是片斷的，破碎的生命，沒有一個功德是圓滿的。你要是不扭轉你的思想，你的生命就是歷史不斷的重演。所以你說：诶，這個人為什麼他能夠成功、成就那麼大的功德？那就是因為有好的思想。所以這個地方，你會發覺：改造生命的根源，就是先扭轉你錯誤的思想。我們說忏悔，「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡」，你不改造思想，你只是把這個行為壓住，你的思想還在，遇境逢緣，照樣去造業，照樣。所以這個止觀就是在扭轉你錯誤的思想。講一個比較實際的例子，比如說：有一個小孩子，他很喜歡吃蜂蜜。小孩子喜歡追求安樂、喜歡甜蜜這是可以理解；但是他總是認為，最好的蜂蜜在廚房，尤其是刀上的蜂蜜。他看到刀上的蜂蜜，就去舔刀上的蜂蜜；但是他不知道為什麼每次吃完蜂蜜以候，滿嘴都是傷痕！他以為要吃蜂蜜，就一定要付出這種代價。他的思想，時間久了就變成知見，他一想到吃蜂蜜就跑到廚房去，把那刀子的蜂蜜拿來舔一舔，結果又是滿嘴的傷。當然，他的思想不改變，行為也就不能改變，命運也就不能改變。直到有一天，有一個菩薩大人出現，他說：你想吃蜂蜜是可以理解的，為什麼客廳的蜂蜜你不吃，客廳的蜂蜜沒有刀，你一定要跑到廚房去吃蜂蜜？诶，對喔！其實我有另外一個選擇。我到客廳裡面去吃那個瓶中的蜂蜜，沒有過失。好，他改變他的思想，他開始放棄廚房刀上的蜂蜜，追求客廳的蜂蜜，他的思想一改變，他的生命就開始改變。就是我們追求安樂，我們不一定要追求五欲的安樂，我們要追求聖道沒有過失的安樂。所以，其實我們很多的思想，都是從學習佛法開始導正，也就是說其實你的命運，就在導正思想當中已經產生扭轉。這個地方我們會問：你為什麼會產生這樣的思想？二種因緣：第一個是「多聞熏習」，第二個是「如理作意」。第一個，你接受了這個教法的熏習；第二個，你根據這個教法不斷的思惟，產生堅定的理解，由理解產生思想跟知見：這個就是我們修習大乘止觀的智慧的自體。這一段是下面所有文的一個總標，下面的文章都是把這個思想、觀念再開展出來，就是這個智慧的自體。

 

己二、成能入(分三：庚一能入人；庚二能入處；庚三能入因) 庚一、能入人(分二：辛一問；辛二答) 辛一、問

 

智慧可以悟「入」真理，但是悟入真理要有很多條件，除了多聞熏習跟如理作意的大原則之外，還有一些其他的助緣。這以下就說明智慧要悟入真理成就的因緣，這當中有三段：「一、能入人；二、能入處；三、能入因」。先說明「人」，看「問」：

 

此中誰能悟入所應知相？

 

就是說大乘佛法的多聞熏習、如理作意，是「誰能」夠去接受這樣的熏習、接受這樣的作意呢？是誰？也就是說唯識宗把眾生分成五種種姓，到底是人天種姓、或者是二乘種姓、或者是菩薩種姓，是誰有資格去成就這個大乘的智慧？問能修行的人是誰，我們看回答：

 

辛二、答

 

回「答」當中有四段，我們加以說明：

 

大乘多聞熏習相續，已得逢事無量諸佛出現於世，已得一向決定勝解，已善積集諸善根故，善備福智資糧菩薩。

 

這個地方講，只有菩薩，才有資格成就大乘止觀的自體。成就大乘止觀的自體，這種智慧的自體，有四種因緣：第一個是內因力，內在的內，因果的因，內因力。什麼叫內因力呢？「大乘多聞熏習相續」，就是說在你的生命當中，要「相續」、不間斷的聽聞「大乘」佛法。大乘佛法的「熏習」，要栽培是不容易的，不是你聽了三天二天就可以有的，要不斷的、重復的去「熏習」。從「熏習」當中產生大乘的信解──信心跟理解，然後由信解當中發起菩提心。所以這一科就是強調你從聽聞大乘佛法當中，生起了無上的菩提心，所以是一個成佛的正因，叫內因力，天親菩薩把這個判做內因力。第二個是善友力，就是善知識的攝受，「已得逢事無量諸佛出現於世」。你在生命當中要經常的遇到「佛」陀，或者廣義來說，遇到能夠弘宣教導大乘佛法的善知識。這個善知識有開導佛法跟糾正過失二個優點：你不明白道理，他告訴你道理，他陪著你成長；你有過錯，他隨時的糾正你。人都是「當局者迷，旁觀者清」，所以這個善知識在你成長的過程當中，扮演著一個展轉相谏、相教、忏悔的重要角色，就是修行一定要有同參道友，乃至大乘善知識的攝受。第三個是作意力，「已得一向決定勝解，已善積集諸善根故」。這個地方就是你要不斷的修習大乘的止觀，這個「勝解」就是你對

於大乘的空性(大乘的空觀，簡單的說是「遍計本空，依他如幻」，這二個主題我們到下一段再說。)──「遍計本空，依他如幻」，你對這個觀念的理解，要產生一個什麼相貌呢？「一向決定」，就是信心具足，無有疑惑，沒有何的疑惑，這叫「一向決定」。任何人跟你作任何邪知邪見的散播，你都不為所動。為什麼呢？「已善積集諸善根故」，因為你已經長時間的聽聞，而且不斷的數數思惟觀察，已經產生「一向決定」的「勝解」，這個叫做作意力，心中不斷的如理作意。第四個是資糧力，「善備福智資糧菩薩」，這個地方的「資糧」是偏重在福德資糧。我們如果是修習小乘法，這個福德資糧所扮演的角色就不是這麼重要，因為小乘法它偏重出離心，所以它這個福報不是非常重要。但是你要修習大乘佛法，你沒有這個福報力，那你簡直是「入道多辛苦」。龍樹菩薩在《大智度論》上說：一個大乘的行者，如果福報太少，很容昜生起邪見。為什麼呢？因為福報不具足，你就很容昜遇到惡知識，這個世間上有善知識、有惡知識，你就很自然的遇到惡知識，生起邪見。所以這個福報力是非常重要的，它有保護你大乘善根的作用。這個地方是講能修行的人，就是具有這四種因緣。這四種因緣，後面是把它稱做大乘善根，其實這四種因緣，我們可以把它會歸成二種因緣：一個是菩提心，一個是空正見，大乘的二種善根。這怎麼說呢？大乘「多聞熏習相續」這是主要的因，就是菩提心；後面三個──善友力、作意力跟資糧力，其實主要是空正見，就是這個作意力；因為你的善知識、你的福報，都是在幫助你的空正見。所以在整個大乘的止觀當中，你所依止的善根有二個。你為什麼有資格修大乘止觀呢？因為你有空正見跟菩提心，你就有資格成就大乘止觀智慧的自體，這四種善根可以會歸成二種善根。

 

庚二、能入處(分二：辛一問；辛二答) 辛一、問

 

這當中有一個問答，我們看「問」的地方：

 

何處能入？

 

前面我們講到「能入」的智慧，所謂的多聞熏習、如理作意，也就是說這個人已經具足了菩提心跟空正見，他已經有能悟入中道實相的條件。但是這個中道實相──「一切法即空、即假、即中」，那是一個不思議境，不能夠心思口議的，你連碰都不能碰。古人說：「動念即乖，開口便錯。」那不思議境，怎麼悟「入」呢？譬如說這個房子是很安樂、很莊嚴，那這個房子怎麼進來呢？你總得有一個進入的門，有方便法門才可以。中道實相也是這樣，它是不思議境，但是不思議境，它總是有一個進去的門吧？這個地方就是把這個門找出來。在圓融無礙不思議的中道實相當中，到底進入這個中道實相的門在哪裡？「何處能入？」問這個門在哪裡，這是問。看「回答」，「標列處位，釋其行相」。先看「標列處位」：

 

辛二、回答(分二：壬一標列處位；壬二釋其行相) 壬一、標列處位

 

謂即於彼有見似法似義意言，大乘法相等所生起勝解行地，見道、修道，究竟道中。

 

這個地方是說明悟入中道實相的門，「謂即於彼」這個「彼」，就是我們對於大乘佛法生起一種見，就是如實的觀照智慧，在觀照當中，產生一種「似法似義」的名「言」，就是依教起觀。這個「似法似義」的名言我們說明一下。大乘的中道實相是不帶名言的，我們講「離言真如」，真實真如的道理是離言說相，「開口便錯，動念即乖」，你說不得的。雖然說不得，但是剛開始的入門一定要說得，一定要帶相觀空，就是剛開始入門的處所，是要假藉名言來修觀，所以講依「彼」這個知「見」，生起「似法似義」的名「言」，這就是帶相觀空。就是你剛開始先從有分別為門，慢慢慢慢進去以後，變成無分別，是這個意思。也就是說從「似法似義」這樣思想的觀察，觀察「大乘法相」，「生起」一個「勝解行地」。「勝解行地」是資糧位、加行位到「見道」位的初地；「修道」是從二地到十地，到最後「究竟」的佛果。所以說這個成佛的心，佛的心跟真理相應的時候，是一切法如，「如如智照如如理，如如理又起如如智」，所以智、理是一如的，是不能有任何的語言文字夾雜在這中間的；但是在「勝解行地」、「見道」位、「修道」位都要假藉文字，這個都是門。這是說明「標列處位」。

 

壬二、釋其行相

 

這個門到底是什麼樣子呢？

 

於一切法唯有識性，隨聞勝解故；如理通達故；治一切障故；離一切障故。

 

如理思惟到底是思惟什麼道理呢？簡單的說，就是思惟「一切法唯有識性」，就是觀察這「一切法」都是你的一念心識所變現出來的，離開了心識無有少法可得。一切法沒有真實的我、真實的法；就是一念的心在那個地方流動，然後變現一切法；變現一切法又起妄想：因緣妄想、妄想因緣，就產生很多很多的生命差別，這當中我不可得、法不可得。從這樣的思惟當中，「隨文勝解故」，「隨文勝解故」就是成就資糧位、加行位，外凡資糧、內凡加行。「如理通達故」到見道位，到「治一切障故」，這個智慧強了以後，開始破除煩惱、所知二障，到了修道位，到「離一切障」，到究竟位。這個地方講悟入的處所。我們在修行的時候，我們要問一個問題：到底修行是要去分別，還是不分別？這是一個非常嚴肅的問題。這個事情應該這樣解釋：我們的目標是無分別，當真理真實出現的時候是不能分別；但是過程一定要分別，你過程沒有分別，沒有用文字的引導來修正你的思想，那你就不能悟入真理了。這個分別要怎麼分別呢？我們說明一下。這個分別的方法，這個地方的方法是講行相，就是「於一切法唯有識心」。大乘止觀跟小乘止觀最大的差異在哪裡？小乘止觀它的空，是對外境全盤的否定，它就從無常下手，反正一切法被無常一觀照以後，「諸行無常，諸法無我」，所有的東西都消滅掉，沒有價值。所以小乘的空觀，它所對的境界是五蘊諸法，整個五蘊被他的空觀一對治以後，全部消滅掉。大乘佛法的空觀是「遍計本空，依他如幻」，它是保留外在的因緣，這個因緣依他如幻，如幻的意思就是說你不能動它，你知道它是生滅相，但是你不能去破壞它。那你要去破壞誰呢？所以大乘的空觀它所要對治的是你心中的遍計執，你心中的名言妄想。「遍計本空」這一句話的意境，簡單的說就是保持內心的平等，這就是遍計本空。比如我今天看到一個人，诶，這個人對我很好。當你動了這個念頭的時候，你的心開始不平等。這個時候你馬上要觀照：這個人對你很好，你已經落入了不平等，不平等就是說，你已經開始在造業了，這個生死業力開始啟動了。你要把不平等調成平等，你應該觀照說：這個人對你，沒有很好、也沒有很壞，你的心就平等了。所以你在修遍計本空的時候，你心中的名言，你要記得一句話：多用否定的話，少用肯定的話。諸位如果讀過《大般若經》你會發覺，佛陀在《大般若經》裡面，很少用肯定的話：「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」，是這個意思。但是你要注意，否定不能否定單方面，要二方面都否定。若你想這件事情對我有好處，你便開始不平等，你要開始對治：其實這件事情對我，沒有好處，也沒有壞處。你的心平等，就是遠離二邊。所以你對於每一件事情，你都用──不是這個、也不是那個，你的心安住在平等。所以在修遍計本空的時候，諸位要知道：你剛開始修大乘空觀的時候，你盡量少用肯定的字眼，多用否定二邊的字眼；你不能否定一邊，因為否定一邊，一高一低也不平等。所以這個地方就是說，他剛開始修觀的時候，是先破對外境的執取，先破所取相，就是對外境保持平等，然後再對治能分別的心。因為這個外境對我們是比較疏遠，所以我們比較好對治，剛開始先對治對外境的不平等，然後再對治內心對自我的不平等。所以這個地方就說明「於一切法唯有識性」，就是把我們這種有所得不平等的心，帶入到平等的一真法界、不二法門去，就是於「一切法唯有識性」，進入到平等的圓成實性。依止這個平等觀，「隨聞勝解故，如理通達故，治一切障故，離一切障故。」這個就是修行大乘止觀的整個過程。修行大乘止觀，我們也說過：整個大乘止觀，它很強調內在的改造，它不改變外境，外境完全不動，因為依他如幻，一切法有它背後的因緣，你知道就好，但是它是讓自己用平等心來面對。我們看黃河，黃河泛濫一直是中國很大的天災，你看黃河一觸動的時候，生命財產的破壞不得了，所以治理黃河永遠是歷代君王一個重要的政策。剛開始是大禹的父親鲧去治水，他用圍堵的方式：你會泛濫，我就做很多的堤防來阻擋你。結果，這個水你不要看它看似柔弱，其實堅強，它一發狠的時候，再大的堤防都被它沖破，就失敗了。大禹很聰明，知道這個水不能跟它硬擋，要疏導，把它疏導到一個干旱的地方灌溉良田，不但沒有壞處，還有好處。其實我們的心也是這樣，看似柔弱，但是它要狠起來的時候，什麼事都做得出來。所以你對心，你能夠硬壓，像外道的無想定？其實這個無想，完全把這個心的功能、思想完全壓住，這不是一個好方法，來生它會更嚴重。所以諸位要知道，大乘的止觀，就是你要很勇敢的面對內心錯誤的思想，然後用佛法慢慢的加以導正，不要去壓制你錯誤的思想。錯誤的思想一來，我就念佛，當然這是剛開始的方法，我錯誤的思想一來，我就去拜佛，對，剛開始我們不一定要去跟它硬碰。但是你要慢慢培養一套方法，來疏導這個錯誤的思想，就是「遍計本空」，就是用否定的言詞，把你的思想永遠保持在平等，使令你離開好壞得失的對立。因為這個好壞得失，都是你自己的概念創造出來的，世間上的事情哪有好壞？世間上的事情就是「依他如幻」，它就是隨順很多的業力，顯現很多的影像，然後一直一直的過去、一直一直的過去。但是我們在過程當中，說這個是好、這個是壞，又產生很多很多的業力種子。所以我們應該讓內心保持平等，這就是所謂的「於一切法唯有識性」，這就是整個大乘止觀的相貌。好，我們休息十分鐘。