講大家打開《講義》第一三○頁：

 

丑二、悟入依他起性(分二：寅一乘前雙問； 寅二依問別答) 寅一、乘前雙問

 

第四○卷

 

我們這一段講到大乘的止觀，大乘止觀它的一個主要重點，就是修學「遍計本空，依他如幻」。當我們想要從痛苦當中得到解脫之前，我們一定要先知道為什麼會有痛苦。從大乘佛法的因緣觀來說，「一切業障海，皆由妄想生」，就是這痛苦是內心引生的，不是外境引生的。也就是說我們內心當中，經常生起一種不平等的單向思考，落入有所得的好壞得失當中，所以我們產生了很多的痛苦。這個時候，佛陀要我們修四尋思，用這種雙向的否定思考，使令我們安住在一種平等的、無分別的內心狀態，這個地方就是我們講的破遍計執。當我們破遍計執以後，我們知道一切法沒有好壞得失的概念，它只是一個因緣。這個人、這個事，只是我生命當中要實踐斷惡、修善、度眾生的一個歷練對象，如此而已。它沒有所謂的好壞，它只是你斷惡、修善、度眾生的一個所緣境界而已。這樣菩薩才能夠沒有罣礙、沒有恐怖的去做該做的事情。這是前面的大意，就是破除對外境的執取。以下的「悟入依他起」，其實它的內涵是進一步破除對內心的執取。前面是破所取相，這個地方是破能取相。分二段：「一、乘前雙問；二、依問別答」，也是一個「問」跟「答」。我們看「問」的部分：

 

於此悟入唯識性中，何所悟入？如何悟入？

 

我們前面已經破了所取相，現在我們想要進一步「悟入唯識性」更深一層的內涵，就是破除能取相。破能取相這當中有二個問：第一個是「何所悟入」？第二個是「如何悟入」。「何所悟入」是說明悟入的淺深差別，「如何悟入」是說明悟入的方法。「悟入」的方法是一個總說，「何所悟入」是別說，它的淺深差別。我們看「答」：

 

寅二、依問別答(分二：卯一答何所入；卯二答如何入) 卯一、答何所入(分二：辰一標列三性；辰二釋入所依) 辰一、標列三性

 

「依問別答」當中分二段：第一個是「答何所入」，第二個是「答如何」悟「入」。「何所」悟「入」是說明悟入的淺深差別，這當中有二段：第一個「標列三性」，第二個「釋入所依」。先說明三種體性是我們應該悟入的，看論文：

 

入唯識性，相見二性，及種種性。

 

事實上我們在修唯識觀，唯識觀的一個次第，是先破所取相，再破能取相，最後才悟入平等法界。這當中有三種性是應該悟入的：第一個「入唯識性」，第二個「相見二性」，第三個「入種種性」。前面的「入」是通於下面三段，悟入的意思。這個地方是把我們在修唯識觀，所要悟入的三種體性，先作一個總標。下一段會詳細的說明什麼叫「唯識性」？什麼叫「相見二性」？什麼叫「種種性」？我們看一三一頁：

 

辰二、釋入所依

 

若名、若義，自性差別假、自性差別義，如是六種義皆無故；所取、能取性現前故；一時現似種種相義而生起故。

 

我們在破除的時候，剛開始先破除外境的執取。外境怎麼有呢？是「若名、若義，自性差別假、自性差別義」，有「六種」的「義」相。這「六種義」相我說明一下，古德解釋「六種義」相就是：「名」，名言；名有名的「自性」；名的「差別」，這三種。第二個「義」；義有義的「自性」；義的「差別」，也是三種。名、名自性、名差別，義、義自性、義差別。總而言之，就是一個名言，由不同的名言產生不同的義相，而創造了自性跟差別，這個前面都破除過了，破除外境的執取。第二個「所取、能取性現前故」，「所取、能取」是說，我們現前一念心識，當它不生分別的時候，它是平等平等，沒有能所的對立；但是你心一動，不管往好的地方動、或者往壞的地方動，它就落入一種對立，能分別的心、或者叫能取的心，一個是所取的境。我們這一段其實所要破的是第二段，就是這種「能取、所取」的對立，內心的對立。前面是對外境的執取，現在是進一步把內心對立的心、有所得的心，用觀照的智慧把它抹平。所以這個「能取、所取」的心，這種「現前」的對立，應該要悟入、要把它消滅的，這是第二段。第三段「一時現似種種相義生故」，其實第三段是一個總結，把前面外境的執取跟內心的執取相互的作用，就創造很多很多相「似」的「義相」，這個「相似」的意思就是虛妄，很多很多虛妄的義相就「生起」。就是我們剛開始心一動的時候，產生「能所」，然後能所的交互作用，就產生很多很多的相「似義」相，這個都是遍計執的相貌。

 

這個「遍計執」我們再說明一下。「遍計執」的生起就是我們心中的聯想──名言。就是我們經過不同教育的熏習，還有我們自己虛妄的分別，這二個和合，每一個人產生不同的聯想，而這個聯想就會主導你的行為、主導你命運的差別。比如說我們這個現實人生，一般的價值觀有三種：情、理、法三種。「情」，身為一個眾生，心中的喜怒哀樂誰也不能否定，每一個人都有情感；但是情感是最危險的東西，當這個情感失控的時候，這個世界要大亂。所以每一種文化，其實都是在調伏我們的情感。身為人類跟動物不同，動物把飯吃飽了找一個地方睡，它的情感不必去調伏，因為它的生命不想提升；但是人道的眾生，你沒有用文化來調伏情感，那這個世界就會大亂。我們可以從美國的文化和中國文化，對情感的調伏作一個說明。西方文化在調伏情感，他們的教育方式、思考方式，是用法來主導這個情，這個理是被法所收攝，它是以法為主，他們的思考是這樣的。你看在美國，現在要訂一個法令：我們上車以後，每一個人都要系安全帶。當初這個法令要定的時候，很多人起來抗爭，甚至於發生肢體的暴動，打得頭破血流。他說：為什麼要訂「要系安全帶」呢？國家說：這是為大家好。我們不必你為我好，我們自己可以作主。雙方面就抗爭，到最後，這個立法只要通過、頒布，經過國會的辯論，通過以後，到了第二天，不管你同不同意，美國人只要這個法令訂下去，第二天每一人上車，就把安全帶系上。他們的情感可以被這個法所收攝，因為他們從小就是這樣的教育，他們的聯想是這樣，他們是以法來調這個情。中國社會不同，中國人的社會是以理來調伏情感。你看我們開車就知道，你看到了高速公路，高速公路又寬又大，如果這個法令說：這個地方限速六十公裡(呵──)，沒有人開六十公裡的，大部分都是開八十、一百，頂多到了有照相的地方，稍微停慢一點，大家都停下來，你看大家都停下來，你就知道前面有問題了，過去以後大家加快。所以中國的法令只要不合理，這個法律就沒有存在價值，中國人是用理來攝這個情感。所以中國人常說：你這個人不講道理。我們很少說：你這個人不合法。所以當一個國家裡面，它的名言、名字，經常出現這個名字的時候，就是他們固定的思考：這件事情不合理，我不做。所以中國人是一個講理的社會。你看只要是一個公眾人物，不管政治家、企業家，在美國，很多都是鑽法律漏洞，他做的事情合法，但不合乎道德的情理，一般人可以接受。他沒有犯法嘛！他不合理，那是他的私生活，這個我們管不著。美國人可以接受這樣的事實存在。在中國社會，你身為一個公眾人物，你雖然擺明了合法，但是不合乎天理人心，那你為世所不容，你遲早要下台。所以我們要知道，美國是一個處處講法的社會，它的思考是這樣，所以美國人他們的思考是一種定量的分析、定量的分析。美國人做什麼事情，他強調數據、精准。中國人是講理的，他是偏重在定性分析，他重視概念原則。所以我們應該了解這二個不同名言，所產生不同的社會相貌。從佛法的角度，這都是遍計執，只是因為遍計執的方向不同，所以帶動了不同的生命現象，所以這個叫做「一時現似種種相義，而生起故」。就是你剛始接受這樣的教育，所以有這樣的文化、有這樣的思考，所以這個社會普遍就有這樣的一個價值觀、有這樣共同的行為、有這樣共同的命運產生。我們生命的緣起，是這樣產生的。好，了解生命緣起之後，我們以下開始要對治了：

 

卯二、答如何入(分二：辰一喻先所執；辰二喻此依他) 辰一、喻先所執(分二：巳一譬繩上蛇；巳二顯義無有) 巳一、譬繩上蛇

 

應該怎麼辦呢？怎麼悟「入」這樣一個真實相？這個地方有二段：「一、喻先所執；二、喻此依他」。先說明「先所執」，這當中有二段：第一個「譬繩上蛇」，第二個「顯義無有」。先講出一個譬喻：

 

如暗中繩，顯現似蛇。

 

我們凡夫的遍計執是怎麼回事呢？就是在這黑「暗」的地上，有一條「繩」子盤繞著，因為光線不清楚，我們的心透過六根去接觸這條繩子的時候，出「現」一個「蛇」的影像：唉呀，這是一條雨傘節！接著我們就產生很多聯想：這條雨傘節是有毒的，會傷害我的，我應該趕快逃避它。這樣的一個聯想，都是因為從這條繩子產生蛇的影像以後，才有這麼多的聯想，當然就會有不同的行動、有不同的結果。這所有的聯想，都是從繩子的錯誤認知而產生的。我們看第二段「顯義無有」：

 

巳二、顯義無有

 

譬如繩上，蛇非真實，以無有故。

 

當我們在黑暗當中，我們把光明打開，透過智慧的觀照，把電燈打開，唉呀！這條「繩」子根本不是「蛇」。「蛇非真實」，蛇的體性是我們的妄想捏造出來的，「以無有故」，因為它的實體是不存在的，是我們一念的聯想才有的。這個地方的「譬」喻，從這條繩子變成蛇的聯想，是說明我們的心去接觸這個依他起的果報，其實沒有一個人真正活在當下的因緣，我們每一個人都活在自己的聯想當中，從一個受用的果報來說。所以智者大師作一個譬喻說：凡夫的心接觸財色名食睡的時候，這個五欲，每一個人產生不同的感受，如果這個五欲的感受是真實的，應該每一個人都一樣，其實不同，每一個人的感受不同。為什麼會有這種感受呢？智者大師講一個「狗嚙枯骨」的譬喻說：一只饑餓的狗，它總是認為向外追求是快樂的。好不容易找到一個干枯的骨頭，已經沒有味道了，這個時候，狗去啃這個骨頭，七啃八啃，就把自己的舌頭咬破，流了很多的血。它吃到了自己的血說：唉呀，這個骨頭真是甜美。其實它所吃的不是骨頭釋放出來的血，是它自己流出來的血。這個比喻是說：我們睡覺的時候、我們得到財富的時候、我們得到飲食、很多五欲快樂的時候，其實這些都不能給你快樂，是你自己產生很多的聯想，而這個聯想給你快樂，你自己的妄想給你快樂，因為五欲不是功德相。你要是在三寶當中修行，念佛、念法、念僧，這個寶，那是一個法喜相，那真是有功德，它的確能夠釋放到你心中，產生寂靜安樂。但是我們在世間法上的快樂，其實都是自己的聯想創造出來的，就好象我們看到繩子，有些人以為是雨傘節、有些人以為是龜殼花、有些人以為是青竹絲，這個道理是一樣的，其實都是活在自心的妄想當中，所以這個地方叫做「喻先所執」，就是前面我們所破的執著。這個地方，是破除對外境一種不平等的執取。這以下第二段是我們正式所破的：

 

辰二、喻此依他(分二：巳一譬見繩時應滅繩覺； 巳二顯入唯識識覺當除) 巳一、譬見繩時應滅繩覺(分二：午一見繩起覺； 午二依細覺除) 午一、見繩起覺

 

這個地方有二段：第一段「譬見繩時應滅繩覺」，第二段「顯入唯識識覺當除」，先講譬喻，再合法。看譬喻，譬喻當中，見到繩子的時候，應滅繩覺，我們看論文：

 

若已了知彼義無者，蛇覺雖滅，繩覺猶在。

 

我們前面以無分別智，來破除心中對外境的聯想，這個時候慢慢的了解到「彼義無者」，這個心外的義相是不可得的，所謂的好壞得失、長短方圓，都是我的聯想創造出來的，這個外境的義相是不存在的。這個時候，「蛇覺」消「滅」，外境的執取消滅，但是「繩覺猶在」，你只要起觀照，這個心就是不平等，還是有對立的，所以依他起這種觀照的有所得的心、微細的心，這種「繩」子的「覺」還存「在」，因為我們看到繩子，就表示它不是桌子、不是椅子，因為它的本質是麻。但是麻可以編織成繩子，也可以編織成桌子，也可以編織成椅子，繩子是麻其中的一種作用。如果我們只是在繩當中產生執取，這個時候還是一種微細的法執。所以說這個時候，雖然破了這個繩錯誤的理解，但是還存在繩子的執取，這個時候應該再進一步破除。怎麼破除呢？

 

午二、依細覺除

 

若以微細品類分析，此又虛妄，色、聲、香、味、觸為其相故。此覺為依，繩覺當滅。

 

我們怎麼去面對這個繩子的執取呢？你要進一步觀察，用各式各樣差別的「品類」來「分析」。說這條繩子是什麼品類所成的呢？是「色、香、味、觸」，它是由顏色、香氣、味道、觸覺這四種法所構成，離開這四種法，這條繩子就不存在了。所以以這四種法當作依止，加以「分析」、觀察，這個時候對「繩」子的執取就慢慢消「滅」了，這個時候，我們就正式的看到麻，悟入了圓成實的平等性。這個地方是講出譬喻，從看到蛇，然後回歸到繩子，回歸到麻。這以下合法：

 

巳二、顯入唯識識覺當除(分二：午一除迷亂覺； 午二依真實覺) 午一、除迷亂覺

 

如是於彼似文、似義六相意言，伏除非實六相義時，唯識性覺。猶如蛇覺，亦當除遣。

 

當我們在破除心中的聯想，我們開始用雙向聯想，去對治單向的聯想，使令內心平等，這個時候就「伏除」了外境「六」種義「相」的差別，生起了「唯識性覺」。「唯識性覺」就是說，你那個能觀照的心的執取還在。這怎麼辦呢？你要觀察其實能觀照的心，它也是唯心所現的一個因緣，因為你聽聞佛法、如理思惟，才有這個觀照力。這個時候你對這個觀照力，應該慢慢的讓它保持平等，這個時候「猶如蛇覺，亦當除遣」，它也是一個因緣所生法，它的本性也是畢竟空寂的。我們在破除遍計執，是由外而內、由粗而細，剛開始對治外境的執取，然後到最後能觀的智慧也要把它捨離。

 

有一個禅師，他長時間閉關修行，很有心得。有一個同參道友去參訪他說：禅師啊，你這幾年的修行，意境如何？這個禅師說：我剛開始住茅蓬修行的時候，我的心中丟掉了一頭牛。慢慢慢慢我這幾年，我心中丟掉一把火(哈──)，是這樣子，這是我的意境。我們剛開始是用那個火把的光明，把這個牛慢慢調伏，這個牛就是向外攀緣的一個外境的執取。你剛開始能夠調伏對外境的執取，是你心中的平等觀，你經常用雙向否定的思考，把你不平等的單向思考抹平；但是到最後，那個雙向思考也要捨離，這火也要捨離。所以我們學《唯識三十頌》，一個人要入聖位，說是「若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故」。就是到最後「智都無所得」，你能觀的智，

當初是在破遍計執，這個遍計執被你破壞以後，你能觀的智也要把它抹平。所以這個地方講：「猶如蛇覺，亦當除遣」，這個唯識的信解、這種觀照智，也要慢慢的把它「除遣」。最後，我們看總結：

 

午二、依真實覺

 

由圓成實自性覺故。

 

這個地方就開始悟入「圓成實」，悟入到一個平等不二的法界。外道的修學，它的重點在修禅定。但是諸位要知道，一個人要修禅定，他要成就禅定，一定要遠離外境的執取，所以前半段的工作──破除外境的執取，佛弟子跟外道是相同的，方便不同而已。禅定是心中有一個所緣境，然後遠離對外境好壞得失的執取，外道是用止的力量來脫落外境的干擾，佛弟子是用觀，差別在這裡，但是結果都是要先脫離外境。但是外道成就禅定以後，他脫離了外境的執取，他內心那個禅定的心力、那個執取，能觀的那個禅定沒有消失掉，所以外道得禅定都產生大我的思想，他有自在力！佛弟子不同的是，他從雙向的觀照力，破除外境以後，他能觀的智也要捨離，才能夠入平等法界。所以這個地方大家要知道，否則會變成一種大我思想。這一段的悟入依他起，是破除能取的心，能觀照的智慧也要慢慢的調伏。

 

丑三、悟入圓成實性(分二：寅一結前起問； 寅二顯義正答) 寅一、結前起問

 

透過前面的破所取相、破能取相，這個地方作一個總結，這當中有一個問跟答。我們先看問的地方：

 

如是菩薩，悟入意言似義相故，悟入遍計所執性；悟入唯識故，悟入依他起性。雲何悟入圓成實性？

 

「菩薩」修習大乘止觀，他剛開始是以平等觀──雙向思考的觀法，來破除內心對外不平等的聯想，這個時候「悟入」了「遍計所執性」，最後再觀察能觀、所觀其實唯是一心，把能分別的心也捨離了。這個時候應該怎麼「悟入圓成實性」呢？提出這個問，我們看回答：

 

寅二、顯義正答(分二：卯一長行； 卯二頌(意證長行無分別名)) 卯一、長行(分三：辰一釋先因緣；辰二顯正現見； 辰三成已悟入) 辰一、釋先因緣

 

若已滅除意言聞法熏習種類唯識之想，爾時菩薩已遣義想，一切似義無容得生。故似唯識，亦不得生。

 

我們剛開始是「滅除意言」。怎麼「滅除」呢？根據對大乘「法」義「熏習種類」的「唯識之想」。就是依止對法義的「熏習」，然後產生如理思惟，這樣來滅除心中不平等的聯想，這樣「菩薩」就「遣」除了六種「義想」的對立，這個時候一些相「似」的希望「義想」都消滅了，內心當中保持在心有境空，外境的執取破壞了。「故似唯識，亦不得生」，這個時候我們再進一步觀察我們那一念心，覓心了不可得，這一念心也是因緣生，它的本性也是空寂的，「故似唯識，亦不得生」，這個時候能觀的心也不可得，進入到心境雙亡，把這個能觀的心也捨離。

 

辰二、顯正現見

 

由是因緣，住一切義無分別名，於法界中便得現見相應而住。爾時菩薩平等平等，所緣、能緣無分別智已得生起。

 

透過前面止觀的「因緣」，破除所取相、破除能取相，這個時候，菩薩「住一切義無分別名」，他從有所得的心，安住在「一切義」(這個地方「一切義」，古德解釋叫真如)，是一種平等的「法界」。內心當中，能取、所取「平等平等」，唯是一心故，真如現前。這個時候的內心是什麼智慧呢？安住真如是什麼智慧呢？「無分別名」，就是無分別的智慧現前。這個時候對於一真「法界」當中，產生一種「現見」的無分別智現前。這個「現見」是指能觀的智，無分別智現前；這個「相應」是所觀的理，平等「法界」的一真「法界」的理現前。這個時候，能觀的智跟所觀的理，是「平等平等」，「如如智照如如理，如如理起如如智」，「現見相應平等而住」。這個時候「菩薩平等平等，所緣、能緣無分別智已得生起」，他能觀的心跟所觀的智，已經沒有對立，都是「平等平等」。所謂的「平等」就是說能、所雙亡，唯是一心。這個時候菩薩內心當中，真實的根本「無分別智已得生起」。所謂的「無分別智」，只是一個名稱來形容，我們不要聽到「無分別智」，好象又一個有所得的東西存在。「無分別智」的意境，簡單的說是「言語道斷，心行處滅」，你不能講話的，它是一個不思議境。所以《金剛經》說：一個成就無分別智的菩薩，他不會說「我得初地、我得二地」，那你還是有所得，他沒有這樣的想法，他內心當中是沒有任何念頭，他觀一切法是平等平等，那個時候是不可思議的，不能夠用言語去表達的。

 

辰三、成已悟入

 

由此菩薩名已悟入圓成實性。

 

這是說出我們修大乘止觀成就的一個功德相貌，來給我們作參考，它是一種無分別的境界。什麼叫做無分別呢？是「能緣、所緣平等平等」，唯是一心。這是說明「悟入圓成實」的相貌。到這個地方是「長行」，這以下我們看偈「頌」，把前面的觀念作一個總結：

 

卯二、頌(意證長行無分別名)

 

此中有頌： 法補特伽羅，法義略廣性， 不淨淨究竟，名所行差別。

 

我們知道生命的現象，是由思想所帶動的，由思想創造業力，由業力招感果報，這個思想就是名言。這個偈頌的前面半個偈頌，是說明名言的自性，它的自知體性；第二半段的偈頌，說明名義的差別。先看名義的自性，「法補特伽羅」，在自性當中又分成二個：一個是雜染的自性，一個是清淨的自性。什麼叫雜染自性呢？我們凡夫的名言，剛開始是「法」跟「補特伽羅」。這個「補特伽羅」，簡單的說就是眾生、或者講人，有中國人、美國人，各式各式樣的人。這個人是能受用的人，這個「法」是所受用的五蘊諸法──色、受、想、行、識。我們剛開始的相貌，就是以能受用的「補特伽羅」去受用五蘊，而產生很多很多凡夫的妄想名言，這是流轉門，是名義的一個雜染的體性。佛弟子的名言是依止智慧的觀照，前面是依止妄想。清淨的名言是怎麼產生的呢？第一個「法」，「法」是能诠，你要聽聞，從語言文字每一個文字當中，去學習這個「法」──有戒、定、慧的法，三十七道品的法，等等。從「法」的思惟當中，產生一個真理的了解叫「義」，對於業果、空性、真如的「義」產生理解。這個「法」跟「義」，有「略、廣」體性的不同。「法」有「略」，有些人是一個簡略概念性的了解，有些人是詳細的、「廣」泛的了解，這個「法」跟「義」有「略廣」的不同。最後是「性」。前面的「法、義、略、廣」是一個枝末法門、對治法門，這個地方是回歸到現前一念的本「性」，根本法門。總而言之，我們智慧的生起，是從「法、義、略、廣」，乃至對內心心性的體會而生起的，這個都是一種清淨的名言。所以這個名言的體性，有一個是「補特伽羅」跟「法」的交互作用，跟「法、義、略、廣、性」的產生。這是說明凡夫名言的體性，這以下說差別。「不淨、淨、究竟」，這個差別有不清淨的名言，凡夫這種六凡法界的思想是不清淨的；也有清淨的名言，就是「法、義、略、廣、性」是清淨的。這清淨當中又有「究竟」的，合乎諸法實相；跟「不究竟」的、偏空的，不合乎諸法實相，是方便的：有「不淨、淨、究竟」的差別。這個講到十種：「法、補特伽羅、法、義、略、廣、性，不淨、淨、究竟」，有十種的名言，這些名言都是我們內心活動的境界。這個地方的意思是說，佛法的修學，特別是大乘止觀，這個地方告訴你一個觀念：什麼叫大乘止觀？一言以蔽之，就是以名言破名言，借假修真。說這個凡夫在顛倒當中，為什麼他會顛倒？因為他用這個名字言說在思考。佛菩薩看到我們，非常的悲憫我們；但是他所覺悟的真理，是不能直接傳輸給我們，不可以的。這中間要有個橋梁，就是靠語言文字，佛陀創造很多語言文字，我們的心接觸語言文字以後，诶，開始產生一種觀照的智慧，這觀照智慧運轉的時候，就把我們錯誤的名言消滅，最後我們把能消滅名言的清淨智慧也捨離了。講一個譬喻：我們現在在這個痛苦的此岸要到彼岸，這怎麼辦呢？坐船。船不是彼岸，是的！但是這個船，它可以慢慢的引導你到彼岸，然後你才把這個船捨離掉。你說你剛開始就不坐船，你怎麼到彼岸去呢？所以這個地方是說：凡夫的內心，「名所行差別」，凡夫的內心一定要「依教起觀」，依止名言而生起觀照。所以你一天當中的修行，諸位如果反省一下：你就是早上起來拜拜佛、念念佛、持持咒，過一天。完全修止，沒有生起觀照，那表示你的生命沒辦法突破。就是你以前是什麼生命，你現在還是什麼生命；你以前內心看到什麼境界，生起什麼聯想，你現在也生起什麼聯想。你的修行就是在這個聯想當中，加強這個力量，就加強一個福報力，如此而已，多一個福報力而已。因為你過去的錯誤聯想，你都沒有對治，它就不會消失；就是假借名言，破除名言，這個工作你沒有做到。這就是為什麼我們出家很久了，心靈還是跟剛出家沒有多大的差別，因為你沒有去調整它，你只是在三寶當中多一個信心、多一個善業力，如此而已。所以這個地方是說：一定要假借名言的思考，來破除錯誤的名言，這一段話的意思是這樣。「名所行差別」，以清淨的名言，破除雜染的名言。

 

子三、入所知相(分三：丑一結前順標；丑二廣入行相； 丑三出名見道) 丑一、結前順標

 

前面是說明悟入了真理圓成實性，這以下說明悟入真理的相貌是什麼。

 

如是菩薩悟入唯識性故，悟入所知相。

 

丑二、廣入行相

 

悟入此故，入極喜地。善達法界，生如來家，得一切有情平等心性，得一切菩薩平等心性，得一切佛平等心性。

 

丑三、出名見道

 

此即名為菩薩見道。

 

這個「菩薩」，他透過大乘止觀，觀察「遍計本空，依他如幻」，破除心中錯誤的聯想，保持因緣的存在，來當作自己歷練的對象，這個時候「悟入」了「唯識」的實「性」，他知道：能念、所念唯是一心，「悟入」了平等法界。「悟入此故，入極喜地」，這個時候「悟入」二空平等的法界，內心大歡喜、大歡喜。為什麼呢？把心帶回家，過去一直在妄想的因緣當中，如今回歸到真實清淨的家，所以「出入勝境，心生歡喜」。當然歡喜只是一個總相，他為什麼會歡喜呢？因為他有二種的功德：第一個從作用上來說，「善達法界，生如來家」，他的所作所為都是「善」能通「達」一真「法界」。就是過去的思考都是對立的，現在是平等的，他能夠通達平等的一真「法界」，他永遠去做他該做的事，他不會再去做他喜歡做的事，這個時候「生如來家」，他的菩提心變得更加的堅固，能夠真實的弘護正法，承當如來的家業，這個是約他的妙用。他的體性呢，「得一切有情平等心性，得一切菩薩平等心性，得一切佛平等心性」，他這個時候回歸到三世諸佛的平等心性，我們說他已經把心帶回家了，「此即名為菩薩見道」，這個就是「見道」位。見道位菩薩的一個功德相，他從一個對立的心思聯想，回歸到平等的一真法界，這個就是「菩薩見道」。

 

我們從凡夫開始修行，從勝解行地到見道位這樣的一個階段，諸位要知道一個觀念：剛開始修學的思想，你內心當中多用否定的名言就沒錯，多用否定的名言。不是這個也不是那個、不是那個也不是這個，它是「否定門入，肯定門出」。先否定，到了初地以後開始肯定，從空出假，那就開始肯定。所以這個地方的止觀，它是「打得念頭死，許汝法身活」，當然念頭真正打死了，這個生命就斷滅了！這個「打死」的意思就是轉變的意思，轉識成智，把一種有所得的對立概念，轉成一個無所得的平等概念。

 

把一切法當作自己歷練的對象，不要生起單向得失好壞的思考，它只是一個因緣，如此而已。好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，回向。