淨界法師:攝大乘論講記 第五六卷


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第五六卷

請大家打開《講義》第一八七頁,「庚二、所依」。
 
第五六卷
 
我們前一科講「增上心學」的時候,講到真如三昧。這個真如跟無分別智最大的差別:真如它是一個理體,是一個無為法。無為法就是說,你不管有沒有修行,它永遠保持一個這樣的狀態。說是「在凡不減,在聖不增,處生死而不染,證涅槃而非淨」,它沒有變化相。但是這無分別智,它是因緣所生法,它的確是可以透過聞思的修證,而不斷進步的,所以這個無分別智是有為法,是能觀的智。我們的目標,是契入到無為的真如。無分別智應該怎麼修學呢?前面講到自性要遠離五種相狀,簡單的說,它的相貌是「決斷名言,契會真如」。怎麼樣來培養無分別智?這以下我們就開始說明這無分別智培養的方法,看這一段的「所依」:
 
庚二、所依
 
諸菩薩所依,非心而是心, 是無分別智,非思義種類。
 
我們要培養一個功德,先要知道功德的根源在哪裡?它是從什麼樣的因緣出來的?它的依止點在哪裡?無分別智的「所依」,是「非心而是心」。為什麼說它「非心」呢?這個地方下面有說,它是「非思義種類」。因為心一定要能夠思量分別,但是無分別智是要決斷名言、要離言說相的,所以它不是心,因為它沒有心的思量、分別的作用。第二個,它又「是」個「心」,因為它有明了的功能,它不是色法的頑鈍。也就是說,其實「無分別智」的「所依」,就是我們內心深處的現前一念心性,跟二空真如相應的現前一念心性,這個就是我們的「所依」。這個「所依」的意思,簡單的說,就是你的因地發心。你看《楞嚴經》,阿難尊者在出家的第十二年,有一次結夏安居,在自恣的時候,因為他前一天已經受到居士的供養,所以他回來僧團的時候,那一天剛好自恣,佛陀跟諸位阿羅漢都去城裡面應供了,他一個人回到僧團,找不到人。所以他一個人就拿著缽,自己去應供,就遇到摩登伽女之難。這時候,佛陀在應供的時候,如實了知這樣的狀態,馬上派文殊菩薩將咒往護,拿著〈楞嚴咒〉去把他救回來。救回來以後,佛陀第一件事情,沒有開示修行的方法,佛陀先破執。佛陀說:阿難尊者!你跟著我修行這麼多年,你當初為什麼要隨我出家?你為什麼要修習戒定慧的功德?審問他的因地發心,先把他的根源找出來,這個病源找出來。阿難尊者說:我雖然是一個王子,但是我看到佛陀身相莊嚴,具足種種的神通,所以生起好樂心,隨佛出家。佛陀說:你所有修行的功德所依止的是生滅心,非常危險。果然後來出了差錯,就是你是看佛的身相莊嚴而出家修行、看到佛的神通變化而修行,這個是有所住。這個房子蓋得很漂亮,但是你安住的地基是在地震帶,你這個房子是不是隨時會破壞呢?所以,不要說無分別智,菩薩六波羅蜜的所依,一定是依止無住,以無住為本、以無住為住。你只要住在我相、法相,最後的結果一定是「因地不真」,就「果招纡曲」了。所以這個地方,先審察你修無分別智的時候:你為什麼要修無分別智?其實佛法是這樣,你要慢慢體驗大乘佛法,它那個無住的意思就是說:當你把身心世界全部捨掉的時候,你就擁有所有的功德,佛法的下手處是「捨」,結果是「得」。說是三世諸佛依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。般若波羅蜜多,所以這個佛法你要是不知道,你會覺得佛法是非常的矛盾。般若波羅蜜是我空、法空的智慧;但是三世諸佛因為我空、法空的關系,結果得到世間上最圓滿的功德──阿耨多羅三藐三菩提。這個道理你要去參透,說因為你捨,捨掉了一切的執著,結果你擁有了無量的功德,這個道理是這樣的。這個道理不是誰發明的,是佛陀發現這個道理。我們現在修學佛法,還在流轉、痛苦當中,就是我們不願意捨掉自我意識,不捨掉心中的法執。所以這個地方,我們修無分別智要知道:你不要用過去的思考,來修無分別智;你要以「非心而是心」的心情,它不是思量分別的,不能有所求;但是它又不是頑鈍無知的,它是有明了功能的,這個就是你現前一念無所求、無所得的心,就是我們的依止處,這第一個。
 
庚三、因緣
 
諸菩薩因緣,有言聞熏習, 是無分別智,及如理作意。
 
我現在的因地已經正確了,我知道我修無分別智的動機是無所得,怎麼把這個「無所得的心」生起呢?「無分別智」應該什麼因緣而生起呢?這個地方講到二個因緣:第一個,「有言聞熏習」。這個「言」就是佛陀所說的大乘法教,必須有佛陀的出世,來開顯大乘的清淨法界等流正法。第二,你要能夠專心恭敬的聽「聞」,得到正見。第二個,要「如理作意」:你得到這樣的正見以後,你下去以後,你在寂靜的心中,要不斷的去思惟、觀察,把心中的文字加以消化,把心中的文字消化成心中的觀照,這是「如理作意」,就是思慧。所以剛開始培養無分別智,是從「有分別」下手,這叫加行智。「無分別智」不是說你現在開始整天眼睛一閉,什麼都不想叫「無分別」,這個什麼都不想,叫「無想」,那是一種止,一種禅定,暫時的壓住妄想;但是這個暫時壓住妄想,不能決斷名言,不能契會真如的。所以剛開始你要去聽「聞」,有關真如道理的這些名「言」,然後加以思惟、觀察,然後你的思想就順著這個名言去思想,這樣子,慢慢慢慢就能夠栽培「無分別智」現前──聽聞、思惟。我們看第四段的「所緣」境:
 
庚四、所緣
 
諸菩薩所緣,不可言法性, 是無分別智,無我性真如。
 
前面的「所依」,是說明無分別智是怎麼來的?你從什麼地方來?這個無分別智,它來,是以無住、以無所得的清淨心而來。這個地方「所緣」是說,無分別智從什麼地方而去?前面是講從什麼地方來,來了以後,經過聞思栽培現前了,現前以後,這個「無分別智」的去處的「所緣」境在哪裡呢?我們看:「諸菩薩」他的「所緣」境,是「不可言法性」,是離言說相的一種「無我性」的「真如」。這個「無我性真如」,包括人無我,也包括法無法,就是二空的真如理。古德經常說:「如如理生起如如智,如如智還照如如理。」說如如智是從如如理引生的,然後如如智又照如如理。這個地方當然很重要,因為這個生起以後,這個無分別智的去向是很重要的。我們一個修行人,你要經常去觀照你的念頭:你一天當中,你的心都在想什麼事情?如果你發覺你一天當中,睡覺不算,你都在這些人事上分別:這個人對我很好,那個人對我怎麼樣,這個事情對我有什麼得失。你都在這個人事因緣上打轉,你的生命很難增上。你來生來的時候,還是這樣子,沒有增上的力量。一個修行人,遇到人事的時候,要往道理上會。這個人對我很好,你要思惟它的道理:哦!我前生跟他結善緣;這個人對我很不好,我前生跟他結惡緣。就是說,一個修行人心中,大部分的時間都是在觀察道理,這個人事只是借事來顯理。當然我們從人事當中,哦!你看這個人長得很莊嚴,他前生有持戒的功德。你不要在那個人事上的莊嚴去打轉。就是說,看到什麼因緣,你就想到什麼道理。今天無分別智也是這樣,你看到了何境界,不管是好的境界、壞的境界,如果你想要修無分別智,你的心的去處,就是觀察它是我空、法空的真如理,不管是好的、壞的。因為你要修無分別智,它的「所緣」只有一個──「無我性真如」。你要經常把生滅的因緣,會歸到不生不滅的真如理,這個就是你的所緣境。我們凡夫的分別心,你從什麼地方來?從阿賴耶識而來。說你怎麼會有這個分別心呢?因為你前生有這樣的經驗,阿賴耶識就是業識。我們從阿賴耶識而來,又攀緣阿賴耶識所變現的果報,這些根身器界,然後又造業,造業以後又回熏到阿賴耶識,又加強一個經驗;這個經驗,來生又產生一個新的分別,又去分別這些人事的因緣,然後又造業,又回到阿賴耶識。這個就是為什麼構成十二因緣流轉的一個主要問題,無明緣行,行緣識,生、老、病、死。現在你要修無分別智,這個思考要改變。你從什麼地方來?我從真如而來。你從什麼地方去?我從真如而去。「無不從此法界流,無不還歸此法界。」這個地方就是,其實這個所依、因緣跟所緣,這三個就是告訴你怎麼修無分別智,後面只是在講它的功德作用。這個地方就是說,你要知道:你不管是在任何的人事因緣當中,你都要觀察──不管是順境、逆境,它的真實義就是無我性真如,這是你的所緣境,你只有一個所緣境而已。
 
庚五、行相(分二:辛一顯境無相;辛二釋通疑難) 辛一、顯境無相
 
當這個無分別智去緣真如理的時候,它是一個什麼樣的相貌呢?我們講心都有相貌,受有領納的相貌,想有取相的相貌。說無分別智在攀緣真如理的時候,它的相貌如何?說明它的「行相」。這當中有二段:第一個「顯境無相」,第二個「釋通疑難」。先說明第一段:
 
諸菩薩行相,復於所緣中, 是無分別智,彼所知無相。
 
我們「無分別智」在人事因「緣」現前的時候,觀察
 
這一切的生滅變化的因緣當中,我們觀察到:其實一切法都是如的真理。這個時候,我們心中是「無相」的,沒有我相、法相可得的,所以無分別智的相貌是「無相」。古德在這個地方就注解說:其實無分別智的相貌,你一定說它有相貌,也可以形容──它是「無相」。但是它的意境是什麼樣呢?就是我們前面說過的「決斷名言,契會真如」為相,它就是以這個「無相」為相。
 
過去有一個禅師,他閉關修行,他住的茅蓬在一個很高的山上,遠遠看去是一個大海,他經常面對大海打坐。這樣打坐三年以後,他開悟了。開悟以後,他講出他心得,他說:原來大海都是水。(呵──)(眾笑)這他開悟了。我們看到大海是看到波浪,我們凡夫在人事看到它的相狀:哦!這個波浪是大波浪、是小波浪,它本來是小波浪變成大波浪。我們是在波浪的相狀中,迷失了自己。那你要修無分別智,你不可能在波浪上分別,其實不管大波浪、小波浪,它通通是水,它的道理就是我空、法空的真如,就是所謂的「彼所知無相」,你不能再有我相、法相的存在了。如果你要成就無分別智的話,就是你要從人事的差別事相,把它會歸到「無我性真如」,這個就是你的行相──決斷名言、契會真如。這以下提出一個問難:
 
辛二、釋通疑難(分二:壬一成所分別;壬二成不可言) 壬一、成所分別
 
把前面的「所緣」跟「行相」這二個「疑難」,「通」通的加以解「釋」。這當中有二段:第一個「成所分別」,第二個「成不可言」。說無分別智去觀察真如的時候
 
是無相,無相怎麼能夠當所分別呢?這不合道理,我們一定要有一個相狀才能分別嘛!凡夫就提出這個問難。我們看看,說無相也可以成所分別:
 
相應自性義,所分別非余, 字展轉相應,是謂相應義。
 
什麼叫「所分別」?其實就是「相應」,就是當我們能分別的心,跟「所分別」的境接觸的時候,這個就是「相應」了。「所分別」的相貌就是這樣子,只要你能緣的心,去契會所緣的境,這個就是成就所分別了,不一定要有相狀。先提出一個正確的回答,第二個再說明凡夫的所分別是什麼相貌。凡夫的分別心是「字展轉相應,是謂相應義」,凡夫的心境相應,是要靠「字」的「展轉相應」,就是一個字一個字的相連,構成一個名言。我們凡夫的義相,要靠名言來引導,你才夠明白它的義、它的差別相貌。比如說,你要了解極樂世界的功德莊嚴,你要:哦!極樂世界有七寶池、八功德水、宮殿樓閣,很多的鳥在空中說法;有正報的佛、菩薩圍繞的莊嚴。你要有這個名言的引導,你才能夠產生一個義相。但是無分別智是不能有名言來引導,是直接契入到真如的義相,不能靠名言的引導。所以凡夫的分別心,叫做「字展轉相應,是謂相應義」,一定要名言的引導;所以凡夫的分別心,叫做「名前覺無」,在名言之前,你不能去觀照什麼的,一定要名言來引導,名前覺無。「名前覺無」是什麼道理呢?這個地方就加以說明了:
 
壬二、成不可言
 
非離彼能诠,智於所诠轉, 非诠不同故,一切不可言。
 
凡夫的分別心,它有「能诠」跟「所诠」,「能诠」的叫名言,「所诠」的是義相。所以凡夫的分別心,它不是「離」開了彼能诠」的名言,而能夠使令我們的「智」慧,單獨的在「所诠」的義相上活動;一定要有名言的引導,我們才能夠產生義相,這叫做「名前覺無」。
 
這個地方我們解釋一下,「名前覺無」的意思就是說:我們凡夫的概念,是認為一切法它本來就有它的自性、有它的義相。這個人是個好人,他本來就是一個好人;這個人是個壞人,他本來就是一個壞人;他是我的親屬,他是我的怨家:這個法都是有自性的。就是一切法本來就有義相,我是假藉名言,去了解這個義相而已。我的名言思考,是去了解這個本來就有的義相,我們凡夫是這樣思考的,而這樣的思考是錯誤的。從大乘佛法的角度,是「唯識無義」,說一切法本來是沒有義相的,是無我性真如,本來面目是沒有義相的。沒有義相,怎麼會有義相呢?是因為你安立了名言,它才有義相。因為你這樣子想,這個法就變成這個相貌,叫做「唯識無義」的道理。它本來是沒有義相,沒有義相怎麼有義相呢?是因為你有名言的安立,它才出現義相,所以說「非離彼能诠,智於所诠轉」,你一定要有一個名言的引導,凡夫才有義相,所以說「非诠不同故」。「非诠」就是說,我們能诠的名言跟所诠的義相,這二個是不同調的。因為你今天安立這個名言,你明天安立那個名言,你永遠得不到所诠的義相。所以能诠跟所诠的義相,這個性質是不相同,我們永遠攀緣不到諸法的真實義相。總而言之,諸法的真實相是什麼呢?是「一切不可言」,其實一切法的真實相,是離言說相的、是離言說相的。比如說,我們今天吃一碗湯面。這碗湯面,你調味料放很多,你不是在吃面,你是在吃調味料!(呵呵)是不是?你要是沒有放調味料,你就吃到面的本質了。那你現在所緣的境,你把每一個法都安立很多的名言,那你就是在在了解你心中的名言,不是在了解一切法的真相。那你問說:一切法的真相是什麼?「一切不可言」,你要把你的名言通通洗掉,一切法的真相就顯現出來了。所以這個地方的意思就是說,佛陀警告這些初心菩薩,不要相信你心中的名言,它對你會產生一個誤導的作用,如果你要從顛倒妄想醒過來,你不要相信你的名言。我們這樣子講好了,我們的心中有二種名言:一種名言是從阿賴耶識生起的,你過去的經驗,這個是我們要破的,一種等流的思想,這個等流思想是從無明妄想、自我意識發動出來的,阿賴耶識的無明生起的,這個無明要破的。我們心中第二種名言,是今生聽聞大乘法教,聽聞佛法,告訴我們什麼是該做、什麼是不該做,這方面的名言要保留,這個名言是可以相信的。因為這個是清淨法界等流正法,這個不在我們所破的范圍,這個叫正見。佛陀今天修無分別智所要破的名言是什麼?是你習慣性的思想,習慣性,不是你從佛法學習來的思想,這個都要破的。所以「非诠不同故,一切不可言」,因為我們永遠攀緣不到諸法的義相。那一切法義相是什麼呢?「一切不可言」,就是你要把名言去掉,諸法義相才會出現的。這個地方是把整個無分別智的一個所依、因緣、所緣,乃至於它的行相,詳細的說明。這以下就說明無分別智的運用,前面都是在靜中修的,這以下講依體起用,依止無分別智來修習六波羅蜜。
 
庚六、任持
 
諸菩薩任持,是無分別智, 後所得諸行,為進趣增長。
 
「無分別智」,這一念清淨無分別的心中,它能夠「任持」,就是攝受,它能夠攝受整個五度的功德。你可以把在靜中所修的「無分別智」的功能,運用在持戒、布施、忍辱、精進、禅定,這樣能夠使令你所成就五度的妙「行」,能夠成就一種「進趣」菩提、「增長」菩提的妙用。我們過去的心是虛妄分別心:你從什麼地方來?從妄想而來。雖然你布施、持戒,你的善業是成就人天的果報,不能進趣菩提,不能增長菩提。但是你以無所得的智慧,來攝受五度的妙行,它就能夠「進趣、增長」菩提。就是你要趣向菩提,前面那個馬車,要「無分別智」來引導的,這個是「任持」。
 
庚七、助伴
 
諸菩薩助伴,說為二種道, 是無分別智,五到彼岸性。
 
無分別智必須有一些助行,是什麼樣的因緣,能夠幫助你修行無分別智?諸菩薩的「無分別智」,它也有一些「助伴」,有一些助行。哪些的行門能夠幫助無分別智呢?「說為二種道」:第一個叫資糧道;第二個是依止道,它所依止的道。資糧道都是布施、持戒、忍辱、精進,你不斷的布施、持戒、忍辱、精進,成就福德資糧,因為福德資糧的關系,遠離三惡道,成就人天的安樂果報,這件事情對你修無分別智是有幫助的,叫資糧。第二個依止道,這個依止是禅定波羅蜜,你經常能夠以止的力量來止息妄想,使令我們那一念心保持明了寂靜,也是有幫助無分別智的效果。所以「無分別智」必須以資糧跟依止二道來作「助伴」的,這就是「五到彼岸性」,就是這種五波羅蜜,它能夠幫助你無分別智到達彼岸,使令這個無分別智圓滿。這個無分別智簡單的說,它必須有福德資糧的幫助,無分別智所修的是不思議境,是觀真如理。為什麼要有福德資糧?雖然無分別智跟福德資糧,感覺上是獨立的因緣,但是它們這二個有互動的關系。我們舉一個例子:你修無分別智,是要依止你現在的這一念心來起觀照,來聞思、觀照。如果你的布施、持戒、忍辱的資糧力太薄弱,一個人福報太差,你色身就多病痛,不是腰痛、就是肚子痛、牙齒痛,要不然就是精神羸弱;一個人福報力薄弱,一修行就打瞌睡。你能夠經常的布施、持戒、忍辱,修習資糧,一個人福報增加的時候,你的心力會變強,你不斷的歷練,他的精神體力旺盛;你精神體力旺勝,你修習無分別智,事半功倍。所以希望大家不要忽略福報力的重要,它本身不是成就無分別智的親因緣,但是它是它的助伴。你的身體減少病痛,精神旺盛,然後內心明了寂靜,都是有助於修無分別智的。所以大家不要忽略了前面五度,因為它是助伴。到這個地方,等於是把無分別智的靜中修跟歷緣對境五度的相互任持、助伴的關系說明了;這以下說明它的果報。就是我修無分別智有什麼好處呢?這個地方八、九、十、十一,是說明它來生的功德。
 
庚八、異熟
 
諸菩薩異熟,於佛二會中, 是無分別智,由加行證得。
 
你今生修無分別智,對來生「異熟」的果報有什麼好處呢?你在來生的果報當中,能夠跟「佛」相「會」,能夠出生在佛的「二」大法「會」當「中」。假設你今天的「無分別智」,是屬於「加行」無分別智,還沒有成就、還在加行,屬於資糧加行位的無分別智,那你會生在佛的變化身法會,就是看到佛陀的八相成道;這個時候出家,做佛陀的弟子,幫助佛陀弘揚法門,生在佛的變化身法會。假設你的「無分別智」是成功了,是「證得」無分別智,這個時候,你受生的果報是在佛的受用身法會──實報莊嚴土,前面是凡聖同居土,這裡是實報莊嚴土,這個時候是往生到十方的淨土,親近十方諸佛。就是說,這個「無分別智」,你如果是「加行」智、或者是根本的「證得」,你就會生到「佛」的「二」種法「會」當「中」。
 
在生命的流轉當中,遇到佛的出世,對菩薩是非常重要的加持力。智者大師曾經把這樣的因緣,作出一個說明。智者大師說:「六道之升沉,依福德之有無。」說六道當中,你到底是升──升到人天,或者沉──沉到三惡道,是看福德的資糧,布施、持戒、忍辱的資糧,所以「六道之升沉,依福德之有無」。「見佛聞法,由善根之淺深。」說你來生是不是能夠遇到佛陀說法,那就是看你在佛法的信進念定慧的善根。你福報大,來生不一定遇到佛的住世,不一定。所有的善根當中,契會真如,是最重要的善根,因為你跟三世諸佛同一鼻孔出氣,生在佛家。因為佛陀心中所住的就是二空真如,你心中所住的是隨順於二空真如,二個氣氛相同,就容易感應道交。說你心中住在無明妄想,佛陀住在真如,你要跟佛相會是很難的。所以,你能夠經常把心帶回家,你來生的果報,就容易生長在佛陀的二種法會當中,跟佛陀相會,這是第一種功德。第二種是「等流」的功德:
 
庚九、等流
 
諸菩薩等流,於後後生中, 是無分別智,自體轉增勝。
 
這個「等流」,就是前後相似,但是卻展「轉增勝」。說「諸菩薩」在整個生命的「等流」當中,每一個「後後」的生命,都能夠使令這個「無分別智」的「自體」,展轉的「增勝」,這是非常可貴的。「無分別智」的展「轉增勝」,在菩薩的功德當中,是最重要的一個根本功德。說你出家這麼久,你反省你自己,你用什麼標准來反省你自己?你說:诶,我現在布施,資糧增加了。這個不足以當菩薩的指標。說我持戒比以前更莊嚴了,這個也是生滅法,不足以當指標。一個菩薩他在自我反省的時候,是觀察:我今年比前年的妄想減少,我現在比剛出家的妄想減少、淡薄,這個是一個最重要最重要的指標。如果你愈修行,妄想愈多,人我心愈對立,那你修這個福報都沒有用,這個生滅法你不能依靠的,它來得快,去得也快。但是你無分別智成功以後,你的生命是根本上的轉變,徹底的轉變,從無明的根源,連根拔起。所以諸位要能夠自我反省,看你修行的進步,不要從福報上去看,這個是生滅法;要看你的無分別智,是不是展轉的增勝。就是你不斷的修行,你在很多的因緣刺激之下,發覺你的妄想比以前少很多了,你對妄想的化解能力增加了,這是一個重要指標。
 
庚十、出離
 
諸菩薩出離,得成辦相應, 是無分別智,應知於十地。
 
「菩薩」的無分別智,剛開始是在幼苗中,在溫室中栽培、在靜中栽培,慢慢的無分別智增長廣大,它開始有破障的效果,有出離障礙的效果。它在在什麼時候「出離」呢?「諸菩薩」的「無分別智」,產生一個「出離」的效果,出離煩惱障得大涅槃,出離所知障得大菩提,是在「成辦」跟「相應」的時候。「相應」的出離是在初地,「成辦」出離是在二地到十地。所以我們現在叫做栽培無分別智,但是還沒有出離的效果,我們現在有異熟的果報:因為栽培無分別智,跟佛出世;因為栽培無分別智,來生展轉增勝;但是這個出離的話,就不是凡夫所共有的,就是到十地,產生出離的功德。
 
庚十一、至究竟
 
諸菩薩究竟,得清淨三身, 是無分別智,得最上自在。
 
這個無分別智什麼時候圓滿呢?「諸菩薩」無分別智的功德圓滿,是成就了「清淨」的「三身」──法身、受用身跟變化身,都是依止「無分別智」,才能夠成就最殊勝圓滿的「自在」。不過這個地方我們要說明:你要成就法身的話,那當然無分別智可以成就;如果說要成就功德報身跟應化身,那一定要五度的幫忙,要有福德資糧的幫助。
 
這個地方的「三身」,其實佛的三身,就總持佛的所有功德。就是說,佛陀把心中的妄想全部放下,結果佛陀擁有三身;我們處處的執著,最後我們擁有業報身。說「一切法因緣生」,你用什麼樣的因緣去思考,你來生就有什麼樣的結果,所以這個思考模式,決定一個人來生的生命。說佛陀不斷的捨掉心中的名言,成就三身;我們不斷的去愛護、堅固自己的名言,結果我們產生了業報身:這件事情值得我們去思惟了。這個地方是講到來生的果報,包括異熟、等流、出離、智究竟。這個地方講現世的利益,就是修無分別智,今生有什麼利益呢?有三種的殊勝利益:第一個「加行智」,第二個「根本智」,第三個「後得智」。先看「加行智」:
 
庚十二、三智勝利(分三:辛一加行智;辛二根本智; 辛三後得智) 辛一、加行智
 
如虛空無染,是無分別智, 種種極重惡,由唯信勝解。
 
這個「加行智」,我們現在資糧位、加行位的菩薩,就是加行智,帶相觀空。說「無分別智」,講一個譬喻,就像「虛空」一樣不受「染」污;雖然虛空很多的烏雲,但烏雲不能染污虛空,它是無住、不受染污的。一個菩薩經常修習無分別智,你經常能夠觀察「何期自性,本自清淨」,就算你過去有「種種極重」的「惡」法,這個地方古德說極重惡法就是五逆十惡的重罪,因為你「信解」這個無分別智,對無分別智不斷的相信、隨順、理解,本來你這個罪業要到三惡道去的,這個時候就能夠免除到三惡道去,能夠滅除你極重的惡罪,這個叫做無生忏。就是「罪從心起將心忏,心若滅時罪亦亡」。我們造了很多的罪,請問大家:這個罪跑哪裡去了?跑到虛空去了,虛空跟你沒有關系嘛。罪是你的心一動才做的,它從你的心發動出來,結果還是回到你的心中去,所以那個心是一切罪的根源。所以你用無分別智,觀照你這一念心的時候,你的心就變化,心若滅時罪亦亡,斷相續心。我們心中的思想跟業力是互動的,你思想改變了,你的業力就會改變,這個惑業苦是相牽動的。所以你經常修無分別智,你能夠滅除罪障、滅除業障。
 
辛二、根本智
 
如虛空無染,是無分別智, 解脫一切障,得成辦相應。
 
這個地方是對治煩惱障,加行智破業障,這個「根本智」破煩惱障。「無分別智」就像你心中有一個「虛空」一樣,不受「染」污,它能夠「解脫一切」煩惱「障」跟所知「障」,成就「成辦」跟「相應」的解脫,「相應」是初地,「成辦」是二地到十地。
 
辛三、後得智
 
如虛空無染,是無分別智, 常行於世間,非世法所染。
 
你得到一個果報體、得到異熟果報,在「世間」上教化眾生、積集資糧,你不會被「世」間的八風所「染」污,這個因緣,這個報障,能夠免除報障。就是這個加行智破除業障,根本智破煩惱障,後得智破除報障,真谛三藏是這樣分配的。這個是講到修習這種無分別智的三種利益。好,我們今天講到這個地方。
 
到這一段,我們把無分別智因地的修行跟它的果地的功德,作了一個介紹。我想我們每一個人都想要改變我們的生命、改變我們的命運,那這個重點就是你要先改變你的內心,因為這個生命,是你內心所變化出來的。改變內心,當然最重要的是從根本上思想的改變,就是你要把過去那些名言,把它消滅掉,這個最重要。你心中的名言不能改變,你的心就被這個名言,不斷的引導去造業、得果報。你說你造業以後再來忏悔,那都是第二意;真正是名言生起的時候,就把這個念頭轉過來。
 
在法國中古時代有一個國王,他想:成功一定有它的因素,有因素才有成功,成功一定有它的因素。他就命令很多的大臣,把世間上成功的因素搜集起來,編成一本成功學的書。經過幾年以後,這本書成功了,獻給國王看。國王看這個寫得很好,但是太多了,一般人沒有辦法去憶持,就把它簡化。後來把這個書,再簡化成一本小冊子,國王一看,又太多了:現在眾生那麼忙,哪有時間看那麼多呢?他就下命令,把這麼多的成功因素,會歸到一句話就好,就一句話。最重要是什麼一句話?這個大臣就把這些成功因素,再把它作一個總結,最後得到一句話,就是:一個人要成功,最重要的是你要作好萬全的准備。我們總是覺得成功是機會:诶,他為什麼成功?他為什麼變成蕅益大師?他運氣很好,他拜了一個好師父,他生長在一個好的環境,他生長在像法時代。我們總是把成功回歸到它的因緣,其實成功是有二個條件:一個是你的准備,一個是你的機會。我們總有一天要像大菩薩一樣,廣學六波羅蜜、成就萬德莊嚴,總有一天。但是你作好了准備沒有?你的心態准備沒有?就是我要到極樂世界去親近諸佛,我馬上要得到三世諸佛的灌頂,成為法身菩薩;但是我們要反省一下,我們准備好了沒有?這個是很重要的。你等待機會,機會出現的時候,你沒有准備好,你也沒有用。你要為你的成佛之道作好准備,第一個,修習六度要等待因緣,很多的菩薩,你要布施也要等待因緣;但是你可以先作好的准備,就是修習無分別智,這是所有功德一個最重要的主導者。所以我認為身為一個菩薩,你要經常反省自己:你准備好了沒有?你准備要啟動你的菩薩道沒有?作好你的准備是非常重要。你為臨命終的正念,准備好了沒有?所以,成功的因緣,什麼時候出現,這個不是我們能夠決定;但是作好你心中的准備,這是你可以決定的。那怎麼准備呢?我們前面說過了:你要不斷的聞思,一方面歷練,用五度來幫助,等等。好,我們回答二個問題。
 
問:請問法師,人死了以後彌陀聖眾,手持蓮花來迎接亡者,亡者隨之而往生西方的時候,是第八識往生?還是自性清淨心往生?下品往生跟上品往生的內心是否不同?
 
答:如果我們是凡位的菩薩、資糧位、加行位的菩薩,當然你是阿賴耶識往生,帶業往生。阿賴耶識就是你還有很多很多的業力,還有很多三界的業力,但是它不能得果報;因為你臨終的時候,正念現前,無分別智加上佛號。這個時候,你阿賴耶識到極樂世界的時候,佛陀為你說法,阿賴耶識慢慢慢慢轉識成智。 如果你是初地以上的菩薩,你看《華嚴經》很多初地菩薩往生淨土,那是自性清淨心往生的,那他那是隨願往生,發願就可以往生,不必阿彌陀佛來接引。 所以我們帶業往生,是阿賴耶識往生的。 那下品跟上品往生的確不同,內心當然不同,內心的資糧力也不同、智慧力也不同、菩提心也不同,這個《觀經》裡面有講。 我們平常生命的相貌,是六根、六塵、六識──十八界。這一念心產生六根門頭──眼、耳、鼻、舌、身、意,六根接觸六塵──色、聲、香、味、觸、法,產生六識的分別。我們剛開始的生命是十八界,是一個廣大根、塵、識的相互作用。臨命終的時候,只有會歸到一念的心識,全部,根、塵、識全部都脫落了,只回歸到一念的明了心識,這個叫做「臘月三十算總帳」。這個時候,內心有二種的功能:一個是邪惡的功能,你無始劫來所栽培的邪惡功能,它一定會起來干擾你,因為它跟往生淨土是相違背的,它不會同意你往生淨土、不會同意你念佛的,因為這二個性質是相抵觸的。所以你佛號一啟動的時候,它一定會起來,這個時候,真妄交攻。如果你正念把妄念調伏,正念打勝仗了,你的正念主導你的生命,阿彌陀佛現前;如果你三界的念頭、有所得的心,打敗了念佛的正念,那你得再來一次,就是這樣。那你說:诶,為什麼有些人正念會打敗?有些人邪念會打敗?這一定有它因素的──那就是平常的栽培。你臨終的成功,是你平常很多次很多次成功的累積。你平常每一個念頭起來,都成功、都成功、都成功,你臨終就會成功。你平常跟妄想對治的時候都被打敗,你臨終就很可能被打敗。它那個正念跟妄想交攻,不是說靠抽簽、不是靠運氣的,是靠力量的。所以蕅益大師講:沒有平常的正念,絕無臨終的正念。所以往生的道理就是這樣,就是雖然是帶業往生,但是你臨終要正念現前;你不一定要具足善業,但是你要具足善念,這個很重要。
 
問:請法師慈悲開示,怎麼把甚深無分別智的佛法,落實到日常生活當中?
 
答:這個地方,我們看第一八七頁,庚二、庚三、庚四,所依、因緣跟所緣,就是在講這個道理。 第一個,你經常審問你的因地發心,你為什麼要修行?你整個修行的依止處,是依止生滅心還是不生滅心,這第一個。第二個,你是不是經常能夠栽培無分別智的因緣,在靜中聽聞、思惟。第三個是最重要,歷緣對境的時候,你看到人事的時候,往道上會、往道上會。一個人剛開始的時候,絕對不能活在人事的事相當中,你一定會起顛倒的。一個初學者,你心中多多想道理,就對了,看到事情就想到一個道理、看到事情就想到道理,要回歸到道理。這樣子,你的無分別智就能夠成功。剛開始在靜中的時候,聞思;歷緣對境的時候,會事入理,就這麼簡單。
 
好,我們今天講到這個地方。向下文長,付在來日,回向。
 
 

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