庚一、由識相相唯

 

復有多頌，成立如是無分別智： 鬼傍生人天，各隨其所應， 等事心異故，許義非真實。

 

這一段是說明唯識無義的道理。首先講到六道裡面有四種眾生：第一個是餓「鬼」道；第二個是畜「生」道，這個地方的畜生包括水中的魚跟蝦；第三個是「人」類；第四個是「天」人。這四種眾生，「各隨其所應」，「隨」順他內心的因緣，就現出各自的果報。也就是說，「等事心異故」，在相同的一件事情上，因為內心業力的不同，就看到差別的影相。比如說我們講「一水四見」：這個水，我們人道看到是一個濕潤的水，天人看到是莊嚴的琉璃地，餓鬼道看到是猛火，畜生道看到是房子跟道路，所以「等事心異故」。如果說一切法是有真實相的，那應該每一個人看到的相貌都一樣；但是事實上，因為諸法沒有真實相，所以每一個人就隨順他的業力，就出現不同的相貌。所以從這個地方，我們可以得到一個結論，「許義非真實」，我們可以證明這一切法的「義」相是不「真實」的。我們講「清淨本然」，《楞嚴經》說：佛陀講完這個清淨的本性以後，有一個弟子就問佛陀說：既然我們的本性是清淨的，為什麼會有山河大地呢？佛陀說：因為「循業發現」。就是你心動了，誰叫我們要動念頭！就是說清淨本然是約著攝用歸體來說；但是我們平常的心不是安住在真如，真如不守自性，我們喜歡動念頭。這一動，它就有很多的方向，你往好的地方動念頭、你往不好的地方動念頭，就會影響到你未來的命運。

 

第五八卷

 

你看目揵連尊者，他是一個大阿羅漢，他入禅定以後，觀察他母親在餓鬼道，他感到非常的痛心，就趕快拿著缽到有信心的居士家托缽，得到美好的飲食以後，就趕快用神通力拿到母親的跟前。阿羅漢他明明托到的是豐盛的飲食，但是他母親因為過去有悭貪的業力，看到飲食都是猛火，吃到肚子裡面是火在燃燒，痛苦不堪。所以目揵連知道這個神通解決不了問題，向佛陀祈請，佛陀說：你要先消她的業障。你不從根本上消業障，你只是改變她的果報，怎麼可能呢！所以講「等事心異故，許義非真實」這個道理。

 

我自己的修行經驗，我感覺：當我們平常生活當中，如果你覺得這段時間人事的障礙很多，你這個時候不要去改變別人，你去修忏，你修忏修了頂多三七二十一天、再多三個月，就會有改變。就是說，我們講循業發現，這個道理你要永遠相信。就是說外境是你內心的業力變現出來，外境是內心變現出來的，你有這個心，就會有這個果報。所以你看《了凡四訓》說：真正明白道理的人，他跟你講幾句話，他就知道你以後是怎麼樣。為什麼呢？你嘴巴的話，是你內心安立的。你為什麼會講這個話？因為你有這種心情。你有這樣的心情、有這樣的心念，就看出你這個人的格局是怎麼樣，你不用去算命，從你講話的口氣，就知道你以後是什麼樣的命運──相由心生。你看同樣是水，餓鬼道如果不改變他的心念，他看到的水就是火。重點不是你把這個火拿掉，重點是你心念的改變。所以這個地方就是說唯識無義，其實整個生命是因為你動念頭才有的。當然我們不能夠說不動念頭，重點是你要往哪個方向去動念頭？你希望創造來生一個什麼樣的生命？你就盡量往那個方向動念頭，那個果報就會出現。那你經常往不好的方向去動念頭，那以後的果報肯定你不會滿意，你來生的果報你一定不滿意。所以這個地方是說一切法的相貌，是我們的心念所創造的，它本身是沒有真實相，所以修無分別智是合乎道理的。

 

庚二、由緣無可得

 

於過去事等，夢像二影中， 雖所緣非實，而境相成就。

 

有人就提出一個問難說：既然一切法是沒有真實相，怎麼能夠當所緣境呢？說我們的分別心要有真實境界的刺激，才會有分別心；那一切法的境界是不真實的，一個虛妄的境界怎麼能夠刺激我們的分別心呢？提出這個問題。這個地方回答說：沒有真實性的所緣境，也可以生起分別心。我們提出一個印證：說「於過去事等」，說你「過去」的「事」情，你三年前曾經拜一部《楞嚴經》，一字一拜，慢慢的拜，很虔誠的拜下去、起來，那這樣的事情過去了，覓之不可得了，但是你一回想起來的時候，那個影像還是可以現前。影像為什麼會現前？這個事情不存在了，還是可以用心的名言把它捏造出來。「等」，就是未來的事情，說你來生到極樂世界，極樂世界的果報沒有出現，但是你也可以：哦，極樂世界有七寶池、八功德水、寶樹、樓閣、鳥語花香，你也可以在心中，把極樂世界的影像現出來。所以說「夢像二影中」：像做「夢」也不真實，但是你在夢中也是真實的有這樣的感受；還有這個「像」，這個定中的影像也不真實。所以說從過去世、未來世、夢中、定中的影像，我們知道：「雖」然「所緣」的境像是不真「實」存在，但是內心所緣的相貌還是可以「成就」的，這個就是我們心中的想象力不可思議，心中的名言不可思議。

 

庚三、由無倒成失

 

這個地方是用反證，就是說如果沒有無分別智，凡夫的智慧就是不顛倒、就是真實的智慧了，那就不須要修無分別智，那眾生的妄想都是真實的。那這樣子跟事實，就有相違的過失。

 

若義義性成，無無分別智， 此若無佛果，證得不應理。

 

假設無分別智是佛陀捏造出來的，本來一切法就是真實的，那他看到了真實的相貌，那這樣講，「若義義性成」，那凡夫所分別的每一個義相，每打一個妄想都有一個「義」相，這樣子的「性」都是存在的；換句話說，就沒有「無分別智」的存在，無分別智是顛倒的相貌，是沒有必要的。這樣子就有過失了，「此若無，佛果證得不應理。」假設沒有無分別智，這些十地菩薩的斷惑證真、成就種種的功德莊嚴，就不合乎道理。因為所有果地的功德，都必須要把心帶回家，才能夠成就解脫；從解脫當中，再帶動六波羅蜜，成就萬德莊嚴。如果大家沒有經過「解脫」這個關卡，直接修六波羅蜜，所有的波羅蜜通通是有漏，那沒有一個人可以成佛。諸位要知道，雖然佛的功德是有相的因緣，但是這個有相的因緣要先通過一關，通過一個無相的真如，這個關卡沒有通過去，你直接趨向有相，所有的相貌都是雜染，這個地方是有問題。所以無分別智，是把有漏的福報轉成無漏功德的一個非常重要的轉捩點。所以如果沒有無分別智，佛的功德莊嚴就不能證得，那每一個人都在三界流轉，這樣子就有跟事實相違背的過失，事實上有很多的佛菩薩存在。所以無分別智是真實存在的，凡夫的「義性」是不成立的。這個是反證，用相反的方式來證明。

 

庚四、由隨轉有別(分三：辛一隨自在者智轉；辛二隨觀察者 智轉；辛三隨無分別智轉) 辛一、隨自在者智轉

 

凡夫心念不同的轉動，這個相貌就有很多很多的差別，這個地方有三段。我們先看第一段「隨自在者智轉」：

 

得自在菩薩，由勝解力故， 如欲地等成，得定者亦爾。

 

說一個大地「菩薩」，這個地方古德說，「自在菩薩」應該是要八地以上，八地以上的菩薩得相自在、得土自在，他能夠對一切的色法得大自在。所以他在禅定的心中，因為他對唯識無義的道理，有一種堅固的理「解」，他知道我空、法空的真理，然後再用禅定的加持，就能夠「如欲」，「欲」就是希望，他希望地、水、火、風成就，就能夠成就──他說這個大地是個黃金，它就變成黃金；大地變成火，就變成火。「得定者亦爾」，得到禅定的凡夫乃至阿羅漢，也能夠有這樣子的少分功德。就這個地方講「境隨心轉」，他的心念能夠轉變外境，表示外境的相貌是不真實的。所以你去看這個大地，這個大地也是不真實的，是你心念一動，產生這樣的業力，才顯現出來。

 

辛二、隨觀察者智轉

 

前面是講境隨心轉，這個地方講境隨心生。

 

成就簡擇者，有智得定者， 思惟一切法，如義皆顯現。

 

比如說一個人「成就簡擇」，內心有觀照力的人；「有智得定者」，或者這個智慧又有禅定的加持、或者沒有禅定的加持，他能夠在寂靜的心中，「思惟一切法」的義相，這個「義」相就能夠隨順他的心意，就能夠「顯現」出來。你說思惟極樂世界的功德莊嚴，極樂世界有依報的莊嚴──種種的寶樹、樓閣、宮殿等等；有正報莊嚴──有佛、阿羅漢、菩薩的圍繞。這樣子是怎麼來的呢？就是境隨心生，你能夠由心中的名言，顯出種種的影像，這樣子也說明一切法是沒有真實相。這二段話都是在修因緣觀，這因緣相貌的觀察。

 

我們講因緣觀，因緣觀是增上的功德，增上就是突破的意思，你要從你現在的點要往前邁進，這個時候因緣觀是很重要的。現代有很多很多的心理學家，都證明人類的內心當中，最大的潛能就是你的想象力。一個人如果能夠善用想象力，你的生命會有很大很大的突破。比如說阿彌陀佛這個聖號，你念阿彌陀佛的時候完全沒有想象力，那這個佛號是不能帶你到淨土去的，你沒有信願嘛！你看一貫道的人，他為了讓內心安定，他也念佛，他沒有想象力，他不知道這個佛號的道理，這個佛號念起來，對他只是安定內心。你說我念這句佛號，我認為我這句佛號，能夠讓我來生做大國王，你念佛的時候，把這個佛號想象成大國王，來生就變成大國王，就是把那個摩尼寶珠變成糖果吃掉。如果說你念這句佛號，你想象這句佛號就是整個彌陀功德的化身，他就是整個功德的代表，你跟佛號接觸的時候，就是「即眾生心，投大覺海」，彌陀的功德就是你的功德，自他不二。你生起這樣的想象，這個佛號就滿你的願。那你說這個佛號的功德是什麼？你說呢？你說它是什麼功德，它就是什麼功德！所以一切法的相貌，是沒有真實相的；沒有真實相，就是大家有很多想象的空間，就是這樣子。我想我們一個修行人，你要善於利用你的想象力，對你會有增上。比如說，有人一天到晚挑你的毛病，他就批評你、障礙你，你想象他是你的怨家，那這個怨家果然就是怨家，而且愈來愈嚴重；你想象他是你的善知識，我因為他會不斷的進步，诶，他果然是你的善知識。所以佛菩薩告訴我們「把怨家當善知識想」，這都是想象力。所以，我們不要老是活在眼前的點，我是覺得一個修行人，要有一些豐富的想象力，當然這個想象不能夠隨順你過去的習氣，要從經論上的學習產生的想象力，這樣子你會增上。一個人的心中，完全不做想象力，好的也不想、壞的也不想，就是這樣一天過一天，那你很難突破自己的生命，你的生命就是這樣子。你想象有極樂世界的存在，想象這句佛號就是彌陀的功德，這個都非常重要，想象每一個人都是菩薩，只有你是凡夫。所以，一個人善用自己的想象力，對你的生命是有很大的突破。

 

辛三、隨無分別智轉

 

無分別智行，諸義皆不現，

 

前面是從想象力當中，把生命作很多的變化；這個地方是說，不管你怎麼想，當「無分別智」現前，「何期自性，本自清淨」的時候，「諸義皆不現」，這一切的相貌都消失掉了。所以我們可以證明：

 

己二、結成無識

 

當知無有義，由此亦無識。

 

所以沒有「所分別」的義相，也沒有「能分別」這個名言的分別心，這些都是由我們的心一動才有的，心念的造作才有，你換一個造作，它就會變化，所以生命是可以

 

改造的。這個地方，它的結論是說，無分別智是成立的。就是無分別智是諸法的真理，妄想是錯誤的，只有無分別智是真理，是這個道理。

 

戊四、會釋契經(分四：己一標意；己二引經； 己三問釋；己四顯答) 己一、標意

 

前面的無分別智，是從唯識的角度，來開展我空、法空的智慧。這個地方，無著菩薩是「會」通其他的大乘「經」典，把大乘經典所說的無分別智，跟本論的無分別智，作一個「會」通。我們先看「標意」：

 

般若波羅蜜多，與無分別智無有差別。

 

先「標」出大「意」。我們研究《大般若經》，講到摩诃「般若波羅蜜多」，妙智慧到彼岸，佛陀在《般若經》講到妙智慧，跟本論的「無分別智」，無著菩薩說是「無有差別」的，這二個就是沒有差別。好，我們看引證：

 

己二、引經

 

如說菩薩安住般若波羅蜜多， 非處相應，能於所余波羅蜜多修習圓滿。

 

比如說《般若經》講到說：「菩薩」的心要「安住」在「般若波羅蜜多」，菩薩經常要把心帶回家，遠離五種「非處」的相貌，這樣子才能夠使令你的布施、持戒、忍辱、精進、禅定種種的功德「圓滿」，才能夠變成清淨廣大。接下來提出一個問題：

 

己三、問釋

 

雲何名為非處相應，修習圓滿？

 

這個地方講安住般若波羅蜜多產生「非處相應」。那什麼叫做「非處相應」呢？這個地方回答：

 

己四、顯答(分二：庚一標；庚二列) 庚一、標

 

謂由遠離五種處故。

 

我們修習般若波羅蜜多，可以使令我們「遠離五種」過失的「處」所。我們看哪五種過失是透過無分別智，可以次第遠離的：

 

庚二、列

 

一、遠離外道我執處故； 二、遠離未見真如菩薩分別處故； 三、遠離生死涅槃二邊處故； 四、遠離唯斷煩惱障生喜足處故； 五、遠離不顧有情利益安樂，住無余依涅槃界處故。

 

這個地方是說明無分別智的一個修學次第，由淺而深的修學次第。無分別智第一個破的是我執相，是「遠離」

 

凡夫、「外道」的「我執」相貌。這個「我」，佛法講「我」的意思，就是常一主宰，它是恆常住、不變異，而且有主宰作用。這個「執」呢？是說這個「我」是怎麼來的，為什麼會有這個「我」的想法呢？是因為對五蘊相的執取，而產生一個自我。《楞嚴經》說：這個凡夫的我執，是有二種的因緣生起：第一個是迷真起妄，第二個是執妄為真。就是說我們的本來面目是清淨本然，後來一念的妄動，迷真，迷失了清淨的本性，就生起妄念就造業，就變現了你現在的果報──你現在是一個男人的五蘊，或女人的五蘊，這是迷真起妄。然後你就這個眼前的小波浪，執著有一個真實的自我，是這樣子來的。你先動念頭創造業力，變現一個生命體出來，然後你再認為這個生命體有一個自我。我們修無分別智，經常觀察「何期自性，本自清淨」，就能夠把你這一念心，經常在個體生命這樣的執取，把它帶回到你大海的清淨本性去，這個我執就會慢慢消滅掉。第二個，「遠離未見真如菩薩分別處故」。前面第一個是我執，這個是法執。一個「未見真如」的「菩薩」，指的是勝解行地的菩薩，他在觀察空性的時候是帶相觀空，夾帶佛法的名相來觀察真如理，這個時候我們也要把這個相慢慢捨離掉，這個是法執。第三個，「遠離生死涅槃二邊處故」。菩薩不但是「遠離」心中的法相，還要遠離外在的相，外境的相，包括「生死」的相跟「涅槃」的相，也要「遠離」，安住在中道的實相。第四個，「遠離唯斷煩惱障生喜足處故」。我們有我空觀「斷」除了「煩惱」，這樣子不能夠生起滿「足」，應該要從空出假，廣學一切的善法，來對治所知障。第五個，「遠離不顧有情利益安樂，住無余依涅槃界處故」。這個地方是說，你修無分別智要圓滿，第五個是很重要，你不能夠只是有出離心，完全「不顧有情」的「利益安樂」，而安住在自己受用的「涅槃」，你要依大悲心。

 

我們剛開始在修無分別智時候，第一個要遠離的就是「我執」的相貌，就是你不要老是在這樣的個體生命打轉，它只是你大海遇到石頭創造出的一個暫時的波浪而已；再過幾年，你這個波浪就消失掉，換成另外一個波浪，就是遠離我執、五蘊相貌的執取。有人會說：我行菩薩道，是靠這個五蘊裡面的我，來斷惡、修善、度眾生；我來生也是依止這個我，來受用安樂的果報。你說沒有我，那誰去斷惡、修善、度眾生呢？這個地方是說：你應該依止一念的心識去斷惡、修善、度眾生，依止菩提心。這個菩提心是生滅的，但是你後後比前前超勝。所以我們的個體生命，菩薩的個體生命不依止自我，是依止菩提心，依止願力。就是說，你的生命之所以存在，它唯一的價值就是你心中的願望，就是菩提願望。這個菩提心是你整個生命的價值、整個生命的主導者；我們以前都是以自私的心情來主導自己的生命，保護自我、愛著自我，然後跟人家對立，然後就起煩惱造業，這種個體生命是不對的。你應該從今以後觀想：你的個體生命就是一個菩提心，一個剎那剎那生滅的菩提心，以你的願望，來當作你整個生命的核心價值，這樣子把這個自我意識慢慢的遠離掉。好，我們看第五段的「簡」別「聲聞」：

 

戊五、釋簡聲聞(分二：己一問二差別；己二答由五相) 己一、問二差別

 

聲聞等智，與菩薩智有何差別？

 

「聲聞」人修習我空的「智」慧，跟「菩薩」的無分別「智」，有什麼「差別」呢？

 

己二、答由五相(分二：庚一長行；庚二頌) 庚一、長行(分二：辛一標數；辛二列釋) 辛一、標數

 

這個地方回「答」有「五相」差別，這個地方講到「長行」跟偈「頌」。先看「長行」：

 

由五種相，應知差別。

 

辛二、列釋(分五：壬一由無分別差別；壬二由非少分差別； 壬三由無住差別； 壬四由畢竟差別； 壬五由無上差別) 壬一、由無分別差別

 

一、由無分別差別，謂於蘊等法無分別故。

 

這五個差別，前面三個是因地的差別，後面二個是果地的差別。先看因地。「謂於蘊等法無分別故」：聲聞人的我空觀，他對於五「蘊」的和合體，是沒有「分別」的，他知道五蘊的合和體沒有自我；但是五蘊的當體，他是有所執取的，這叫法執。當然五蘊的當體，有雜染的五蘊、有清淨的五蘊。這個凡夫的五蘊，阿羅漢是沒有興趣，他是非常厭離的；阿羅漢所執取的法執，他對清淨的五蘊是有執取的。當然你有所執取，你心中的力量就受到限制，若有所住，即是非住，所以在量上是有差別。菩薩能夠看到五蘊的合和體沒有自我，五蘊的當體也畢竟空，包括凡夫的五蘊、包括四聖法界的清淨五蘊，都是大海裡面的一個波浪，只是這個波浪，是干淨的波浪、是雜染的波浪，都是波浪。所以菩薩能夠觀一切法如夢如幻，才能夠生起這麼大的妙用。這個地方講他所證得空性的量是不同，一個是證得我空，一個是證得我空跟法空。

 

壬二、由非少分差別

 

二、由非少分差別，謂於通達真如，入一切種所知境界，普為度脫一切有情，非少分故。

 

這個地方很重要，這個地方講本質有差別。菩薩「通達真如」以後，通達我空、法空的真如以後，他有一種不空的妙用。怎麼說呢？「入一切種所知境界」，他能夠到整個十法界的因緣當中，修習種種的善法。這個「所知境」，就是他能夠修習種種的善法，使令自己上求佛道，自求增上。一方面他能夠來到凡夫的世界，「普為度脫一切有情」，廣設方便度脫眾生，這個不是聲聞人這種「少分的修善、「少分」的度眾生，所能夠比的。這個地方，古人說：聲聞人為什麼說「少分」呢？聲聞人在還沒有入涅槃之前，他也會去修善、也會去隨緣度化眾生；但是他死亡以後入了涅槃，他就不再修善、不再度化眾生。

 

這個地方我們說明一下。我們詳細的說，小乘的空觀跟大乘的無分別智，它所依的心是不同的。小乘的空觀是依生滅心來修，他依第六識修空觀，他觀察第六意識是無常，所以是苦，苦所以是無我，既然是無我是空，所以就把第六識的生滅心，給消滅掉了，滅色取空。所以小乘的空觀，剛開始是依止生滅心修空觀，所以他成就空觀以後，在空性的智慧當中，是沒有明了性的，因為明了性被他消失掉，他那個生滅心，經不起無常、無我的抉擇，這個生滅心就破壞掉了。所以小乘的空觀，只有破壞沒有建設。大乘的空觀，剛開始的時候，是「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，他是稱性起修，他是依不生滅心來修空觀。他的立足點，站在不生滅的本性當中，對治生滅心，把生滅心消失了，然後整個清淨的本性現前，他有所破壞、有所建設，所以大乘講「斷惑」又「證真」，它把妄的破壞掉，把真實性現出來。小乘把妄破壞掉，真實性沒顯，這個是斷滅。簡單的說，小乘的空性裡面，是沒有明了性、沒有生命體的；大乘的空觀是有生命體、有心性，他這個心性隨時能夠從空出假的。小乘的空裡面，就是什麼都沒有，什麼都沒有，對菩薩來說不是好事情。所以這個地方是說：大乘在「通達真如」以後，能夠廣修善法、廣度眾生，是因為他剛開始所修的是「依不生滅心為本修因」。

 

壬三、由無住差別

 

三、由無住差別，謂無住涅槃為所住故。

 

這個是菩薩的願望不同。小乘依出離心修空觀，所以它到最後成就出離的功德；而菩薩是依「無住」的願望，不住生死、不住涅槃的中道智慧修空觀，所以他成就了「無住」的「涅槃」，就是他開始的願望也有所不同。前面三個都是講到因地不同，這個地方第四個、第五個講果地不同：

 

壬四、由畢竟差別

 

四、由畢竟差別，謂無余依涅槃界中無斷盡故。

 

小乘依生滅心來修，所以他的生命到最後是斷絕；菩薩依不生滅心，稱性而修無分別智，把虛妄相破壞了、真實性顯出來，所以他的生命是不斷絕，叫做「破妄顯真」。小乘的學者只破妄，很可惜他沒顯真。

 

壬五、由無上差別

 

五、由無上差別，謂於此上，無有余乘勝過此故。

 

菩薩乘之「上」，沒有其他的佛法超「過」菩薩乘。這個是贊歎無分別智，是所有佛陀所宣說的智慧當中，是最圓滿的智慧。這以下，我們講一個偈「頌」，作一個總結：

 

庚二、頌

 

此中有頌： 諸大悲為體，由五相勝智， 世出世滿中，說此最高遠。

 

所以一切的大菩薩，他在修無分別智的時候，是以菩提心為自「體」的，不像小乘是以出離心為自體。由菩提心為自體，成就「五」種的殊「勝」，前面說的五種殊勝，能夠成就「世」間的安樂果報、也成就「出世」間的解脫，這樣子是最殊「勝」的「智」慧。我們可以作一個總結，就是說，空觀的目的就是要消滅業報身，成就法身。這個業報身是老、病、死的，非常痛苦，法身是安樂。但是法身有二種：一種叫素法身，一種叫妙法身。古德常講一句話說：「福德是安樂之本，智慧是解脫之門。」所以菩薩所追求的功德有二種：一個是安樂，一個是解脫。所以聲聞人的法身，叫做解脫身，他沒有安樂，他只有解脫，自受用；菩薩的法身，叫做安樂解脫身：這個地方就看出結果的不同。好，我們看最後一段的「釋妨難」：

 

戊六、釋妨難(分二：己一自在無施難；己二釋由五因緣) 己一、自在無施難

 

這當中有二段：第一個「自在無施難」，我們看問難的相貌：

 

若諸菩薩成就如是增上屍羅、增上質多、增上般若，功德圓滿，於諸財位得大自在。 何故現見有諸有情，匮乏財位？

 

「菩薩成就」「增上屍羅」，菩薩有增上戒；菩薩有「增上質多」，有增上心學；有「增上般若」的增上慧學：所以菩薩是「功德圓滿」，菩薩那一念清淨的法身，得大安樂、大解脫。所以菩薩對於「財」富地「位」，應該是能夠隨心「自在」的，他不但能夠自受用，他隨時能夠

 

跟眾生分享。為什麼我們「現」前看到很多「有情」眾生，在生命當中，還是缺「乏財」富、還是缺乏地「位」？菩薩為什麼不幫助他們、滿足他們的心願呢？菩薩你剛開始發願，不是說眾生無邊誓願度嗎？眾生那麼需要財富、地位，你為什麼不賞賜給他們？你有能力做到的，為什麼不賞賜？提出這個問難。我們看這個回答：

 

己二、釋由五因緣(分二：庚一長行；庚二頌) 庚一、長行(分二：辛一別顯；辛二總結) 辛一、別顯

 

見彼有情，於諸財位，有重業障故； 見彼有情，若施財位，障生善法故； 見彼有情，若乏財位，厭離現前故； 見彼有情，若施財位，即為積集不善法因故； 見彼有情，若施財位，即便作余無量有情損惱因故。

 

辛二、總結

 

是故現見有諸有情，匮乏財位。

 

菩薩有五種因緣，不布施財富地位。第一個，菩薩看到這個「有情」，他對於「財」富地「位」有「重」大的「業障」。這個重大業障有二個解釋：第一個他本身福報不夠，承當不起，你沒有那個福報，菩薩施給你也沒有用。你看目揵連尊者，明明拿飯菜給他母親吃，他母親因為沒有福報，她看到的飯菜是猛火，那有什麼用呢？所以你本身沒有福報，就算菩薩賜給你，你看到珍寶，你也是等於沒看到，因為你本身福報不夠。第二個，你內心有種種的遮「障」，你有那個福報，但是你有「障」礙。怎麼說呢？你看到別人享受安樂的時候，你生起嫉妒，你破壞、或者去破壞別人的安樂，這個時候，你得到財富地位的時候有遮障，你要先忏悔。就是說，你本身對財富地位：第一個你缺乏福報，第二個你本身有遮障，所以菩薩不布施財物，因為縱使布施，你也得不到。第二個，「見彼有情，若施財位，障生善法故」。說你有這個福報，你也沒有遮障，但是菩薩看到你得到財富地位，會「障」礙你修學「善法」──財富使令一個人放逸，你帶一點貧窮，你還會努力、很認命的去布施、持戒，積集資糧；你財富現前，你就被眼前的因緣所轉，所以富貴求道難，所以菩薩不布施是這樣的道理。第三個，「見彼有情，若乏財位，厭離現前故」。菩薩看到眾生生命當中，帶一點點缺乏、帶一點點痛苦，你容易遠「離」眼「前」的生死，而發起出世的道心，你會有道心修行，你不會被眼前的小花所迷惑。第四個，「見彼有情，若施財位，即為積集不善法因故」。說一個人要得到財富、地位，你就產生了憍奢之心，憍慢、奢侈，就廣造殺盜YIN妄的罪業。第五個，「見彼有情，若施財位，即便作余無量有情損惱因故」。哦，你的地位很高，掌握了權勢、掌握了財富，你就會做出對眾生很多損惱的因緣。「是故現見有諸有情，匮乏財位。」所以菩薩看到眾生沒有斷惡修善的因緣，就不布施財位。所以有時候我們向佛菩薩祈禱，有時候會靈驗、有時候不靈驗，就是這樣子。菩薩只有讓你有斷惡、修善、度眾生的因緣，才會靈驗。

 

大師的《靈峰宗論》講到一個事情，在明朝有一個真實的故事。他說：有一個在家居士，他做生意、做買賣、做貿易，他跟一個地方官，類似現在的縣長，關系非常好，縣長處處的挺護他，他就廣做非法。廣做非法以後，這個縣長後來被調職了，換了一個新縣長，他的靠山沒有了，他害怕有人去檢舉他過去非法的事情。那怎麼辦呢？他想說：我應該去創造一個新的形象，讓人家以為我改過自新，放我一馬。他看到很多在家居士參加共修念佛，他也參加念佛共修，手上拿個念珠，穿上居士服，手上也撥動念珠，裝出一個修行人的樣子。他這樣子假裝修行，很多人就知道：哦，這某某人開始修行了。這個家裡面有什麼障礙、他兒子發高燒，請他持大悲水，持一持喝下去就好了；什麼事情請他加持，馬上就靈驗。這個居士一想：我只是想要逃避被人家檢舉，假裝修行(呵──)，結果就有效果；如果我真實修行，那是什麼意境？那不得了。好，我就真實修行。就真實的發心到寺廟出家了，這次玩真的。真實修行以後，他過去那些信徒還是來找他：師父啊！我們過去都是請你幫忙，現在還是請你幫忙。這個時候，他在為人家加持以後，沒有效果了。(呵──)他就覺得很奇怪：我以前假裝修行的時候，這麼有感應；現在真實修行，怎麼沒有感應了呢？後來睡覺的時候，他的護法神就告訴他說：你以前假裝修行，內心邪曲，招感是邪惡的護法神，邪惡的護法神會對你做出非法的事情；你現在真實的修行，你正直，招感我們這些正直的護法神，我們正直的護法神，不跟你做這種事情。(呵──)這種感應的事情，讓大家產生錯覺。感應的事情，當然有些事情是好的，你內心的感應，我們在念佛的時候，感到歡喜、滿足，這種感應會增長信心的。如果說你去扭轉那些錯亂因果，哦，這個人做錯事了，他祈求你給他加持，他馬上感應了。我告訴你：你害了他。從今以後他對惡業更加不怕，你讓他產生一個沒有因果的觀念，等到一次算總帳的時候，那他會恨你：當初如果他因為種種的痛苦，他會知道警惕。所以感應神通，為什麼有它的問題點？為什麼佛菩薩不強調？它很容易讓人家產生錯亂因果。我做錯事情怕啥！我的上師給我加持一下就好了。是不是！那這樣子的結果，以後業障現前的時候不得了，因為無慚無愧。所以這個地方我們說，「故現見有諸有情，匮乏財位」。我們去看，這個層次越低的神越容易感應。你看世間上最容易感應的一定是民間宗教，還不是道教哦，我們台灣叫多神教，你跟鬼神是最容易感應的。你看基督教，就不太容易感應了，那是天人的境界。那到了佛菩薩的時候，更難感應，不是說沒有感應，就是說那種感應，你感覺不出來，那是心靈的感應。所以一個人愈容易感應，表示你感應的鬼神 CLASS(水准)是很低的(呵──)，那檔次很低的才會感應嘛。好，我們看總結：

 

庚二、頌

 

此中有頌： 見業障現前，積集損惱故， 現有諸有情，不感菩薩施。

 

這個地方講到五種因緣，不招感菩薩的感應來布施。第一個「業」，你有重大的業障；第二個你有遮「障」，

 

會障礙你修習善法；第三個「現前」，會障礙你對現前的果報產生愛著，而影響你的出離心；第四個你會「積集」種種的惡因；第五個你會「損惱」有情：所以我們會看到很多有情，還是在貧困當中，是這個道理的，菩薩不布施的。

 

好，我們這堂課就講到這裡，我們回答二個問題：

 

問：恭請法師慈悲開示，法師在您的錄音帶裡面有一段的開示說：在天台的教觀講到一個譬喻，說這個火燒木成炭，是聲聞人斷煩惱；緣覺人是燒木成灰。請法師再說明此中的道理。

 

《智論》p138c：捨利弗

 

答：這個木頭指的是煩惱，火指的是智慧。這個地方是比喻聲聞人跟緣覺人的智慧是不同的。這個火，以前我們剛出家的時候都是燒火，這個火不夠大，你就把木頭燒成木炭，當然它已經不是木頭本質，但是那個炭還在；如果火很大，就把它燒成灰；如果火再大一點，連灰都沒有。就是說，這個斷煩惱是靠智慧，但是這個智慧有淺深的不同。這個炭的意思，就是說它已經不是煩惱的本質，它叫習氣。你看須菩提尊者，須菩提尊者是阿羅漢沒有煩惱，但是你看到他的時候，你會害怕，他的身相映在鴿子身上，鴿子會害怕，因為他有瞋心的習氣；但是那個習氣不能叫做業力，它沒有造業的力量、沒有招感果報的力量；但是它隱隱約約存在，你感覺出它的存在，但是它已經沒有招感果報的力量。就像這個杯子，這個杯子你放入酒以後，你把杯子洗干淨、擦干淨，它還是有酒味，但是它不會醉人。這個地方是說明智慧有淺深的差別。所以智者大師說：一個人你不明白「何期自性，本自清淨」，饒你忏悔業障，你的業障永遠忏不干淨，就帶一點污垢在裡面。就是你只是修事相的忏法，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔」，你的忏悔的所觀境都是在這個「業」，還沒有回歸到心性，就是在業上打轉，唯有業，把業消滅掉，靠著你的诃責、發願、忏悔，把它消滅掉。這個業的根源都在的，你隨時會再發動第二次的罪業。所以你忏悔，一定要觀照你的清淨本性，然後這個時候再忏悔，這個時候就徹底了。

 

問：恭請法師慈悲開示，在我們僧團當中，經常會碰到很多的是非，請問我們修行人面對是非，應該怎麼面對？

 

答：我們說有人就有是非，因為眾生有妄想，有妄想就會創造很多的是非出來。古人經常說「是非止於智者」，這句話我們從二方面來說。如果你是修因緣觀，有人講是非了，你就看到因緣：诶，我不能講是非。這個人把垃圾丟給我，我再講是非，我自己造業。不管他對、他錯，我講是非，是從我心上生出來的，我何必去造這個共業呢？他為了要避免罪業的緣故，他不講，這個是非到他的心中停住了、不動了，當然這還不徹底。那這是講修因緣觀，不錯，從因緣觀他能夠把是非遮止、停住，到他的心中以後，不要動了。如果你修真如觀的人，你一個經常修「何期自性，本自

 

清淨」的人，這個是非到他的心中，是非自動消失掉，這種戲論在真如三昧裡面是不可能存在。你要測試一個人的修行有沒有上路，你看他講話就知道：他心中講的話如果都是人我是非，表示他這個攀緣心還是在動，還沒有在道上安住，他還沒有找到一個真實的安住處。所以一個經常修真如三昧的人，第一個，你不會去管人家這些因緣所生的這些如夢如幻的法。我們要知道一個觀念，諸位要知道：眾生是活在妄想當中，所以你不能當真的。他今天講出一句話，這句話是不真實的，他明天隨時會改變的。所以你修真如三昧的人，你心中是很清楚的。所以大家要知道：真如三昧觀一切法空，不是說他什麼事不清楚，他很清楚，在他的心中，誰對、誰錯是很明了清楚的；但是他不動名言，這個地方很厲害。他心裡面很清楚，嘴巴不講話，不動名言。不動名言，你哪有什麼是非呢？所以說我們今天要知道：你一天到晚講是非，那你這個攀緣心一天到晚在動，那你臨終的時候怎麼辦呢？雲何應住？雲何降伏其心？你的心不斷的動，就會帶動你的業力，阿賴耶識那個大海的業力，就會不斷的刺激業力，就會招感生死，這是很可怕的！所以我們先不要講，因為是非畢竟是枝末，就是你這一念攀緣心怎麼安住？這是每一個人都要去面對的問題。如果你今天不處理你的攀緣心，只是修善，布施、持戒，那我看你臨命終的時候，也是很麻煩。所以我們今天，我覺得「截斷是非」，這是在家人的功夫，這個是簡單的事情；現在我們講「截斷妄想」，這是比較重要，因為是非是從妄想來的。你怎麼在心中找到一個安住處，讓你的心停下來？就像古人說：你走了這麼多路，你應該找一個歇腳處了。這個地方，我們應該找一個歇腳處，把心帶回家了。好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，回向。