這一段是講開跡顯本。這個「本」就是佛陀的真實身，我們講清淨法身，這個清淨法身是常住不變的；但是這個「跡」，就是佛陀有利他的因緣所變現出來的色身。有利他的因緣，當然是約著某一種因緣的須要而變現的：或者為了攝受十地菩薩而變現受用身；為了攝受凡夫外道而變現變化身八相成道。這個地方是把佛陀從本門所變現的報身的跡門，把他作一個簡別。怎麼知道這個受用身的報身不是佛陀的清淨法身呢？主要的理由是：報身他是有相的因緣，《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」，所謂的虛妄就是它會變化。第一個報身本身就會變化，他在不同的法會，他就變現不同的身相出來；第二個隨眾生內心的不同，所見的報身又產生了變化。這種變化身跟法身常住不變是相違背的，所以當然不是清淨法身，因為法身他本身沒有變化。任何一個人他能夠證入法身，也是一念不生的，也是不能有變化的。十方諸菩薩只要親證法身，都是同一個相貌，不能有差別的感受。所以這一點就說明，這個報身跟法身是有差別的。前面是約著事相來說明，這以下約著理論。「六、阿賴耶識與諸轉識，轉依非理可見故。」這個地方是反證。說假設報身就是法身，這樣子講，阿賴耶識跟前七轉識這樣轉依的道理就不能建立了，因為我們說轉第八識成法身，轉第七意識成平等的受用身，轉第六意識跟前五識來變成應化身；如果說報身跟法身完全

 

相同，轉八識成四智的道理就不能建立了。這個地方是從理論上來說明這個報身是非自性身。我們作一個總結：

 

庚三、結

 

第六八卷

 

佛受用身，即自性身，不應道理。

 

這是不合道理。這個開跡顯本，我們看《法華經》的開跡顯本，沒有這麼微細。《法華經》它的開跡顯本，它這個本門，是包括法身跟報身都叫本門，它只是把應化身簡別到跡門。不過本論連報身都把他簡別到跡門去了，這樣子講就更徹底了。我們看第五段，說明「變化身」不是「自性身」的道理。

 

己五、釋變化身非自性身(分二：庚一征；庚二釋) 庚一、征何因變化身，非即自性身？

 

小乘的教法一直認為：二千五百年前來到印度示現八相成道的佛是真身。換句話說，佛陀的真實相貌，也是會生老病死的，當這尊佛死亡以後，他就完全跟眾生不能有任何的感應，因為佛陀死亡、入涅槃了。當然，這一點大乘的菩薩是不能接受，因為大乘的法門是強調法身常住，特別是淨土法門。淨土法門能夠建立，主要的中心思想就是法身常住，如果法身不能常住，念佛法門通通是戲論了。所以這個法身常住的理念，在淨土法門是非常重要的，它一定要去建立這樣的概念，深信諸佛皆充滿，念佛才能

 

夠感應。所以說，大乘菩薩提出了八個理由來說明佛陀的真身已經滅度，這個說法是錯誤的。這個地方意思就是說，佛陀的八相成道，只是佛陀從法身所變現的一個應化身，那個應化身滅度了，佛陀的法身沒有滅度的。

 

庚二、釋(分二：辛一標由八因；辛二隨應別釋)
辛一、標由八因

 

由八因故。

 

辛二、隨應別釋(分六：壬一釋初二因；壬二釋三四因； 壬三釋第五因；壬四釋第六因； 壬五釋第七因；壬六釋第八因) 壬一、釋初二因

 

謂諸菩薩，從久遠來，得不退定，於睹史多及人中生，不應道理。

 

這「八」個理由，我們先看第一個，第一個當中解釋二個理由。佛陀剛開始行菩薩道的時候，發了菩提心，他修六波羅蜜，經過了三大阿僧祇劫，這個時候他已經成就了不退轉的功德，特別是成就了這種「不退」轉的禅「定」，他的禅定不會因為他生命的死亡而退失，他不會產生隔陰之迷。但是，我們看到佛陀到了等覺菩薩的最後身，卻在兜率天受「生」，乃至於在「人」世「中」轉世，這個是「不」合「道理」。因為小乘的三果聖人，他已經成就不來果了，他已經不來欲界受生了，他已經可以生到色界的五不還天。小乘的三果，尚且不來人間的欲界受生，何況是成就三大阿僧祇劫的最後的等覺身，居然來欲界受這個雜穢的色身呢？這個是不合道理的。唯一能夠解釋的

 

就是說，那只是佛陀的示現，決定不是佛陀的真身，如果是佛陀的真身，不應該來欲界受生的，這是第一個理由。

 

壬二、釋三四因

 

又諸菩薩，從久遠來，常憶宿住，書算數印工巧論中，及於受用欲塵行中，不能正知，不應道理。

 

這個「菩薩從久遠」劫「來」，他已經成就了「宿」命通，也就是說他整個智慧，不會因為死亡而忘失他過去種種的智慧；但是佛陀的八相成道，這個童子相，他要跟老師學習種種的「書」籍、種種的「算數」、種種的「工巧」、「印」刻，乃至於納妻生子，「受用」種種五欲的「塵」境，面對智慧的學習、五欲的塵境，內心卻「不能」夠「正知」！這實在是「不」合「道理」。因為法身菩薩就沒有隔陰之迷了，何況是一個歷經十地到達等覺的菩薩！所以說這個地方也看得出來，這個只是一時的應化。我們看「第五因」：

 

壬三、釋第五因

 

又諸菩薩，從久遠來，已知惡說， 善說法教，往外道所，不應道理。

 

這個「菩薩」經歷三大阿僧祇劫，已經通達緣起的道理，「已」經「知」道什麼是邪知邪見，而且能夠「善」巧的宣「說」正「法」的「教」義；但是在八相成道當中，佛陀出家了以後，有六年的時間，向「外道」學習種種

 

邪知邪見的道術，這也是「不」合「道理」。因為他應該早就知道什麼是正確的知見、什麼是邪惡的知見，不可能說去學外道的知見六年以後，才知道這個知見是不圓滿的。這樣子講，這個絕對不是佛陀的真身，這個是示現。看「第六因」：

 

壬四、釋第六因

 

又諸菩薩，從久遠來，已能善知三乘正道， 修邪苦行，不應道理。

 

「菩薩」經歷了十地，「已」經「知」道「三乘」的「正道」，什麼是離苦得樂的正確道路，應該用戒法調伏身口二業，以止觀來調伏心中的顛倒，趨向於解脫；但是這個八相成道當中，釋迦牟尼佛在出家以後，有六年的外道學習，還有五年的「苦行」，跟自餓外道過著一麻一麥的生活，來饑餓自己的身體，祈求這個生命的解脫；佛陀是等覺菩薩，還要去經歷這個無益的苦行，實在是「不應道理」！因為不要說等覺菩薩，初地菩薩就證得二空真如了。所以說這個等覺的後身，還要「修」無益的「苦行」，這個是「不應道理」的。我們看第五段的「第七因」，這個地方講到證菩提跟轉*輪：

 

壬五、釋第七因(分二：癸一長行正釋；癸二頌更顯成) 癸一、長行正釋(分三：子一標過；子二縱難；子三斥顯) 子一、標過

 

又諸菩薩，捨百拘胝諸贍部洲，但於一處成等正覺，轉正*輪，不應道理。

 

「菩薩」他在因地的時候發廣大心──眾生無邊誓願度，他的菩提心是沒有偏私的；但是他到等覺最後身，要成佛的時候，他卻棄「捨」了無量無邊四天下的世界，而只是在「一」個娑婆世界的南贍部洲來「成」佛「轉*輪」，實在是「不應道理」。說菩薩你在因地的時候，你緣整個十法界的有情無情，而發了眾生無邊誓願度的菩提心，好不容易你修了三大阿僧祇劫，成功了，你開始要成佛了，可以去說法度眾生了，結果你在無量的世界當中，只選擇一個唯一的娑婆世界來當做你度化的對象，如果那個對象就是你生命的全部，那實在是不合道理，因為違背你因地平等的大悲心。這樣子講，小乘又提出一個「縱難」反駁說：這件事情是這樣子的，佛陀也是在十方世界都教化的，只是說娑婆世界這個是真身，其他教化的那個是應化的，我們看他怎麼反駁：

 

子二、縱難(分二：丑一縱；丑二難) 丑一、縱若離示現成等正覺，唯以化身，於所余處，施作佛事。

 

小乘學者說：這個釋迦牟尼佛在娑婆世界，是真身，這個滅度是真身；但是「離」開了這個真身，他能夠示現種種的八相成道，以這種真身所示相的應「化身」，到其他地方來「施作佛事」。也就是說只有南贍部洲印度出生的那個是真身，其他的是應化身，就以這樣子來反駁。大乘學者就針對對這個反駁來問難：

 

丑二、難

即應但於睹史多天成等正覺，何不施設遍於一切贍部洲中同時佛出？

 

你要這樣子講，那你為什麼不這樣子講：只有在兜率天那個是真身，依止這個兜率天的真身，普遍在一切的南贍部洲來示現。只有這個兜率天是真身，其他都是應化身，你為什麼不這樣子講呢？所以作個總結：

 

子三、斥顯(分二：丑一斥他；丑二顯自) 丑一、斥他既不施設，無教無理。

 

小乘的學者他認為娑婆世界這個是真身，這個不合乎聖教，沒有聖教的根據，也不合乎佛陀平等大悲的道理，於「教」於「理」都不能成立。我們看大乘的正見：

 

丑二、顯自(分二：寅一釋通契經；寅二舉其因喻) 寅一、釋通契經

 

雖有多化，而不違彼無二如來出現世言。

 

寅二、舉其因喻

 

由一四洲攝世界故。如二輪王，不同出世。

 

這個地方先會「通」諸「經」。大乘佛法，雖然說佛陀在這麼廣大的四天下，示現很多的應「化」身，但是並沒有「違」背二尊佛在同一個「世」界「出現」的「言」教，因為他在不同的世界。就好象說在同「一」個「四」贍部「洲」，不能夠有「二」個轉「輪」聖「王」「出世」的道理是一樣的。所以我們這裡最後作一個總結：

 

癸二、頌更顯成

 

此中有頌： 佛微細化身，多處胎平等， 為顯一切種，成等覺而轉。

 

「佛」陀的法身，他能夠變現很多很多「微細」的變「化身」，這個變「化身」，他可以在很「多」很多的世界同時的入「胎」，乃至於同時的成佛，乃至於同時的轉*輪，這個是為了開「顯」佛陀他有「一切種」智的智慧，跟他的「平等」的大悲心。我們講「千江有水千江月」，同樣一個月亮，可以同時在很多的水中示現八相成道的，這才是真理。好，我們看第六段，說明最後一個因「第八因」，講到入涅槃：

 

壬六、釋第八因

 

為欲利樂一切有情，發願修行證大菩提，畢竟涅槃，不應道理。願行無果，成過失故。

 

身為佛陀，他是不簡單的，他在因地的時候，他要發起「利」益「一切有情」的因，「發」了「願」以後，經過三大阿僧祇劫「修」習六波羅蜜，最後才成就「菩提」

 

根據《俱捨論》中說：在小乘的聲聞四果中，修行者因為根器與因緣的不同，快者三生，慢者則六十劫方可覺悟證阿羅漢果。

 

┌五停心觀┐

│ │

│別相念處├三賢┐

│ │ │七

│總相念處┘ ├方┐

│ │便│三生

│暖───┐ │ │

│ │四 │ │乃至

│頂 ├善根┘ │

聲│ │ │六十劫

┤忍 │ ├

聞│ │ │修四

│世第一法┘ │

│ │聖谛

│預流果─┐ │

│ │ │

│一來果 ├四果──┘

│ │

│不還果 │

│ │

└阿羅漢果┘

 

。你在因地的時候，發願眾生無邊誓願度，說是「眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成」，那你對眾生許下的是一個時空無盡的誓願，而且身為一個菩薩也經過三大阿僧祇劫的積功累德，結果你成佛以後，度眾生沒有幾年，經過五十年，就入「涅槃」，就完全休息了，這樣子實在是「不」合因果的「道理」。為什麼呢？因大果小。你經過了三大阿僧祇劫的時間修行因地，你結果的妙用只花了五十年就消失了，這實在是不合道理，所以講「願行無果，成過失故」。菩薩在因地的時候，發了很多的願、也很多的行，結果就沒有果地的妙用，就發了虛願，這樣子就造成了因大果小一個因果不符的過失。你說一個阿羅漢，阿羅漢他修了四生成阿羅漢、或者說六十小劫成阿羅漢，成就阿羅漢以後，在他的生命當中，可能是三十歲、五十歲，他利益眾生，然後入涅槃，這個我們可以接受，因為他的時間很短，而且他剛開始的時候發願，也沒有緣十法界眾生來發願。身為佛陀，你剛開始受菩薩戒的時候，你緣了十法界而許下你心中的諾言，而且你為了實踐你的諾言，花了三個無數劫的時間去積功累德、去完成你的誓願。這麼長的時間，你成佛以後，你度眾生只度了五十年，然後就全盤休息了！這麼廣大的因，招感一個這麼微小的果，實在是不合道理的。所以我們應該說：佛陀沒有滅度的，滅度只是他一時的應化身。

 

己六、釋二身常(分二：庚一難；庚二釋)
庚一、難

佛受用身及變化身既是無常，雲何經說如來身常？

 

「佛」陀的「受用身」每一個人所見不同，所以他有變化，這個「變化身」他本身也會變化，佛陀的八相成道也生老病死，所以都「是無常」的；但是有的「經」典「說」佛陀的「身」是「常」住的，這應該怎麼會通呢？我們看解「釋」：

 

庚二、釋(分二：辛一由所依；辛二由密意)
辛一、由所依

 

(這個「辛二」由所依，應該改為「辛一」由所依。)先看「辛一」：

 

此二所依法身常故。

 

所謂的如來「身常」，經典上所謂的「常」，是約著佛陀的應化身跟受用身所依的法身來說的，就著他所依的體性是常的，這樣子講也可以。我們看第二段「由密義」，有更深層的意思：

 

辛二、由密意(分三：壬一顯因；壬二舉喻；壬三合法)
壬一、顯因

 

又等流身及變化身，以恆受用，無休廢故； 數數現化，不永絕故。

 

壬二、舉喻

 

如常受樂，如常施食。

 

壬三、合法

 

如來身常，應知亦爾。

 

從更深一層的意思來說，佛陀的受用身跟「變化身」，他們能夠經常的「受用」寂靜的安樂，他沒有「休」息的，從自受用的角度。從他受用來說，「數數現化，不永絕故」，佛陀的變化身雖然是無常，生老病死，但是他又會出現，出現以後死亡，又會再出現，所以從他相續不斷的角度，也可以說是常，從相續角度。舉一個例子：比如說我們講這個人「常受樂」，這個人他有福報，又有智慧來化解心中的障礙，所以他的生命當中，一個快樂出現了，消失以後，出現另外一個快樂，又出現另外一個快樂。快樂本身是變化，但是他快樂結束以後又出現一個快樂，恆常相續，我們也可以說這個人常快樂。或者我們講有些人具足信心的居士，他「常施食」，他施食以後又施食，施食以後又施食，相續不斷的施食，也可以說是「常施食」。「如來身常，應知亦爾」，也是這個道理。我們看第七段，說明佛陀的化身、「變化身」，是不能夠「畢竟」常「住」的。這當中有「長行」跟偈「頌」，我們看「長行」的地方：

 

己七、釋佛化身非畢竟住(分二：庚一長行；庚二頌)
庚一、長行(分三：辛一標由六因；辛二一一別釋)

 

 

辛一、標由六因

 

由六因故，諸佛世尊所現化身，非畢竟住。

 

從佛陀本身的能力來說，「佛」陀的法身變現出一個變「化身」，以佛陀的能力能夠住世一劫；但事實上，我們縱觀所有的變化身，很少有變化身住世這麼久的，你看釋迦牟尼佛住世八十年，就把其他的壽命放棄掉，就走了。佛陀為什麼要放棄一劫的壽命，而只是短短的時間來陪伴眾生呢？這當中是有什麼道理呢？因為他有能力能夠住世一劫，他的色身可以維持一劫的，但是他卻提前捨報？這個地方有六個理由，我們看第二三五頁：

 

辛二、一一別釋

 

一、所作究竟，成熟有情已解脫故；
二、為令捨離不樂涅槃，為求如來常住身故；
三、為令捨離輕毀諸佛，令悟甚深正法教故；
四、為令於佛深生渴仰，恐數見者生厭怠故；
五、令於自身發勤精進，知正說者難可得故；
六、為諸有情極速成熟，令自精進不捨轭故。

 

這個地方，無著菩薩提出六個理由，說明佛陀必須要提前滅度。第一個，「所作究竟」，佛陀利他的事業已經圓滿，也就是說，跟佛陀有緣的眾生佛陀都度了；跟佛陀緣比較淡薄的眾生，佛陀留下了教法，當做未來得度的因緣：也可以說他的任務已經完成了，他再住世已經沒有多大幫助了，所以他就走了。為什麼呢？「所作究竟」。第

 

二個，「為令捨離不樂涅槃，為求如來常住身故。」眾生總是好樂生死的果報，特別是善業強有福報的人，他對今生很容易產生常見，他總是覺得他的生命永遠是這樣子，永遠是這麼樣的健康、這麼樣的有福報。佛陀以他三十二相、八十種好的尊貴身，尚且要面臨死亡，這個時候，佛陀等於是以身來說法：你們的色身，沒有一個人的色身比我還好吧！我積功累德成就這個三十二相、八十種好的色身，尚且要面臨死亡，那大家哪一個人夠避免呢？所以說，大家對這個有相的果報體就產生厭惡，好樂這種涅槃永恆的安樂，所以佛陀提前死亡，也是給大家一個說法。第「三、為令捨離輕毀諸佛，令悟甚深正法教故。」有一類的懈怠眾生，他很容易得少為足，佛陀住世的時候，經常用教法來指正他，這些弟子們經常受佛陀的指正，很容易產生「輕毀」；這個時候，佛陀滅度以後，他能夠產生警覺之心，開始產生自我反省。因為別人對我們的督促，很容易產生對立的，只有反省是出自於內心的，這個人就容易改變，所以佛陀的滅度，讓他們自己產生反省。第「四、為令於佛深生渴仰，恐數見者生厭怠故。」佛陀經常跟眾生在一起，所謂的常者生厭，大家產生厭煩之心；所以佛陀滅度，反而能夠使令眾生們對佛陀產生渴仰，產生對佛陀的歸依，產生了利益。第「五、令於自身發勤精進，知正說者難可得故。」佛陀經常的住世，讓眾生產生依賴心，變成依人不依法。就像《法華經》上說：佛陀如果經常住世，有病的弟子一天到晚跟醫生在一起，他想：怕什麼！你開的藥，我都不要吃，因為醫生在，反正我隨時需要的時候，我再跟你要就好了。醫生看這個情況不對，趕快離開，這個有病的兒子，看到醫生走了以後，趕快把醫

 

生的藥找出來，把藥吃下去，病就好了。就是說你解脫不解脫，跟佛陀在不在是沒有關系的；重點是你要吃藥，你要不吃藥，佛陀在你的旁邊也沒有用的。所以說佛陀滅度，讓眾生產生一種依賴的心情消失掉，產生精進。第「六、為諸有情極速成熟，令自精進不捨轭故」，這個地方是作一個總結。總而言之，佛陀他的滅不滅，是要使令眾生的善根「極速成熟」，好好的「精進」，「不」要「捨」離戒定慧的法門，這個「轭」就是戒定慧的法門。好，我們看這個偈「頌」來作總結：

 

庚二、頌(分二：辛一攝前六因；辛二結非常住) 辛一、攝前六因

 

此中有二頌： 由所作究竟，捨不樂涅槃， 離輕毀諸佛，深生於渴仰。

 

辛二、結非常住

 

內自發正勤，為極速成熟， 故許佛化身，而非畢竟住。

 

這個地方有六個法門，大家自己看就知道了。佛陀的報身，可以無量壽命的住世，但是應化身不能常久住世。他的理由是：因為報身所攝受的是十地菩薩，十地菩薩的心，他依止的是不生滅心，他的心沒有像我們凡夫這麼樣的情緒化，凡夫的心是依止有所得的攀緣心，他有時候高興、有時候是不高興，他的心是變化的，這種變化的情緒

 

是常者生厭的。所以佛陀經常陪伴眾生，眾生反而產生很多的障礙。所以說報身不須要入涅槃，應化身一定要入涅槃，因為應化身面對的是生死凡夫、是一個情緒化的眾生，所以他不得不入涅槃，這個地方是有所不同。

 

己八、釋求佛果應作功用(分二：庚一長行設難； 庚二以頌顯釋) 庚一、長行設難

 

這個地方是作個總結，對所有菩薩的勸勉，看「長行設難」：

 

諸佛法身無始時來無別無量，不應為得更作功用。

 

這意思就是說，一切的「諸佛」所成就的「法身」，是沒有差別的，是「無量」的諸佛同樣一個法身，是「無別無量」，即使無量的諸佛，都是同一個法身。身為一個法身，當然是經過菩薩的發願，三大阿僧祇劫的修行，他具足了救拔眾生的能力，才有資格稱為法身。這樣子講，既然這個法身對眾生有救拔之力，我們就不須要用功了，菩薩不須要為了成佛再做其他的努力了，因為這個諸佛的法身經常存在，對我們又有種種的救拔能力，那我們就等待法身的救拔就好！前面是贊歎佛法身的功德；這個地方是警愓我們，不能有依賴的心情。這以下回答：

 

庚二、以頌顯釋

 

此中有頌： 佛得無別無量因，有情若捨勤功用，

 

證得恆時不成因，斷如是因不應理。

 

這個地方我們分成三段：第一段，說明佛陀有能力救拔眾生，這個是事實，說「佛得無別無量因」，佛陀經過三大阿僧祇劫的修行，他所成就這個沒有差別的法身，他的確可以做眾生的增上緣。這個月亮高高的掛在空中，隨時跟我們感應道交的，這第一個理由。第二段，我們講缺乏因緣不得自在，如果我們眾生「捨」棄了自己的努力，這感應道交也是要眾生的善根為能感、諸佛的大悲為能應，假設我們能感的努力消失了，諸佛的法身就不能夠成為我們的因緣，那個因緣的力量沒辦法啟動。第三段，作一個結示勸修，「斷如是因不應理」，所以我們斷除了自身的努力，而能夠成就諸佛的感應，這個是不合道理的。這個地方就是說，我們前面了解到法身的功德有種種的自在，但是我們對於佛陀法身的歸依，是不共於外道對於上帝跟天神的歸依。外道的歸依，是放棄自己的努力，是單方面的，對方有主宰的力量，不管我怎麼做，祂永遠可以救拔我。佛法的歸依不是這個意思，佛法是說：你有一分的努力，諸佛有一分的感應；你有二分的努力，他產生二分的感應；你有三分的努力，產生三分的感應：他對你的加持，是看你的精進來成正比的。這一點，佛法對三寶的歸依跟外道有所不同，外道的歸依是完全一廂情願的，這個地方要簡別一下。也就是說外道的歸依，他所歸依的天神是一個親因緣；那我們佛法所歸依的這個法身，他只是一個增上緣。

 

甲三、結指釋竟分

 

《阿毗達磨大乘經》中〈攝大乘品〉，我阿僧伽略釋究竟。

 

以上的論文，我依止「《阿毗達磨大乘經》」中的「〈攝大乘品〉」，「我阿僧伽」就是無著菩薩，簡「略」的解「釋」已經「究竟」圓滿了。

 

肆、結示勸修

 

甲一、甚深見──安住菩薩種姓

 

本論總共有十科，在因地上講到菩薩的「甚深見」跟廣大行。剛開始一個菩薩要「安住菩薩種姓」，這個地方我們根據《瑜伽師地論》講的菩薩五德來配對：

 

一、於極難真實義理，能隨順悟入。

 

修學菩薩道，第一個最重要的就是智慧──我空、法空的真如智慧。這個智慧你沒有成立之前，你很難行菩薩道，你障礙重重。什麼叫做「真實義理」的智慧呢？從本論的角度來說，講到遍計本空、依他如幻。遍計本空，等於是我空、法空的圓成實性；依他如幻，就是講到依他起性，這個現前一念心識。諸位把空觀的真理跟一念的心識合起來看，你就發覺到什麼叫做現前一念明了的心性。天台宗說的：一個菩薩剛開始要通達現前一念心性即空、即假、即中的道理。就是說你在行菩薩道之前，第一個工作──把心帶回家，你要知道你生命的根源是什麼。我們常說「何期自性，本自清淨」，這一切的煩惱障、業障、報障都是可以斷除的，一切的功德都是可以成就的。所有斷惡、修善的基礎點，就是根據菩薩對一念心性的勝解，才開始啟動他的願力。所以《菩薩戒》上說：了解現前一念心性的真理，「是諸佛之本源，是行菩薩道之根本」。你不能了解你這一念心是本來清淨的，你很難去斷惡、你也很難去修善。所以剛開始菩薩，對於這種很難理解的一念心性──即空、即假、即中的道理，你要先能夠了解。

 

二、於諸有情，非有因緣而生親愛。

 

你要試著培養利他的心情──大悲心。我們可以這樣子想：同樣的是度過一生、同樣的去努力做很多事情，你與其把這些努力，為了滿足個人的欲望，你為什麼不把這些努力普遍的供養一切眾生，讓更多的眾生得到利益呢？因為個人是如此的渺小，無量的眾生是這麼的廣大！所以這個地方就是說，我們應該要培養一種利他的心情，這是第二個。當你有菩提心跟空正見的時候，你開始安住菩薩種姓，這個種子是成佛的種子。有這個種姓，我們就可以修習六波羅蜜的廣大行。我們看後面的三段：

 

甲二、廣大行─廣修六度萬行

 

在「廣大行」當中，有三個重點：

 

一、唯為饒益諸有情故，常處生死，忍無量苦。

 

我們開始修行的時候，特別是大乘佛法，有二個力量

 

很重要：一個是忍力，一個是行力，忍人所不能忍，行人所不能行。因為這個菩薩道所面對的有情眾生，是有很多很多的問題，所以這個忍力跟行力是很重要。

 

二、於多煩惱難伏有情，善能解了，調伏方便。

 

除了有悲心以外，你還得要有智慧善巧，所以你必須廣學一切法門，廣泛的學習很多很多的經論，成就這個智慧。前面是講到精進、忍辱，這個地方講智慧。

 

三、具不思議大威神力。

 

這個地方講布施、持戒跟禅定，這個福德資糧。行菩薩道一定要有福德資糧，你如果是修小乘法，你不需要有什麼樣的攝受力，不需要。你要面對有情，到沒有佛法的地方建立佛法，除了你的悲心、除了你的智慧以外，就是你要有不可思議的攝受力，而這個攝受力來自於你點點滴滴的──老實的布施、老實的持戒、老實的修禅定，成就一種威德力。這個地方講六波羅蜜，就從菩提心跟空正見所發動這個六波羅蜜，來成就福德、智慧二種資糧。

 

──《瑜伽師地論》── ──《攝大乘論》講表 竟──

 

好，本論就上到這個地方。

 

我覺得這個《攝大乘論》，我們一路走過來，感覺到

 

本論真的是文簡意赅，無著菩薩很慈悲，因為我們沒有花很多時間去研究大藏經，但是他能夠把這樣的一個菩薩道，它的一個道次第──甚深見、廣大行、究竟果，能夠作一個大綱的描繪。好象我們蓋房子，我們沒有細部的裝潢，但是我們知道這整個柱子已經蓋起來，起碼我們對菩薩道的大綱，很容易掌控它的方向，知道我們的目標在哪裡。我個人學習《攝論》，我自己有二句話的心得，希望跟大家分享，第一句話是說：在眾生業力的面前，我們個人是非常的不安；但是因為有我空、法空的智慧，我們能夠找到真實的安住。在諸佛的功德面前，我們感到非常的渺小；但是因為我們有廣大的願力，我們能夠感受到些許的成就。這就是我講菩提心跟空正見個人的經驗。我們這次的法會，感謝和尚尼的慈悲，諸位執事法師的護持，我們這次的講經，就到這個地方，功德圓滿。

 

(大眾請起立，請合掌： 我們至誠感恩法師慈悲，在這段時間不辭辛勞、勤勉教導。我們從《攝論》的學習當中，知道每一個眾生的自性──本自具足、本自清淨；面對人事的因緣、遇境逢緣之時，知道這一切都是如夢如幻的依他起，學習照破虛妄的遍計執。雖然我們現在還是一個煩煩惱惱的眾生，但是我們相信：透過佛法不斷的熏習，不斷的反觀，調整我們累劫以來的煩惱習氣，相信「諸佛是已成之佛，我是未成之佛」，我們終究是要成佛的。

 

佛垂慈憫拔眾苦，證如所有盡所有， 不住生死與涅槃，巧說權實歸一乘， 無著菩薩摩诃薩，造攝大乘诠佛意， 以十殊勝殊勝語，赅備大乘境行果， 淨界授經阿阇黎，不辭勞苦宣妙音， 開演廣大甚深義，聞者法喜易入行， 所知賴耶不可依，遍計本空如幻有， 依言真如圓成實，何期自性本清淨， 菩薩善備福慧糧，彼入因果彼修異， 增上生與淨土勝，累劫不斷修三學， 願除諸垢大圓鏡，證得彼果斷及智， 方便善巧救群迷，同登如來大覺岸，

 

感恩、感恩，無盡的感恩，讓我們以感恩之心，虔誠祝福法師，法體康健，廣演法音，濟度群迷，同出苦輪。 大眾禮謝法師，至誠頂禮三拜。)

 

好，一問訊，增福增慧。

 

我剛剛聽諸位在講這些贊歎的言辭，我有一個心得：我們行菩薩道，菩薩是法門無量誓願學，但是我覺得菩薩道有些是屬於急迫性的問題、有些是屬於非急迫性的問題。你說蓋一個房子，最重要是什麼？就這個房子的結構，這整個柱子先蓋起來。那菩薩道最重要、最急迫的，就是你的菩提心跟空正見，這二個根本柱子，你在心中沒有建立起來，那你這個種姓永遠是搖擺不定，你來生根本就不知道你將往哪裡而去？你根本沒有方向，你的生命是在浪費時間。所以我們很多的資糧、很多的波羅蜜，那要等待時間的，沒有錯！房子的莊嚴、很多的裝潢都不是在一時的。但是我必須提醒大家：菩薩道的根本，你對你內心世界了解多少？什麼叫做現前一念心性？第二個，你對於利他的心，是不是很認真的去栽培？這二個，我覺得是一個

 

非常急迫的問題，菩薩種姓這是一個非常急迫的問題，當然本論有很詳細的描述，我希望大家有空的時候，好好的復習一下。好，阿彌陀佛，回向。