濟群法師:從有限到無限


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從有限到無限

濟 群

導 言

   《普賢行願品》在教界的流傳可謂廣泛,卻罕有學人真正透徹其間蘊藏的無限深意。本品立足於華嚴見地,我曾總結為“菩提心的無上觀修,佛陀品質的臨摹方法”。此次,有因緣在朝禮普賢菩薩應化道場峨眉山之後再度宣講本品,蒙菩薩加持,對經中深密佛意又有新的體悟。
   普賢行願歷來為古德所尊,名之“十大願王”。所以然者,我發現,本品所揭示的成佛法門,確乎超勝於常規的菩薩行,可謂至頓至圓。通常,菩薩道的修行是通過六度四攝完成,依此逐步修習慈悲和智慧,最終圓成悲智二德,此為由因及果的漸修之道。而本品所揭示的用心方法,是以菩提心為前提,直接臨摹佛陀品質,藉由觀想之力貼近諸佛心行,此為立足於果地的頓修之道。
   十大願王的長行部分,本身就是周詳細致的觀修儀軌。倘能依此修習,將念念與佛陀品質相應,以此瓦解凡夫心,圓成究竟的智慧品質。同時,通過恆順眾生的修行,達致圓滿的慈悲品質。
   任何一個法門的修行都不是孤立的,本品亦不例外。因而,在開始修學之初,必須了解完整修學體系所應具備的核心要素,認識各宗修行所應奠定的共同基礎。在多年修學過程中,我真切體悟到,皈依、發心、戒律、正見、止觀是任何一個修學體系皆應完具的五大要素,其中,皈依、發心、戒律更是各宗修行的共同基礎。
   有鑒於此,在本次講座中,也是從五大要素及皈依、發心的修學談起,令大眾對佛法修學有概括性的整體認識。唯有具備這些認識前提,具備相應修學基礎,才有可能切入《普賢行願品》的修行,於此無上法門得到真實受益。

——2006年5月講於成都文殊院講堂

  自1996年在柏林寺首次開講《普賢行願品》以來,至今恰好十年。期間,對本品的學修和宣講,於我個人修學也有著莫大助益。尤其近兩年,蒙諸佛菩薩加被,較以往更深體悟到《行願品》這一修法的奧妙所在。
   《行願品》雖篇幅無多,卻是漢傳、藏傳共同重視的一部修行寶典,可謂文約而義豐。在漢傳早晚功課的“八十八佛大忏悔文”中,藉十大行願修習之力,協助我們發露忏悔、淨除業障。而藏傳佛教則將其總結為“七支供”,分別是頂禮支、供養支、忏悔支、隨喜支、請轉*輪支、祈請不入涅槃支和回向支,以此集資淨障,奠定修法前行。
   從走入佛門至成就佛道,正是認識並成就佛菩薩悲、智兩大品質的過程。為抵達這一目標,須營造良好的心靈環境,這個階段主要通過積累資糧、忏除業障兩項內容完成。

  《行願品》所闡述的,是普賢菩薩修學的行門。確切地說,本品正是普賢行門的觀修儀軌。
   其實,每個菩薩都有自身的修學法門。如《楞嚴經》二十五圓通章,便由二十五位大阿羅漢及大菩薩講述各自修道乃至證得圓通的法門。他們是這樣,十方諸佛也是這樣,在因地修行時,都會選擇一條契合個人根基的實踐之道。
   作為普賢菩薩的修持行門,十大行願的殊勝在於,不僅可以作為任何修法的前行,其本身,也是圓成菩提的無上正行。我在前年開講《〈普賢行願品〉的觀修原理》時,曾將之歸納為兩句話,那就是“菩提心的無上觀修,佛陀品質的臨摹方法”。
   所以是“菩提心的無上觀修”,是因普賢大行以無限利他為所緣,其願力大悲周遍,其所行普覆眾生,果能依此行持,必將迅速發起菩提心,圓滿菩薩行。
   同時,本品還引導我們從臨摹佛菩薩品質入手,使內心不斷向他們貼近,向他們靠攏。就如學習書法,開始往往是以臨摹法帖為起點,從中體味歷代書家的運筆、結構、神韻,在亦步亦趨的刻意揣摩中把握傳統,並經長期實踐,徹底轉化為自身技能。《行願品》闡明的修學之道,正是基於這一原理,在認識、學習、臨摹佛菩薩品質的過程中,使內心逐步與之契合,與之相應,最終無二無別。

  《普賢行願品》出自四十卷本的《華嚴經》,立足於華嚴見地,其高廣深邃,究竟了義,各宗無有超乎其上者。而在被尊為“經中之王”的《華嚴經》中,其整個修行,最終又導歸十大行願。由此,亦說明《行願品》乃尊中之尊。所以能夠這樣,其中,必定蘊藏至高的實修竅訣。
   遺憾的是,許多人對《行願品》雖耳熟能詳,卻只是念念而已,未明個中深意,於修行自然也就作用無多。
   原因何在?一個法門的修行,尤其是《行願品》這樣至高的法門,必須建立於相應基礎之上。就像建築,體量越巨,地基便須越深、越堅固。在多年修學過程中,我真切體會到,任何法門都不是孤立的,而是代表著相應的修學體系。就這個意義而言,所有法門的修行都應包含基本的核心要素,具備完整的修學次第。任缺其一,終將成為學修障礙。或者,在修行之初就偏離方向;或者,修到某個程度便停滯不前;更有甚者,由此演變為增上慢心,所學種種徒增我執,於解脫漸行漸遠。
   那麼,完整修學體系所應具備的核心是什麼呢?那就是皈依、發心、戒律、正見、止觀五大要素。其中,尤以皈依、發心為重要基礎。皈依,是佛法之本;發心,乃修行之本。本立而道生,緊緊把握根本,才不至在漫漫求索路上偏離方向。此外,戒律、正見、止觀也是不可或缺的,此為能證無漏聖果之基本三學。戒律乃定慧之基,所謂由戒生定,由定發慧。定,即止觀,是將正見落實於心行的技術。慧,即正見,是導引止觀實踐的眼目。
   佛法修學的完整內容及實踐次第,皆涵蓋於這五大要素之中。此處,我們重點說明皈依和發心兩項。

  在座的多數已經皈依,但是,對皈依的認識是否完整?皈依的動機是否正確?我們不妨問一問自己:是否為出離輪回而發心皈依?是否因向往佛菩薩功德而發心皈依?我們還要問一問自己:皈依之後,三寶在心目中的份量有多重?佛法對人生的影響有多大?
   皈依三寶,是確定以佛法僧作為人生的根本依賴,究竟歸宿。這種選擇不是一時沖動,也不是盲聽輕信,而是經由理智思考作出的抉擇,是盡形壽的生命誓言。在此過程中,又該如何保持對三寶的信心?這就必須明確三寶對自身的作用。
   身為佛子,我們選擇以佛陀為學習榜樣和修行目標。為達成這一目標,須有相應的實踐方法。在佛教中,成就目標有二,一是解脫,一是成佛。前者是通過解脫道的修行成就阿羅漢果,後者是通過菩薩道的修行成就無上佛果。佛法,正是指導我們成就解脫、趣向菩提的方法。
   了解方法之後,還須有善知識指導。否則,方法往往很難實際操作起來,更無法成為生命的核心所在。佛經中,特別強調“親近善知識”的作用,以之為道前基礎,為修行保障。末法時代的眾生,最大不幸就在於缺乏善知識引領。不少人發心皈依後,雖有很多困惑、茫然,卻找不到有效的解決途徑,內心仿佛孤兒般缺乏依靠。
   於是乎,有些人就憑一己之力閱讀經論,有些人則行走江湖尋師訪道。雖然也讀了一些經論,也求得一些法門,但這部經論或這個法門在整個修行中究竟處於什麼位置,能幫助我們完成哪一階段的修行,多半仍是茫然不知。如是,看似學了、修了,卻往往是局部的,零碎的,不能貫穿為修道的整體。根本原因,就在於缺乏完整而有次第的引導。就像有了一些汽車配件,卻沒有一位汽車制造專家告訴我們還缺些什麼,該怎樣組裝,又如何指望這些零配件載著我們跋山涉水呢?

  “信為無上菩提本”,對三寶有幾分信心,佛法就能對我們產生幾分作用。有一分信心,僅得一分受用;有十分信心,方得十分受用。因為信心標志著三寶在我們心中的份量,同時,也決定著佛法能夠對生命產生的影響。
   生活中,我們最在乎、最看重的,正是對我們影響最大的,乃至牽一發而動全身。在這個五濁惡世,每天災難頻仍,噩耗連連,但能對我們產生影響的又有多少?他國的戰火紛飛,他家的妻離子散,往往不及工作中的一點挫折更令我們沮喪,不及親人的偶染小恙更令我們不安。所以如此,因為他人的災難並不在我們真正關心的范圍內。可見,對生命能有多少影響力,並不在於事情本身,而在於我們的重視程度。同樣的道理,若三寶不曾深深扎根於我們心中,那麼,佛法就只是人生中可有可無的點綴,其影響自然也就微乎其微了。
   無始以來,我們一直以自我為中心。由此,形成現有的、剛強難調的凡夫心。藉由對三寶的堅定信心,不僅能幫助我們有效超越自我,更將開啟以三寶為核心的嶄新人生。若是不能做到這一點,雖然表面看來是在學佛,但所學、所修仍是建立在自我基礎上。如是,所做一切終將順著固有習氣延續,終將被凡夫心操縱利用。
   所以,對三寶的信心是學修關鍵所在。無論修學什麼法門,皆應以皈依為根本,以成佛為目標,親近善知識,依法得解脫。

  皈依之後,還須進一步發心。
   發心並不神秘。事實上,我們每天都在發心。不論學佛與否,我們的一言一行都離不開心的參與。心具有創造和選擇的功能,因此,以什麼心做事很重要。世人多關注客觀結果,卻很少關注自己的心,關注自己用什麼心做事。
   我們每做一件事,都包含兩種結果:一是得到什麼,這是外在的、暫時的結果;一是成為什麼,這是內在的、長遠的結果。人生最重要的,是成為什麼,而非擁有什麼。
   用什麼心去做事,正是決定我們成為什麼的關鍵。若以貪心做事,久而久之,內心便會形成貪的相續,甚至發展為生命主宰。以嗔心或我執去做,同樣會長養嗔心,長養我執。我們所以是凡夫,正是因為無始以來皆深陷於凡夫心,並隨這一慣性學習、工作、生活。雖在做事過程中培養了相應的世間能力,但也造就了現有的凡夫品質。
   我們的言行將積累為習慣,習慣將演變為性格,性格將發展為人格,決定我們現有的生命素質。所以,每天想什麼、做什麼,對生命走向有著不容忽視的影響。我們在世間擁有的一切,隨時可能敗壞,可能失去,但生命內在的相續,將長久產生作用。在我們徹底改變它之前,會盡未來際影響著我們。

  學佛的成就,不在生命以外,而在生命以內,那就是改造自己的心。將現有的凡夫心行,改造為佛菩薩那樣平等無限、悲智圓融的心行。
   心的調整,正是從發心開始。過去,很多人也在談發心,但更多是將之作為一個口號,甚至流於口頭禅式的戲言,遇到困難時,就要求別人:“發發心,發發心!”但發心究竟是什麼?又該怎樣發心?其考量標准為何?如是種種,反而躲在這兩個簡單而熟悉的字背後,被我們漸漸遺忘。甚至以為,“發心”本就是用來說,而非用來做的。
   佛教所說的發心,有其特定含義。如貪心、嗔心、癡心等,皆不在我們所要修學的發心之列。所以說,發心還包含著不發心。這就必須明確,我們所要發的是什麼心。
   對學佛者而言,正確的發心為出離心、菩提心,二者皆由學佛目標所決定。學佛所要完成的,一是捨凡夫心,捨棄那些使我們淪為凡夫的心理;一是成就佛陀品質,即圓滿的慈悲和智慧。佛陀所以為人天敬仰,為眾生所尊,並非因為外在的相好莊嚴,而是由於內在的清淨品格、圓滿德行。

  捨凡夫心,須從發出離心開始。由透徹輪回是苦,而發心出離現有生命軌道。
   或許有人會問:在家居士也要發出離心嗎?發起出離心後還如何生活呢?其實,這是對出離心的誤解。出離不同於厭世,而是出離對輪回的執著,對五欲六塵的執著。發起出離心,我們仍可保持現有的生活和工作,仍可承擔在世間應盡的責任,且不為執著所縛,只是隨份隨力地擔當。同樣是做,卻能比以往更自在,更灑脫。所以說,在家居士一樣要發出離心,只是發心方式和出家人不盡相同。
   出離心是修行前提,若對世間尚有貪戀,學佛就不會深入,修行也必然舉步維艱,徘徊不前。即使每天有定課,但一天二十四小時中,若只有座上一小時能提起正念,其它時間卻一心念著世間利益,念著兒女情長。如是,正念之力又如何能與凡夫心匹敵?
   若是我們放下對世間利益的期盼,放下對五欲塵勞的執著,凡夫心就得不到生存所需的養料。長此以往,必然逐漸萎縮瓦解,不再成為正念的阻力。

  當我們生起出離心後,還應將之擴大到一切眾生。不僅想著自己出離,更願六道無量眾生一同出離,同證菩提,共赴佛土。這就需要我們打開小我的堅固壁壘,將六道一切眾生盡納其中,如大海收納百川,如虛空包容萬物,是為菩提心。
   菩提心不是一蹴而就的。因為我們最初發起的,只是世俗菩提心,還須通過聞思經教、空性正見來提升淨化,通過受菩薩戒、行菩薩行來長養鞏固, 
   不少人都受過菩薩戒,但其中的大多數,只是參加了相關儀式,並不具備菩薩應有的內涵。菩薩戒的靈魂,正是菩提心。缺乏這一發心,菩薩戒終會流於形式。受過菩薩戒的佛子不妨審視一下,在我們內心深處,可曾有過“為利有情願成佛的”的發心?可曾發過“不為自己求安樂,但願眾生得離苦”的誓言?
   印度空有二宗(中觀、瑜伽)的傳承中,都有受持菩提心的儀軌。以莊嚴的儀式,令發心者在善知識和十方諸佛前宣誓:以利益一切眾生為生命目標。更重要的,是每天的憶念、修習,將此誓言逐步落實於心行,成為內心最真切的願望,成為生命不可分割的一部分。有關內容,《菩提道次第廣論》中有詳細記載。近年來,為推廣菩提心教法,使大眾了解修習菩提心的意義,我也編寫了相關的受持儀軌和修習方法,並在西園戒幢律寺等地為四眾弟子傳授。
   通過受持、修習菩提心,使利他悲心成為自身真正的想法後,再來受菩薩戒,才能成為合格的菩薩,使大乘教法切實扎根於我們的相續中。否則,徒具菩薩名份,卻無應有內涵。這也是許多人雖受菩薩戒,卻但求自了,不願利他原因所在。
   菩提心是大乘不共教法。對於大乘學人而言,修學什麼法門,甚至見地高低都不是最重要的。是否具有菩提心,才是考察的關鍵標准。若無此心,終不能成無上正覺。
   因為諸佛菩薩的大慈大悲,必須通過發菩提心、行菩薩行成就。同時,悲、智不可偏廢,否則便難以圓滿。所謂“有智無悲,是名二乘,有悲無智,乃曰凡夫”。沒有智慧觀照,慈悲將停留於世俗心的層面,永遠是有限的。若僅修空觀卻不修慈悲,又會落入二乘。當然,並不是說聲聞人就沒有慈悲。區別在於,聲聞人的慈悲尚未圓滿,尚未周遍,對眾生尚未生起直下承擔、不棄一人的責任感和使命感。

  悲、智兩種品質,有相應的訓練方式。世間每種能力都是訓練起來的,在座的每個人,都有各自的能力、長處,也有各自的性格、習氣,這些並非上天賜予,而是從生生世世的不斷訓練、強化中來。
   修行,是對心的訓練。簡言之,是對正確心行的正確重復。同時,在重復中不斷糾正錯誤。就像我們學打球,教練示范的姿勢,往往不同於我們習慣的動作。如是,一個簡單動作也可能要糾正百遍、千遍、萬遍。在此過程中,稍有不慎,又會在不知不覺中進入原有慣性。因此,這一訓練過程既是對動作的規范,也是對身心串習的糾正。
   在這個世間,我們一生都在訓練各種世間能力。與此同時,不自覺地訓練了無數串習,無數顛倒妄想。當我們意識到現有心行的過患,意識到這種人生的無謂,唯一的出路,就是從原有慣性中走出來,開始訓練佛菩薩那樣慈悲、智慧的品質。否則,生命是沒有出路的。即使今生結束,輪回中,同樣的苦仍將繼續,決無僥幸逃脫的機會。
   對佛菩薩品質的訓練,就是正確的重復。念佛是一種重復,幫助我們鞏固安住於佛號的正念;禅修也是一種重復,幫助我們鞏固置心一處的力量。當正確心行完全代替錯誤串習時,修行也就成功了。
   所以說,成就佛菩薩品質,須有三個因緣:其一,內容完整,如成佛應訓練哪些心行,修習哪些法門,對相關內容有全面認識。其二,方法正確,否則精進也無濟於事,反而會將一些錯誤習慣固定下來,成為新的串習。其三,不斷重復,不斷地糾正錯誤、重復正確,將此過程循環千遍、萬遍、百萬遍,使正確心行在不斷重復中增長廣大,真正成為生命主導力量。

  明白這個道理之後,須從悲、智兩方面著手訓練,在實踐中不斷加深對佛法的印證。
   智慧,是解脫的能力。徹見空性,便具備了生命的自主能力,不再被五欲六塵左右。同時,又因悲心而不忍獨享涅槃之樂,發願幫助一切受苦有情脫離苦海。所謂“智不住三有,悲不住涅槃”。一方面,在人世間不著塵勞;一方面,於輪回中自在無礙。
   從究竟意義上說,悲和智又是一體的。在傳統的佛教修行中,主要通過六度完成菩薩道的修行。其中,前五度為方便,第六度為慧。菩薩戒,正是建立於六度之上的行為規范,將每一度修圓滿了,便能成就與諸佛菩薩等無有異的品質。
   那麼,圓滿的標准又是什麼?怎樣才能判斷所修布施、持戒、忍辱等是否合格?主要也是通過心行來衡量。當我們能對一切眾生生起布施心並盡己所能廣行布施時,布施度就圓滿了。當我們對任何有情不再有絲毫嗔心並不再為其所惱時,忍辱度就圓滿了。
   由此可見,菩薩道的實踐並非遙不可及。一旦認識修行原理,便會發現,它是具體而切實可行的,就在我們的起心動念之間,在我們的語默動靜之間。

  如果說,修習六度能使我們成就佛菩薩的兩大品質。那麼,《普賢行願品》則為我們提供了另一種途徑,有別於六度四攝的途徑。
   從某種意義上說,《行願品》開顯的修行方式,在用心上更善巧、更直接。原因在於,它所依托的是至圓至頓的華嚴見地。只要有能力修得起來,成就必定更為迅速。依六度修行,可能要三大阿僧祗劫方能成就,而依《普賢行願品》修行,即身成佛也是可能的。
   關於《行願品》的內容,想必不少人念得很熟悉,尤其是十大願王。所以,這裡只是略作介紹:
   一者禮敬諸佛,對十方諸佛菩薩心生禮敬,從而至誠地恭敬禮拜。
   二者稱贊如來,由至心憶念如來功德,而發自內心地稱揚贊歎。
   三者廣修供養,包括財供養、法供養等,對三寶及十方諸佛廣行供養,以此積累福德資糧。
   四者忏悔業障,以此清除學佛路上的違緣和障礙,使道路暢通無阻,直達終點。
   五者隨喜功德,對佛菩薩及一切眾生的功德、善行心生歡喜,於隨順同時引發自身善行,打開自我心量,擁有開放、包容的心。
   六者請轉*輪和七者請佛住世,都是關於請法的內容。為使眾生有緣聽聞佛法,請求諸佛菩薩、高僧大德長久住世,廣度群迷。這是幫助我們生起對佛法的希求,使自心與佛法相應。
   八者常隨佛學,即向佛菩薩學習。每個佛菩薩都有各自行門,我們可從中尋找一位感覺相契者作為修學典范,或觀音菩薩,或阿彌陀佛,然後按其願力及修行方式去做。
   九者恆順眾生,在利益一切眾生的過程中,完成大悲心的修行。
   十者普皆回向,將所有功德回向眾生,盡無遺余。
   (更多內容及修法,參見《普賢行願品的觀修原理》一文。)


  從表面看,這些內容似乎並不復雜。但正是這十大行願,被歷代祖師尊為願王,盡享殊榮,利眾無數。原因何在?乃因其中每一願皆以無限為所緣。
   《行願品》所說的供佛、拜佛,不是拜一佛、二佛,而是禮拜十方三世、無量無邊的諸佛菩薩。無論在時間或空間上,都是廣大無限,難以窮盡的。那麼,以我們的有限身心,又如何完成無限的修行呢?
   觀想,正是由有限達成無限的橋梁。
   以第一大願為例,經雲:“善男子,言禮敬諸佛者,所有盡法界虛空界,十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊,我以普賢行願力故,起深信解,如對目前,悉以清淨身語意業,常修禮敬。一一佛所,皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身,遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡,我禮乃盡。而虛空界不可盡故,我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故,我此禮敬無有窮盡。念念相續,無有間斷。身語意業,無有疲厭。”
   依《行願品》所示,我們在拜佛過程中,不僅是拜眼前這尊佛,更要將其觀想為無限,觀想宇宙中有微塵般重重無盡、不見邊際的諸佛顯現。同時,在觀想中將自己化身千百億乃至無量。在每位佛陀前,都有一個自己在拜;而每個自己,又在拜無量諸佛。每一拜,都是由無量的我,在拜無量的佛。如是,我們的存在也是無限的,一如佛菩薩的存在。這是在空間上展現的無限。
   而在時間上,每一願都是盡未來際,沒有終結,所謂“虛空界盡,我禮乃盡。而虛空界不可盡故,我此禮敬無有窮盡……念念相續,無有間斷。身語意業,無有疲厭”。這是何等寬廣無垠的胸懷,何等震撼人心的願力!相比之下,世間任何海誓山盟都顯得微不足道。
   不僅“禮敬諸佛”是以無限為所緣,其它九願也同樣如此。藉由觀想之力,將我們有限的心行化為無限,迅速積累成佛資糧。

  從內容而言,十大行願的修行又可歸結為兩部分,那就是,依上求佛道成就智慧,由下化眾生修習慈悲。
   上求佛道,從憶念、稱贊、禮敬佛陀到請法、憶念佛法功德。就這個意義而言,我覺得,《行願品》也是關於皈依的至高修行。在多年弘法過程中,我越來越真切地認識到皈依的深遠意義。身為佛子,不論出家在家,不論學佛時間多久,也不論讀過多少經論,修過多少法門,若不能對三寶生起切實的皈投依賴之心,所做的一切,終與解脫、成佛了不相干。有鑒於此,我這幾年特別在各地大力提倡皈依共修。通過常規的宗教生活,幫助信眾強化對三寶的皈投之心,深化對三寶的認識程度。其實,皈依不僅僅是走入佛門的儀式,其本身,就是三根普被、高不見頂的修行。憶念三寶的過程,是學習佛菩薩發心和行持的過程,也是將自身溶入三寶無盡功德的過程。《行願品》的修行,正是通過對佛菩薩心行的憶念和模擬,最終於自身成就圓滿的悲智二德,成就無上的正等正覺。
   下化眾生,主要體現為“恆順眾生”,即對一切眾生行種種利他事業。在這一大願中,我們可以看到,慈悲心的修行正是建立在眾生的基礎上,正是以眾生而非佛菩薩為中心,所謂:“若能隨順眾生,則為隨順供養諸佛;若於眾生尊重承事,則為尊重承事如來;若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜。”由此可見,眾生甚至比諸佛更重要。所謂“一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為花果,以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧花果。”沒有樹根,就沒有花繁葉茂,沒有碩果累累。同樣,如果沒有眾生,也就沒有諸佛菩薩的大悲心的成就,“是故菩提屬於眾生,若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺”。
   那麼,我們又該怎樣修習此願,怎樣恆順眾生呢?普賢菩薩告訴我們:“於諸病苦,為作良醫。於失道者,示其正路。於闇夜中,為作光明。於貧窮者,令得伏藏。”恆順,一方面是盡己所能滿足眾生的真正需要,一方面是以平等無別的心饒益一切有情。恆順眾生,能夠幫助我們完成慈悲的修行。當然,這種慈悲是與智慧相互融攝的,因為平等正是空性的特征之一。
   但我們應當知道,平等饒益眾生,並不是說,要滿足眾生的所有要求。《瑜伽師地論》告訴我們,恆順是有前提,有原則的。如果這件事既能給眾生帶來現前安樂,又能帶來究竟利益,就應無條件地恆順。如果這件事能給眾生帶來究竟利益,但不能帶來暫時快樂,也應善巧地給予幫助。如果這件事只能給眾生帶來眼前滿足,卻不能帶去正面利益,甚至會帶來負面影響,就絕對不能恆順。眾生因無明所惑,不知生命的真正需要,常常,只是被煩惱控制著不能自己。在這樣情況下,他要吸毒,要作惡,要為所欲為,一味隨順,只能使他們在罪惡的道路上越走越遠,將他們更快地推向惡道,推向深淵。所以,恆順不僅需要慈悲來成就,更需要智慧來抉擇。
   成佛的修行,不外乎悲、智兩大內容。《行願品》以華嚴見地為依托,為我們提供了修習悲、智二德的獨到方法——直接臨摹佛陀的品質。這一用心方法可謂不同凡響,高明之至。

  經雲:“若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。”這一偈頌告訴我們,所有境界都是心的顯現。同時,我們的心有能力顯現一切,有能力顯現三惡道,也有能力顯現諸佛國土。無論我們想什麼,只要精勤不斷地觀修且方法正確,終有一天會成為事實。
   因此,這一修法的關鍵是在於我們怎麼想,想什麼。
   每個人都有很多心念,時時都在活動著,變化著,此起彼伏,此生彼滅。而每一心念活動時,又會顯現相應的影像。我們的世界,是能和所的世界,並由此產生我執和法執。這些執著堅固而遍及一切,就像層層羅網,將我們的心全面包圍,緊緊纏縛。
   在生命的某個層面,我們本和十方諸佛無二無別。因為我們的心,也和他們一樣,如虛空般浩瀚深廣,無量無邊。但我們這些可憐的凡夫,卻因無明所惑,將心糾纏於我、法對立的相續中,放棄無限而執取有限,放棄廣闊而固守狹隘。就像是把自己關在一個僅可容身的器皿中,還以為這個容器就是世間全部的天地,以為這個牢籠就是今生可靠的家園。卻不知,為這個關押自己的容器,我們放棄了多少空間,放棄了多少自由!

  《行願品》的觀修,幫助我們以觀想完成心的突破。
   我們修“禮敬諸佛”,每一拜,都是向著盡虛空、遍法界的諸佛菩薩而拜。試想,這樣的一拜,與心中只裝一佛、二佛而拜,所成就的又何止天壤之別。“禮敬諸佛”是這樣,“廣修供養”是這樣,乃至每一大願都是如此。
   從某種意義上說,《普賢行願品》稱得上是積累福德的“第一生產力”。有言,科技是第一生產力。因為科技發展使勞動效率得到了空前提高,使一個農民可以管理幾百乃至上千畝農作物,這是我們在過去完全無法想象的。
   同樣的道理,依《行願品》修行,可以幫助我們在最短時間內圓滿成佛資糧。若以有限的心積累福德,永遠也無法圓滿成佛所需。因為再多的有限加在一起,也只是更多的有限,卻不能完成無限的飛躍。
   倘若能以無限的心去修行,去積累成佛資糧,無須三大阿僧祗劫的鋪墊,無須生生世世的經營,當下就能圓滿累世無法完成的艱巨任務。這並非神話,亦非無法達成的理想,只要我們發廣大心,發勇猛心,並以空性見不斷調整心行,一旦發心到位,其余一切,自然會瓜熟蒂落,水到渠成。原因在於,任何一個有限的行為,安立於無限的基礎上,都將成為無限。就像任何數字乘以無窮大之後,結果都是無窮大。所以說,擁有什麼樣的發心,運用什麼樣的方法,確實是修行能否成就的關鍵。

  從這個意義上說,《行願品》闡明的修行之道,不僅積累福德,培養慈悲;同時也能成就智慧。所以然者,乃因“無限”是智慧所具有的特征,是佛菩薩無量智慧所具有的特征。
   當我們通過觀想,觀想無量的我在拜無量的佛,觀想一一的我在拜一切的佛,觀想佛和我同時遍布虛空,遍滿法界……我們的存在,就不再為有限的色身所束縛,不再為狹隘的凡夫心所束縛。我們的心就是無限的,我們的存在,也就是無限的。
   生命的當下本是無限的。一切有限,都是人為設置的,是在無明、我執操縱下設置的。世界形成之初,並無國家之分、民族之分、你我之分。只因我執所縛,才開始形成國家、民族、語言、階級、身份等種種差別。所有這些,都是人為設定的,是意識強加其上的。在諸法實相中,並不存在這些變化萬千的差別現象。
   學佛所要做的,正是將這些錯誤設定徹底取消,將我們附加於世界、附加於自身的種種錯覺徹底取消。更重要的是,將導致錯誤設定的凡夫心一一瓦解,全面粉碎。

  《行願品》的觀修,引導我們以觀想之力,突破種種阻塞,突破有限心行。
   當我們作如是觀想時,我執就找不到著落點了。如果所緣對象是無限的,我執便無法安立其上,就像我們無法將任何一件物體粘貼於虛空中。我們無法在虛空中使用膠水,使用釘子,使用繩索。一切可以將物體粘合或捆綁在一起的手段,對於虛空都是無能為力的,都是不能起到任何作用的。當我們觀想無限時,和佛菩薩的心,就有了共同的特征。
   當然,觀想不只是簡單地觀一下,還須通過反復訓練,使這種觀想念念相續,無有間斷。如是,我們才能真正和佛菩薩心心相印,無二無別。如果只是偶爾觀一下,更多時候仍滯留於凡夫的有限心行,那麼,你還是你,佛菩薩還是佛菩薩。
   我在學修《普賢行願品》之初,時常都在思考:為什麼漢傳、藏傳的大德那麼重視《行願品》,其奧妙何在?隨著學修的深入,終於發現其中深意所在。普賢菩薩的這一行門,確乎深廣、希有、究竟,它不僅是集資淨障的最佳途徑,其本身,就是成佛的修行,指引我們直接臨摹佛菩薩品質,成就無限智慧、無限慈悲。只要我們用心觀想,精進行持,必能觸摸到這種無限的力量。若能依此究竟、圓滿的方法善用其心,成佛的修行將不再渺茫,而會具有極強的可行性。
   藉由今天這一因緣,將我這兩年對《普賢行願品》的學修體會與各位分享,希望能對大家有所啟發和幫助。

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