濟群法師：發心、僧格、正見
發心、僧格、正見 ——2004年秋講於寒山書院 作為出家不久的年輕僧人，在修學佛法的過程中，必須逐步培養起相應的素養。如是，才能成長為合格的僧人。否則的話，即使在寺院生活幾十年，往往也只是光頭俗漢而已。雖然我們外在的形象與在家人有所不同，但仔細考量一下，我們的觀念、行為和在家人究竟有多大差別呢？僧眾乃人天導師，我們不僅要在行為上具足威儀，更要從內心培養起堪當這一重任的品質。這就需要通過學佛、修行全面改造自己。 一、發心 關於發心，大家可能覺得很普通。在佛教界，“發心”二字多流於空洞的口頭禅，很少引起我們的重視。事實上，它正是學佛的核心所在。無論是修行還是成就，最終將落實於心行。 二、僧格 作為一個出家人，僧格的養成也非常重要。 三、正見 正見，即佛法的無漏智慧。佛陀及歷代祖師大德給我們留下了三藏十二部典籍，對於這些人類最寶貴的精神財富，我們有責任去繼承它。不僅是為了我們自己，同時也是為了一切眾生。 2007年10月修訂版
濟群
時常聽到人們感慨當代出家人的種種不如法，我告訴他們：出家人也是人，也是從芸芸眾生而來，不可能立刻成為聖賢。在座的每一位，包括我自己在內，都是從社會走進僧團。我們往往帶著社會上形成的錯誤觀念和習氣來到佛門，若不能以佛法改造自己，雖然剃發染衣，有了不同的包裝，內容卻是依舊。可以說，仍是十足的在家人，甚而比某些高素質的在家人更世俗。
既然我們已經選擇出家這條道路，就必須認識到這一身份的內涵和意義，以此造就自身品格。那麼，出家人究竟應當具備哪些素養呢？我談幾點，和大家共同勉勵。
在這個世間，我們會有很多追求，也會經歷很多事情。一般人關注的只是外在的名利、事業、情感，一生為此奔忙追求。作為出家人來說，初衷雖是出離世俗生活，但受社會大環境的影響，很多寺院也在走向商業化，使不少出家人忙於事務。在這一過程中，我們究竟以怎樣的心在做事，是關鍵所在。
每個人的心行，來自無盡生命的延續，包括我們成長中的積累，也包括無窮過去的積累。生命中，和我們關系最密切的就是我們的心，一切痛苦和快樂皆根源於此。我們之所以痛苦，是因為有一顆封閉、痛苦的心；之所以快樂，是因為有一顆開放、安詳的心；之所以貪婪，是貪心在指使；之所以嗔恨，是嗔心在發作；之所以處處為自己著想，是我執在作怪。如果我們對社會充滿關愛，那是來自愛心和悲心的力量。
不同的心，會帶來不同的人生結果。心靈的負面力量，如貪心、嗔心，是一切痛苦的根源。當我們起嗔心時，首先傷害的就是自己，只有在付諸行動後，才會進而傷害到他人。當我們起貪心時，則會陷入無休止的追逐中，即使擁有再多，和無限的欲望相比，仍然是微不足道的，仍然會因為不滿足而沮喪。我們有怎樣的心，就會有怎樣的追求，帶來怎樣的生活狀態。我們之所以活得那麼疲憊、那麼痛苦，正是根源於內心重重無盡的煩惱，而不是外在的環境。我們可以逃避環境，卻無法逃避自己的心。帶著一顆煩惱的心，無論走到哪裡都無法開懷。反之，如果內心快樂安詳，即使身居陋室、生活清貧，一樣能怡然自得。所以說，真正的快樂不在於財富和地位。有錢有勢的人也有他們的煩惱，甚至比常人更多。在我接觸的信徒中，這樣的事例不勝枚舉。
學佛，關鍵在於改造我們的內心。如果僅僅改造環境，那是不究竟的。就像臉上沾染了污垢，即使拼命擦洗鏡子，鏡中呈現的影像依然是不清潔的。同樣，我們對外在世界的執著，也都是內心投射的影像。因為我們有貪心和嗔心，所以見到喜歡的立刻就起了貪念，見到討厭的立刻就起了嗔心。所謂的喜歡和討厭，只是我們內心賦予它的個人判斷，並非真實的客觀結果。若是我們的內心不清淨，看到的世界就不可能圓滿。而佛菩薩的心是清淨的，所以他們的世界就是圓滿的，這正是佛經所說的“心淨則國土淨”。世人因為不了解內心對於世界的作用，一味改造外在環境，不僅沒有造就淨土，反而帶來了環保等諸多問題。
事實上，心才是一切問題的根本。唯有充分認識到這一點，我們才知道如何從內心著手修行。首先，我們要認識到心靈中有哪些力量是正面的，具有積極意義；哪些因素是負面的，具有破壞作用。在《百法明門論》及《俱捨論》中，對各種心理活動都有詳細闡述，幫助我們認識自身的種種心所，從而進行抉擇和取捨，消除負面情緒，開發正面力量。這也就是《菩提道次第論》中特別強調的“捨凡夫心，發菩提心”。
凡夫心，是我們在修學過程中需要解決的首要問題。所謂凡夫心，即貪心、私心、嗔心、慢心、嫉妒心等給生命帶來無盡痛苦的不良心行。在過去生，正是它們使我們輾轉於長劫輪回之中。今生今世，又是它們在繼續制造痛苦。意識到這些心行的過患，我們就必須像防范洪水猛獸那樣防范它們，時刻不能松懈。當然，僅僅防范是不夠的，我們還必須逐步鏟除這些隱患。不然的話，我們永遠無法解決生命的問題。
學佛出家，首先要發出離心，使我們的心從凡夫心中擺脫出來。當我們說到出離時，包含著兩個方面：一是對環境的出離，一是對內心種種執著的出離。任何心行都不是獨立的，皆以相應的環境為基礎。如貪心的生起，一定有其所貪的對象，或者貪吃，或者貪睡，或者貪玩，或者貪色。我執也是同樣，或執自己的身體為我，或執自己的想法為我，或執自己的財產為我。正因為如此，我們要擺脫某種心行，就必須遠離與其相應的環境。
出離世俗之家，也就是放棄對世俗生活的占有欲，包括對財富、事業、家庭的占有。藉由對環境的出離，進而擺脫對環境的執著。所以說，出家不僅是出離環境，根本還在於出離我們的凡夫心。當我們去除內心的一切雜染，就能擁有清淨無染的心。而它所呈現的，是安詳、從容、光明，是無牽無掛的自在。
出家的意義，在於幫助我們出離外在環境和內在心靈的束縛。那麼，又該如何生起並堅固自己的出離心呢？在《菩提道次第論》中，下士道和中士道的部分都是在幫助我們培養出離心。
首先是念死無常，這是生起出離心的重要方法。若是我們深切感受到死亡的無常迅速，世間種種浮華也就黯然失色了。雖然我們都知道人必有一死，但總覺得眼前還有長長的一生可過，所以要有財產、房子，要有種種生活的必需品乃至奢侈品。我們的需要是如此之多，好像要得越多，死亡就會離我們越遠。事實上，死亡發出的邀請往往是突然的。在這個世間，每時每刻都有人在經歷死亡，從嬰兒到老人，一口氣不來，轉息便是來生。人身難得今已得，如何才能充分發揮這一身份的價值？就是利用它好好修行。不然，即使成就再輝煌的事業，終究是過眼雲煙，於解脫、於生命素質的提升毫無價值。而一旦失去這個身份，或許就是長劫的苦難和沉淪，是暗無天日的漫漫長夜。真正意識到生死無常，能策勵我們利用好現有的每一天，利用好今生擁有的寶貴人身。
其次是思維惡道之苦，包括地獄之苦、餓鬼之苦和畜生之苦。在今天這個世間，人類的物質生活有了極大提高。但這只是一期業力所決定，目前所擁有的生活環境，我們還能享用多久？誰也沒有絕對把握。在座的同學雖然都很年輕，但若是不懂得珍惜時光，精進修學，青春轉瞬即逝，很快就會步入中年、老年。到那時，即使有心修行，只怕也是心有余而力不足了。思維三惡道之苦，也是為了幫助我們迅速生起出離心。如果我們知道不遠的前方就是萬丈火坑，我們還有心思為眼前的一點享樂而陶醉嗎？還能不想方設法地尋求逃避火坑的方法並付諸實踐嗎？
發起出離心之後，我們還要進而發起菩提心。學佛不僅是拜佛、誦經，更不是為了生活。很多人剛出家時還發心求解脫，但時間長了，卻逐漸退失道心，將出家當成一種生活方式，每天忙於事務，甚至追求名聞利養，實在令人歎息。所以，我們必須對出家的目的有清晰而堅定的認識。唯有這樣，我們才不至於在學佛路上迷失方向。
學佛的最終目的，乃成就佛菩薩所具有的慈悲和智慧。如此，我們才能真正超越輪回之苦，才有能力幫助一切眾生。雖然我們生活在較為優越的環境中，但普天之下還有很多人在痛苦中沉淪，或是物質貧乏，或是精神受挫，或是飽受病苦。而三惡道中的眾生，更在經受著我們難以想象的折磨。僅僅是我們可以眼見的畜生道，每天都有多少生命被殘忍地虐待、屠殺？對於這一切苦難的眾生，我們忍心棄之不顧而自求解脫嗎？
所以說，學佛不僅是為了自己得解脫，也是為了使六道一切眾生共同解脫。當我們具備這樣一種發心時，就能和佛菩薩的心相應。諸佛菩薩正是為救度一切眾生而應化於世，他們所具有的慈悲是平等而無限的。菩提心，就是上求佛道、下化眾生之心。它並不是空洞的，而是要在起心動念之間，在做每件事的時候，都想著利益一切眾生。只有這樣，我們的心行才能向佛菩薩靠攏，最終成就佛果。
成佛並非遙不可及，因為它所成就的，是佛菩薩所具有的慈悲和智慧的品質。慈能與樂，悲能拔苦，從而幫助一切眾生離苦得樂。在無盡的生死輪回中，一切眾生都曾是我們的父母至親。正如《梵網經》所說：“一切男子是我父，一切女人是我母。”從輪回的觀念來說，眾生在六道隨業風漂流，時聚時散。雖然今日對面不相識，但我們要知道，他們都是我們往昔的親人。體悟到這一點，我們就不會對眾生的痛苦無動於衷了。
如果我們的心中時刻想著眾生，我執就會逐漸減少，由我執而來的煩惱也會隨之減少。在生活中，特別自我的人往往也是特別痛苦的人，因為他們的心狹隘得裝不下自己以外的任何人。反之，具有開放胸懷的人，往往是特別快樂的人，因為他們心能夠容納一切。《菩提道次第論》中有兩句話說得非常好：“我愛執者，是一切衰損之門，愛執他者，為一切圓滿之處。”佛菩薩之所以能夠成就，正是因為處處想著利益眾生。而眾生之所以流轉生死，無非是因為只想著自己，不料反而因此害了自己。
每個人學佛的發心可能都不一樣，這也很正常。但我們既然選擇出家，就必須以良好的心態修行，否則別無出路。雖然我們住在寺院，每天也在接觸佛法，從事弘法事業，但如果用心出現偏差，夾雜了貪心、嗔心、我執，那麼無論多麼精進，最終成就的只能是凡夫心。即使因為做事而修得一點福報，也無非是有漏之因，於解脫並不相干。所以說，樹立正確的發心，是學佛的重中之重。
所謂僧格，也就是出家人特有的品格和威儀。僧格不僅是衡量一個僧人的標志，也關系到佛法在世間的流傳。世人對佛教的印象，很多時候並不是因為讀了佛經，而是通過對出家人的觀察得來。如果僧人威儀具足、自在安詳，往往不需要通過說教，就能使人折服並對佛法生信。但如果出家人缺乏應有的修養，散漫粗俗，世人往往也會因此而生起輕慢之心，覺得佛法不過如此。
僧人的威儀主要表現在兩個方面，一是內在的氣質，一是外在的言行。內在氣質源自定、慧的修習，從而保有內心的祥和自在。一個修行有素、內心安然淡定的人，所傳遞的氣息也是安詳而有攝受力的。反之，一個心浮氣躁的人，則會散發出焦慮不安的氣息。今天是一個浮躁的時代，大多數人來到寺院是為了尋找心靈的寧靜。如果出家人也表現得心浮氣躁，又何以教化世人？
關於威儀的教化作用，佛經中記載了一個非常典型的例子。當年，捨利弗尊者未出家時，已是很有成就的外道修行者。某日，因目睹馬勝比丘的威儀而大為折服，心生景仰，恭敬詢問道：你的老師是誰？必是大成就者吧？他平日都為你們說什麼法？馬勝比丘回答說：我的老師就是釋迦牟尼，在他的教法中有這樣一個偈頌：“諸法因緣生，諸法因緣滅。”捨利弗聞之起敬，並由此因緣追隨佛陀出家，成為佛弟子中的智慧第一尊者。
可見，威儀的教化作用不可思議，而威儀的基礎就是僧格。那麼，僧格從何而來？必須通過戒律的規范和定、慧的熏修。我們進入寺院之前，也是和常人無別的在家人，也會充滿世俗的想法，喜歡名利聲色，或許還有很多不良的行為習慣，或舉止散漫，或爭強好勝。對於在家人來說，這些也許並不是很嚴重的問題。但出家之後就必須依戒律改造自己的言行，脫胎換骨，重新做人。一個內心真正調柔的人，行為必然是如法的。而在沒有完全調伏內心之前，嚴格依照戒律的要求生活，則能幫助我們培養良好的行為習慣，逐步消融習氣。在戒律中，對於行住坐臥皆有一定之規，從而使我們由身的調柔達至心的調柔。
關於僧格的培養，也有相應的程序，那就是“五年學戒，不離依止”。出家後，必須在五年內依止師長學習戒律，實踐作為僧人的行為准則及生活方式，包括沙彌戒、比丘戒。有律儀生活為基礎，才能進一步聞思經教。這裡所說的依止，不僅是學習戒律的條文，更要在師長的指導下生活，將戒律落實在行動中。
比丘戒包括止持和作持兩部分。止持，即比丘所應遵循的二百五十戒。作持，則包括誦戒、結夏、安居等。止持的特點，是告訴我們什麼不能做，如在家五戒的不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，也屬於止持的范圍。止持乃以止為作，從而止息內心的貪、嗔、癡煩惱。無始以來，我們因無明而養成很多不良積習，如何克服它們？首先就應遠離這些錯誤行為。就像吸毒者在戒毒期間，必須遠離毒品，否則很難奏效。
出家人的生活，一方面是通過戒律來限制自身行為，通過止息的力量來對治惡行。一方面是保持少欲知足的生活狀態。出家生活是簡單的，生活環境簡單，內心也容易獲得平靜。若是環境太復雜，幻想自然隨之增多。欲望特別大的人，必然要為了滿足欲望而不斷操勞，不斷消耗自己的時間、精力、心力。現代人雖然生活好了，但普遍活得很累，時刻都在掙錢和消費的循環中奔忙，幾乎沒有片刻閒暇。
相比之下，出家人確實太有福報了。我們不必為生存奔波，我們的生活，是為真理而求索，為悟道而修行。也正因為如此，生活方式要盡可能簡單，既能減少內心貪著，也是珍惜現有福報。在早期僧團中，佛陀規定比丘們奉行極為簡樸的生活准則，樹下坐，常乞食，雲游四方，一瓶一缽，身無長物。中國古代禅僧的生活也同樣淡泊超然，“一缽千家飯，孤僧萬裡游”，正是這種了無牽掛的修道生活的真實寫照。他們的物質生活雖然匮乏，但內心卻充實自在。
生活在現代的出家人，物質生活雖然比以前豐富了，修道環境卻非常嚴峻。現代人修行確實比古人要難，因為外在的誘惑太多了。修行需要有相對清淨的環境，尤其在尚未具備相應定力之前，環境是否清淨如法，更顯得重要。過去，寺院的一堵圍牆就將我們和紅塵隔開了。但現在，報刊、電視、網絡早已突破了圍牆的阻隔。即使我們身處圍牆之內，仍可能受到外界干擾。所以，我們除了持戒之外，還必須培養自身的定力，否則很難抵擋種種誘惑。
除例行的早晚功課之外，我們應該每天安排一定的禅修時間。打坐能幫助我們將心安住於正念，培養生命內在的自主力量。當這種力量強大之後，我們才有能力抵擋外在環境。否則的話，很難在五欲六塵中保持初心不退。即使能夠堅持，也往往堅持得非常艱難。而有了定力之後，內心自然就能安住。此外，我們還要具足透視世間的智慧。學習教理，便是幫助我們獲得正確看待世間和人生的智慧。若看不清世界的真相、看不清生命的奧秘、看不清自身心念的幻化無常，我們和世人的認識又有什麼差別？可以說，我們就沒有在佛法中真正得到受益。
對於出家人來說，外在威儀和內在心行的培養都是不可或缺的，這是造就僧格的兩大要素。其中，通過修定而開發智慧更為重要。若能以佛法智慧俯視世間，我們才能真正保有超然物外的自在，才能救濟群迷而不為塵勞所染。
在無盡的生命中，我們始終處於茫然之中，不知生從何來，死往何去。我們看不清世界的真相，看不清生命的真相。盡管世人都在追求幸福，卻不知究竟怎樣才能獲得幸福和快樂。原因何在？正是因為我們不了解痛苦的根源，只是隨無明驅使不斷向外追逐。我們早就在追逐中迷失了自己，迷失了人生的方向。所以，我們需要在智慧指引下重新認識人生，這也是普天下所有人都需要的。
如果缺乏這種智慧，即使我們學佛、修行乃至出家，也只能於佛法種些善根而已。因為沒有智慧引導的盲修瞎煉，根本無法獲得成就。缺乏正見的話，我們不但沒有能力弘揚佛法，甚至做人也未必合格。因為佛法正見也是人生的正見，這些智慧都含藏在佛陀的經教中，含藏在三藏十二部典籍中，需要我們去學習、思維、實踐。
寺院創造這樣的條件成就大家學習，因緣難得。但我們還要知道，學習經教並不只是為了讀懂幾本典籍。聞思經教的根本目的，是幫助我們獲得認識人生的智慧。八正道為修學佛法的常道，其中即以正見為首。有了正見，我們才懂得應該怎樣去修行，怎樣走上成佛之道。
佛教的經典雖然浩如煙海，但基本正見並不多，這也是我們必須切實把握的。如因果觀，相信世間是有善有惡，有業有報，凡是我們造作的業力，遲早都會遭受果報。我們還要相信有前生、後世，生命不是斷滅的，既有無窮的過去，也有無盡的未來。此外，我們還要相信世間有聖賢、有凡夫，相信任何人都可以通過修行成為聖賢，否則生命將不斷墮落。人的這種身份充滿著不確定性，所謂不確定，正是取決於每個人的行為。從佛法角度來看，一切都取決於我們的業力，並沒有主宰一切的神或造物主。
業力有三種，一是思想的行為，一是語言的行為，一是身體的行為。思想上的行為為意業，包括我們的起心動念。或許我們覺得，起心動念是無形的，念頭過去就了無痕跡了，並不會對自己和他人構成傷害。事實上，念頭生起後，就會在生命中播下一顆種子。如果經常啟動這個念頭，種子就會逐漸成長，力量就會越來越大。我們的每一種心理力量，都是長期起心動念的結果。經常貪的人，會養成貪婪的人格；經常嗔的人，會形成易怒的性格。在我們的人格中，哪種心行的力量占領上風，正是源於一次次的起心動念，源於一點點的積累壯大。
學佛修行，就要以智慧觀照內心，觀察自己每天都在想些什麼。如果安住於正念，就是在培養生命中正面的心理力量。如果每天都在胡思亂想，就會培養生命中負面的心理力量。而這些正面或負面的心念，又將對我們的未來構成很大影響，這就是因果的規律。因果不僅是外在的結果和報應，更體現於內在的影響。每一個起心動念，必然對未來生命構成影響。和這種影響相比，外在的報應其實並不重要，因為內在心行力量的影響會更長久、更深入。
相信因果之外，我們還要時時觀察無常。觀無常可以使我們遠離對世間的貪著，如果時時憶念無常，就比較容易放下對自身和現世的貪執，修行自然容易相應。若沒有無常的觀念，必然會以各種方式貪戀世間，從而引發無盡的煩惱。
另外，無我的正見對於修學佛法也很重要。學佛的人，對無我這個概念都很熟悉，但關鍵在於能否落實於心行，否則知道再多也是徒勞無益的。唯有通過心行的體證，才能真正意識到，我們感覺中的“我”，只是一種附加的錯覺而已。就像這個麥克風，它只是緣起的事物，其中既沒有我，也沒有他。如果我們認為它是“我的”，那是我們在麥克風上附著的感覺，其本身並不會因為我們的感覺而發生變化。我們對身體的認識也是同樣。色身來自父母的遺傳基因，早在阿賴耶識去投胎時，我們就將這個遺傳基因執以為“我”。隨著這個遺傳基因的成長，我們契而不捨地將此當成是“我”。事實上，這個色身也只代表了因緣的生滅，其中既沒有“我”，也沒有“我所”。但因為我們將它執以為“我”，當這個身體正常時，我們會認為是“我”很健康；當這個身體出現故障時，我們會覺得是“我”病了；當這個身體瀕臨死亡時，我們又覺得是“我”快要死了。其實，這些都不是真正的自我，無非是我們的錯覺所致。認識到這些，可以減少很多無謂的執著和煩惱。
世間的一切煩惱，皆源於這種錯誤的我執。對我們所執著的起貪心，為我貪；對我們不喜歡的生嗔心，為我嗔；認為自己高於他人，為我慢……諸如此類。可見，所有煩惱都是以我執為本。如果能認識到無我的道理，許多煩惱將迎刃而解。所以說，學佛的關鍵是獲得正見。以正見幫助我們認識生命的真相，認識世間的真相。深信因果，並了知一切皆無常、無我，皆是因緣之假象，緣生緣滅，緣聚緣散。正如《金剛經》所說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”如果我們能以這樣的智慧觀照世間，那麼世間的各種現象都不再能傷害我們。
以上，和大家探討了作為出家人必須具備的三大要素：一是發心，包括出離心和菩提心；二是僧格，即出家人必須具備的內在氣質和外在威儀；三是正見，具備正見之後，我們才有能力認識人生和世界的真相，也才有能力如法修行，最終斷除煩惱，開發智慧，證得真理。