一、本品的來由
　　菩薩行品在敘述佛陀依眾香菩薩所請，為各位菩薩說盡、無盡解脫法門，並說明菩薩的大行而得名。
　　折衷疏說：此品的菩薩行品是相對於聲聞行說的，相形之下，優劣自現。文中說：一切大海和深洋可以測量，菩薩的禅定、智慧、總持辯才不可稱量．香積菩薩前來請法，如來為說盡不盡二種法門，全都是菩薩不思議行。上品為顯示世尊為此劣機眾生“故示穢土，說貧所樂法小乘之行“。實則，如來功德平等，說法也是平等的。所以這一品專明示釋迦佛土本淨。這一品也是第四會，各位佛弟子重集庵園。
　　有五種因緣形成此品：
　　一、以上所說的法要，須要佛給以印定，才能成經，然後才可以流布將來；
　　二、淨名所現的不可思議事，在方丈之中的眾人已經得見，但庵園殊勝的說法因緣還沒有親睹，教化還有所不周，所以再一次集會；
　　三、眾香菩薩遠道而來，其意也有二。一者，欲見淨名；二者，欲禮觀於佛；
　　四、上品明示香飯，以香飯為佛事，現在為了廣泛的闡明佛事有無量的法門，不僅僅的局限於一法；
　　五、上品借座請飯，略現神通，現在掌持到會大眾，手擲大千，更為廣泛的示現難思難議的無上佛道。

　　二、事由
　　是時，佛說法於庵羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。
　　此句有三層含義：
　　1、莊嚴場所，迎接遠方客來；
　　2、發起庵園勝會，以表敬仰；
　　3、展示無量法門，多人得以悟道。
　　我們從文的陳述中可以看出，庵羅樹園，將有法事之時，“忽然”變得廣大而莊嚴，一切在會的人物都成了金色．“忽然”，是傾刻之間，這不是人力所能完成的，自然會因這一環境的變化，引起到會對佛理的思考和仰慕，由此，也引出阿難的請問。
　　阿難白佛言:“世尊！以何因緣,有此瑞應,是處忽然廣博嚴事？一切眾會皆作金色？
　　這一現瑞實在使阿難等生起疑問。因為大士所為，不是心行小道者可以測度的。這又為淨名的到來事先使大眾生起敬仰做了鋪陳。
　　阿難雖然常隨佛行，今天的壯麗情景他也沒有見到過。所以急切的問佛，是什麼因緣使這裡這麼莊嚴，整個會場都變成了金色？
　　佛告阿難:“是維摩诘、文殊師利,與諸大眾，恭敬圍繞。發意欲來，故先為此瑞應。”
　　佛告訴阿難說，各位聖眾圍繞著維摩诘、文殊師利，想要到庵園法會來，所以便事先有了這樣感生的瑞相。

　　三、托眾見佛
　　於是，維摩诘語文殊師利：“可共見佛，與諸菩薩，禮事供養。”
　　維摩诘要文殊師利和他一起來共有三層用意：
　　1、意欲印定成經；
　　2、使眾香菩薩見聞佛法；
　　3、揭示佛法的無量法門，不僅僅是香飯。
　　而折衷疏認為，此段經文也有三義，但和吉藏《義疏》略有不同，他認為：
　　1、他方菩薩意欲供養釋迦，現在可以滿其本願；
　　2、彼土菩薩都是初發心的菩薩，只知道彼佛的功德無量，但不知釋迦“對穢現劣“，佛土本淨的深理；
　　3、為了使到會的諸位得到大乘實相法的真實利益。
　　於是，維摩诘給文殊師利菩薩說，你可以和我一起去見佛，和各位菩薩一起，禮佛並四事共養佛。
　　文殊師利言：“善哉！行矣，今正是時。”
　　是時，是弘道利物之時。善哉，是歎許。今正是時，意為有真實利益之時。通文便是：文殊師利說，好啊，可以，現在正是有益的時候。
　　維摩诘即以神力，持諸大眾，並師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右繞七匝，一心合掌，在一面立。
　　這真是太奇妙了，世間人待客用以上好的車轎，而維摩诘卻是用以神通之力。這一舉動即重新申明了不可思議之事：“掌不大而能持，眾不小而被運“。此時此刻誰人能不歎服呢？
　　右繞七匝，以示愛敬；一心合掌，以示歸心中道，不雜他念。通解文意是：維摩诘運用神通力，將意欲到會的大眾放在右掌上，來到佛所在的庵羅樹園。到了以後，頂禮佛足，環繞七匝，一心不亂的合掌，站立一面。
　　其諸菩薩，即皆避座，稽首佛足。右繞七匝，於一面立。諸大弟子，釋梵四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。
　　諸，是文言文中的代詞，意指很多之義；避座、稽首、右繞等都是表各位菩薩、弟子及天王們到會以後的尊敬情境。這既是佛陀的道德所感，也是維摩诘的神力所致。
　　修敬，是菩薩們的常法，即普敬一切人事。佛門中有，“存一份恭敬，生一份功德“的說法，其實是真實不虛的。不要說學修聖賢的人，就是平時為人處世，多一份恭敬於自於人也只有好處，沒有壞處。

　　四、問顯難思
　　於是世尊，如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教。眾坐已定，佛語捨利弗：“汝見菩薩大士自在神力之所為乎？”“唯然已見”。“於汝意雲何？”“世尊，我睹其為不可思議，非意所圖，非度所測。”
　　如法，如果依字面解是依於禮法，上恭下敬，成聖賢之境。上文有菩薩們的“右繞“、“稽首“之舉，下文有世尊的“慰問“、“請坐“之行。以行示教，身教重於言教，內存實德，外現恭行，使在會的各位明眼人一並受教。
　　維摩經又名維摩诘所說不可思議解脫經，不可思議之義便來源於此。其深意在於欲印定成經，以大譏小。又可以表明佛事之不同，申明菩薩之行。

　　五、問何人能消此食
　　爾時，阿難白佛言：“世尊，今所聞香，自昔未有，是為何香？”佛告阿難：“是彼菩薩毛孔之香。”於是捨利弗語阿難言：“我等毛孔，亦出是香。”阿難言：“此所從來？”曰：“是長者維摩诘，從眾香國，取佛余飯，於捨食者。一切毛孔，皆香若此。”阿難問維摩诘：“是香氣住當久如？”維摩诘言：“至此飯消。”曰：“此飯久如當消？”曰：“此飯勢力，至於七日，然後乃消。又阿難，若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消。已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消。若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消。已發意，食此飯者，得無生忍，然後乃消。已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。”
　　在以上經文中曾說上界之香，普熏三千，為什麼在庵園不能聞到，而現在才聞到？因為現在即將印定成經及其明佛事，所以得聞。阿難不無欣喜的問佛說，這香我怎麼從來沒有聞過呢？這實在是太香了，是從哪裡來的呢？
　　佛回答阿難說，“是彼菩薩毛孔之香“，彼菩薩在此是指香積佛國的菩薩們。這就必然引出捨利弗，我的身上也有此香的說法，其用意是引出阿難刨根問底，以更加深刻的揭示“香“的來處，顯示香積佛國的菩薩們，以香做佛事，以及香飯的利益之廣。
　　隨著經文的層層揭示，我們終於明白，其香來源於香積佛國的香飯。說食了這種香飯七天才能消化，有二層因緣：其一，羅什法師說，如果有人吃了香積佛國的香飯，不經七日而消，其心必生厭離；其二，應得道者，得香飯之熏，不必七日，必成道果，事不須久。因以上二種因緣，不過七日。
　　我們世俗人的生命七日如果不食，也必然死盡，因為食食、色食等是我們生命的力勢，不食，必然勢力耗盡。吉藏法師解釋此段經文說：凡夫所感福淺，但得七日，所謂下也；二乘小深，故得羅漢初果，正位羅漢心，然後乃消，所謂次也；大乘發心，乃至補處，然後乃消，所謂上也；為了顧及到上中下三品凡夫賢聖，故以七日為限。
　　有法師解釋說，在此“飯“是暗示無量無邊的大乘法門，不可以僅以飯相認相解，這樣才能更好的解釋令人得道的道理。“今諸佛即飯為法門，現此一用，令人入道“。令人不可思議的是，食佛香飯便可得道，有人回答說：諸佛有善巧之言，也有善巧之食，所以聽佛說法，以及食佛飯，都可以得道。這就象世間人有病，便有其藥，現在欲治心病，也應有藥，這個藥就是香飯。
　　羅什法師說，吃了這個香飯，“體安心淨“，生發未曾有之意。飯尚且如此，更何況大乘法門的無上妙道呢？“有此妙果，必有妙因，極大信樂，深達因果“。通達因果，便是深解緣起，解緣起即見實相，所以說是得道。
　　得無生忍，是指斷無明惑，證入聖位，才能消飯。一生補處，是指等覺菩薩，進斷生死無明，即入妙果位。文中一切煩惱毒，通指五住煩惱。

　　六、廣明佛事
　　阿難白佛言：“未曾有也，世尊。如此香飯，能作佛事。”佛言：“如是，如是。阿難。或有佛土，以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林台觀而作佛事，有以三十二相，八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事，眾生應以此緣得入律行；有以夢幻、影響、鏡中像、水中月、熱時炎，如是等喻而作佛事，有以音聲語言文字而作佛事，或有清淨佛土，寂寞無言，無說無示，無識無作無為而作佛事。
　　聲聞阿難只知以佛法做佛事，他萬沒有想到以香飯做佛事，恰恰反證了他見聞未廣，心量有限，不竟脫口歎言：從來沒有見過啊！這也正顯示出佛事有多門，不可因心量狹小，拘泥於一人一事一時一境。悟得此道，於佛法才有大利益。佛事，泛指諸佛引導眾生悟入佛道之事。
　　佛在此以香飯為由，廣明種種佛國，以種種不同而做佛事。要而言之，根塵動靜，無不可依之悟入。不可泥於經文中所例舉的事實。同時，也指出那些以為只有語言文字才是佛法的小見。也表明種種佛事在佛無不能做，只是隨於眾生的根性，所在的情境的方便而現出差別之相，並不從中生起優劣高下之想。在會的菩薩、羅漢。天人，以及今日有緣看到這段文字的我們，對照自已的心行，能不生起悔責之心嗎？
　　折衷疏中有一段絕好的文字解釋此段說：“乃至八萬塵勞，則舉其逆者，六塵無非教體，根根盡入圓通，耆婆攬草，無非妙藥“。真是言簡意赅，句句如金。
　　如是阿難，諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。阿難，有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。
　　光明、菩提樹、色塵；衣服、臥具、觸塵、飯食、味塵；園林、台觀、虛空、色塵；文字、聲塵、有言、無言；乃至於“諸佛威儀進止“中的彈指、揚眉、動睛等，所有環境、塵境、動靜都是教化眾生的無量方便。總而言之，眾生有多少煩惱，佛有多少妙藥。悟達至此，才可以說叫“入一切諸佛法門“。
　　菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高。若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒，但於諸佛，生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。諸佛如來，功德平等，為化眾生故，而現佛土不同。
　　菩薩如果能入諸佛無量智慧，無量方便，無礙圓通的法門，見淨不喜，見穢不憂。也能“不礙不沒“，不礙，是心行上沒有質礙，不沒，即見到穢土不消沉。所有的穢淨施為，只是佛法智慧的妙藥，佛佛慧等，即入此門，則知佛土本是應物，但能應之慧，是沒有差別的，所以對於淨穢不生憂喜。
　　太虛大師說：“但隨調御眾生的便利，而現差別，不於其中橫生高下、優劣之想“，佛之功德不是常人所能測量，故產生下面眾香菩薩之悔責之心。
　　折衷疏概括此段文意說：既達順逆，無非佛事，則見淨不須喜，見穢不須憂，淨穢皆是隨機示現，非真實有，真實功德，平等無二。
　　阿難，汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也。如是見諸佛色身，有若干耳，其無礙慧，無若干也。
　　諸佛國土有若干，以示諸佛教化眾生的時間地點場所及對象所不同，而虛空無若干，以虛空印證比喻佛陀根本智沒有差別。諸佛色身各不相同，但佛慧沒有異。
有論說：佛土若干，指三土而言；虛空無二，指寂光土而言；三土對機，故多差別；寂光自住，故無若干。三　　土有若干，而寂光無若干；色身有若干，而佛慧無若干。
　　阿難，你見到諸佛的國土，有種種差別，而虛空沒有種種差別。同樣你見到諸佛的色身，有種種差別，但是，他們無礙的空慧，沒有差別，是完全一樣的。
　　阿難，諸佛色身，威相種性，戒定智慧，解脫，解脫知見，力，無所畏，不共之法，大慈大悲，威儀所行，及其壽命，說法教化，成就眾生淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。
　　在上文中表明佛慧的相同，在此表明佛陀之所以為佛陀的共同德相。“色身、威相、種性“同等，是由智慧具足，悉皆同故；五分法身及“力、無畏、不共法“同等，是由於利生同的原因。“大慈、大悲“同等，是由於解脫相同；“威儀所行“同等，是由於法身同故；“壽命“同等，是由於般若同故；
　　“三藐三佛陀“，漢譯正遍知，又言正遍覺。見法無差別，故言正，智無不周，叫做遍，出生死夢，故言覺。通解便是：法無不知，智無不周。
　　“多陀阿伽度“，漢譯如來，如法而去，如法而來，古今不改，千聖同轍，故名如來，也名如去；也有法師說：如者，是心與如冥，無復有不如之理，從此中來，故無不如也。
　　“佛陀“，漢譯是“覺“義，覺又有二義：1、於四谛中覺；2、於一切法中覺，覺而不盡，不是真覺。此三是至境之強行立名，以名諸佛同等，異於二乘。象阿難三問三不知，天女問，默然無言，此顯然於睡夢中，沒有覺悟。

　　七、歎名義難思
　　阿難，若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受，正使三千大千世界，滿中眾生，皆如阿難，多聞第一，得念總持。此諸人等，以劫之壽，亦不能受。如是阿難，諸佛阿耨多羅三藐三菩提，無有限量。智慧辯才，不可思議。”
　　由無量佛所修無量無邊功德，證得福慧圓滿果德的名稱，其中所含的深義，縱以佛智也說不能盡，既使大千世界的眾生，都是多聞第一，都不能受持，這是為什麼呢？因為其所行功德不可思議，其智慧辯才，也不可思議，所以其名稱，及名稱所含之義，也沒有窮盡。
　　通講其大意是：阿難，我如果廣說這三句所含的意義，你以長劫的壽命，也是不能聽完的。就是三千大千世界的眾生和你阿難一樣，也是多聞第一，得念總持，也是長劫壽命，也是聽不完的。阿難，諸佛無上的正等正覺，智慧辯才，是沒有限量，不可思議的。

　　八、小乘自卑
　　阿難白佛言：“我從今已往，不敢自謂以為多聞。”佛告阿難:“勿起退意。所以者何？我說汝於聲聞中，為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者，不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量，菩薩禅定、智慧、總持、辯才、一切功德不可量也。阿難，汝等捨置菩薩所行，是維摩诘一時所現神通之力。一切聲聞、辟支佛，於百千劫，盡力變化，所不能作。”
　　以前阿難在聲聞中被譽為智慧第一，現在在菩薩的法園中所見所聞，使他生起了自卑心，告訴佛說，從今往後，我自已再也不以為自已多聞。因為菩薩的大智慧藏“較之聲聞，如大海比一滴“。佛便勸勉阿難說，並不是說你在菩薩中多聞第一，不必退心。
　　太虛大師說，小乘人就象病鳥棲止在一枝之上，大乘“漭蕩無涯，不可限量“，所以不是小與大之比，而是一個有量，一個無量之比。之所以歸結到維摩诘，是為了列舉現在的事實為證。而且強調說，這只是維摩诘“一時“所顯現的神通，更何況其余不可思議的事。
　　爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：“世尊，我等初見此土，生下劣想，今自悔責，捨離是心。所以者何，諸佛方便不可思議。為度眾生故，隨其所應，現佛國異。
　　因為聽聞佛德平等，菩薩德行難量，從眾香世界來的菩薩們，後悔不該對娑婆世界生起下劣的想法。所以現在請求大法，以遠游異方，利益他土，不宜虛返，“少結法緣，感德難忘“，必然付之於行動。
　　我們回想前文中，香積佛國來的菩薩們，以香味、香飯使此土的羅漢、菩薩們個個神往，生起向往之心，成辦佛事，來此度人，現在想將此土之法，請還彼國來做佛事，所以合掌懇請。
　　窺基法師說，這些菩薩“本在香城，見穢下想。今聞妙理，生悔愧心“。本來以為釋迦“身卑土穢，生下劣想，謂下劣於妙香世界“，哪裡知道，佛身內德，及實淨土，本來平等。為了教化救護眾生，現身土不同。所以悔前心，而生起後愧之想。
　　香積國的菩薩，雖然是大乘根性，“得悟中道“，但對於“雙照二谛“，猶未深達。於小乘僧俗中不能明了，所以如來為說雙照之義，使其化道無滯。這個道理就象國家的文武官員，隨其靜亂，用有興廢。娑婆多難，此土菩薩，對於中道實慧，通達明了。要想游於十方，教化無滯，必須遍行空、假、中三谛。
　　唯然，世尊！願賜少法，還於彼土，當念如來。”
　　“唯然“，是求佛大默許之意。從上向下為“賜“，可以見出香積菩薩們的敬人敬法之誠意。“少法“，以反襯佛法如海，我等只需一點，以念佛報恩，即當念如來。

　　九、示大乘法門
　　佛告諸菩薩：“有盡無盡解脫法門，汝等當學。”
　　“盡“，是指有法可盡，表達事；“無盡“，是指無法可盡，表理；事即是俗谛，理即是真谛，對於二谛能夠圓通，行於中道。汝，是指你，或者你們，勉勵之語。在以下經文中，大士對盡與無盡的法門進行了全面的闡述。
　　一、菩薩不盡有為：
　　何謂為盡，謂有為法。何謂無盡，謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。
　　什麼叫做有“盡“呢，菩薩自已解釋說，有為法是有盡的，因為有為法有三個特征，即苦、空、無常，世間的萬事萬物，無一不是在這三個法則中，所以站在佛覺悟的一邊，我們把它叫有為法。故此，有為法也叫世間法。在此，有為無為不是有所作為和無所作為的意思。無盡，即無為法，又叫出世間法，因其沒有有為法的三個特征，故相對立名叫做無為。因為世間是有為的世間，眾生只知有為，不知無為，即不能悟入事物的真相，把握其規律，故佛以無為以破除眾生有為之執。
　　那麼，有為和無為是什麼關系呢？菩薩為什麼不盡有為，不住無為呢？
　　原來“有為雖偽，捨之則大業無成；無為雖實，住之則慧心不明“(僧肇注)，所以菩薩不盡有為，才能弘法利生，不捨善法，以積聚功德；不住無為，故道無不覆。才能出生入死，在淨而淨，不以此為欣慶；“處穢而穢，不以為戚，應彼而動，於我無為“。佛陀的不可心思口議的大法，即是出於這樣一個“不捨有為，不住無為“的真理。
　　以為有有為可為，一般說來，是凡夫思想行為不能通達的結症所在。以為有無為可證，一般說來是二乘人思想行為不能圓通的結症所在。菩薩不捨不執二邊，故能應化十方。
　　在如下經文中，大士為了使我們對於有為無為有更真切祥實的了解，從慈悲入手，款款道來：
　　何謂不盡有為，謂不離大慈，不捨大悲。深發一切智，心不忽忘，教化眾生，終不厭倦。
　　文中自釋說，菩薩在救度眾生時，不離大慈，不捨大悲才是正確的。因為大慈和大悲是“入有之基，樹德之本“，如果沒有大慈大悲的發心，要麼成為薄地凡夫，要麼成為一個自了漢，都不可能成為菩薩。
　　立決定志，上求佛道，下化眾生，其心甚深而又堅固，就好象植樹，根深才能葉茂，堅固難撥。經歷浩浩長劫，也不迷失。所以發心不忘，是眾行的核心。眾生，可以說是煩惱的代名詞。在生生世世度眾生的時候，心不生厭，真是談何容易。羅什法師說：“以大悲為本，故能涉苦彌勤，雖魔怨逼試，心不生厭“。
　　於四攝法，常念順行。護持正法，不惜身命。種諸善根，無有疲厭。志常安住，方便回向。
　　四攝六度是菩薩不盡有為，大慈大悲的具體方法，也是菩薩精神的有力體現。所以有人說，外化不離慈，內修不忘智。上求佛道下化眾生，要立長志，不可長立志。在經文中稱為“不暫忘“、“常念“，意即永不忘失。順行，意即：內順四攝，外護法橋。內求功德，回向菩提，永不生厭，不為二乘三界所困。菩薩就是這樣念行四攝法，護持正法，不惜身命，為眾生種善根，以此眾多的德行，使自已的道樹枝葉繁茂，這就是不盡有為的用意所在。
　　佛門常會說某人的善根,某人無善根，將有無善根作為一種見佛聞法的標准，那麼，到底什麼是善根呢？善根，是從三世因果的觀點出發，把我們曾在久遠劫中所行的善事善行、見佛聞法的因地眾緣稱為根。這猶如參天的大樹，根深才能葉茂，即今生今世的悟性等，都是和過去世的因緊緊連系在一起的。所以，根既有過去義，又有生發義。
　　佛陀時代，有一人找到捨利弗請求出家，捨利弗觀其宿命，八萬大劫不種善根，不許其出家。其人依次請求五百羅漢，不得聽許出家。於是來到祗洹精捨，見到佛後悲泣懊惱，佛即以種種方法呵責阿難：“你智慧不深，不見人根，妄輕賤人“。佛即接受其人，贊歎說：善來比丘，須發自落，法衣著身，便成沙門。佛為說法，即得阿羅漢。捨利弗不解地問佛，此人有什麼善根，得此善果？佛說，在往昔過去無央數劫，有佛名叫人耳。時有一人，入林中取柴火，虎從林中沖出，欲食啖其人，其人急中生智，上到樹上，虎候在樹下，其人大為恐怖，佛從空中飛過，其人見已，稱南無佛，心生信樂，極厭生死，深心誓願，願離此苦。因此善根，今得解脫。時捨利佛向佛悔過，舉身投地，深自悲歎。佛說，比喻石中含金，愚人不知，棄而不用。金師見之，知其中有金。即以隨身工具，將其全部裝走。眾生無明石中，有智慧金，現在你智慧不夠，所以棄而不度，如來深見眾生根本，以禅定智慧破而出之。
　　求法不懈，說法無吝。勤供諸佛，故入生死而無所畏。於諸榮辱，心無憂喜。不輕未學，敬學如佛。墮煩惱者，令發正念。於遠離樂，不以為貴。不著己樂，慶於彼樂。
　　求法以樹立正見，有了正見，才有正行，然後證果。如其不然，則易生邪見。聽法、閱藏，遍參雲水都是求法的具體方法。無吝，即不吝惜自已所獲得的佛法真理。以無所畏懼的勇猛心常行教化，入於生死，置個人的安穩生死於不顧。
　　凡夫見他樂則生厭，見他苦則生心安；自樂則生著，自苦則生厭。而菩薩則不是這樣的，見他樂則歡喜，見他苦則心中生起慈悲。自樂心不著，自苦則心安。自苦心安有二個含義：一是安於如是因，如是果，種苦之因，必招苦之果。二是心甘情願願替眾生受苦。因為念不正，則招生煩惱，念正則煩惱自消，故菩薩叫邪念者發起正念。出家修道，禅定智慧，煩惱日輕，但不可以此出離、獨善而自得其樂。言外之意是，不要以少許的出離之樂，而阻礙了上求佛道，下化眾生的大樂。知少、得少為足是修道的大忌。
　　關於不輕後學的問題，從表面看，仿佛是一個個人修養之事，其實，更主要是我們智慧的有無和大小的問題。折衷疏說，眾生的善根深淺大小不可思議，只是聞道有先後而己，只要能學，學必有成，當然不應該輕賤後學，敬學如佛了。
　　在諸禅定，如地獄想。
　　羅什法師說，禅定有三種：
　　一、大乘禅定。
　　二、小乘禅定。
　　三、凡夫禅定。
　　凡夫因為過著五欲的生活，不知禅定之樂，一旦少有善根，修得禅定之樂，便生起貢高我慢；小乘禅獨善求證，容易火燒眾善，壞失無上道根。大乘禅定不許菩薩貪於禅定之樂，以求不斷的增勝福慧，所以，以上二種所做所為在菩薩眼中心中猶如地獄一樣。有一份修行，或者說有一份功德，多一份我慢，所以學人在此當千萬驚醒。
　　於生死中，如園觀想。
　　觀，名詞，古建築樣式，如宮觀，寺觀等。非“觀“想之想。字同音不同。在眾生生與死的輪回中，菩薩救度眾生雖然異常艱難，但在以度眾生而所成就大道的菩薩心中，就象在園林中游玩一樣自如。因此，折衷疏說：生死雖然是大患，但卻實是體悟大道的根由，菩薩想要無礙的游行在大道之中，當然對於眾生所厭患的生死想如園觀了。羅什法師則說：菩薩“意存兼濟，故樂游無畏“。兼濟，是自利以度生成就功德，利他以出離苦海，體解大道。一舉多得，故說兼濟。
　　見來求者，為善師想。
　　凡夫求人為恥，被人求生厭。菩薩則不然，對於有求於自已的人，都把他們看成是“善師“。這是什麼道理呢？凡是善師，都使人生起敬喜心，教人生善心行善舉，有求於自已的人，能生起我們的善心，所以就應如“善師想“。又，求人的人，其目的雖然是為了自利，而實際上，也有利於菩薩福慧資糧的積聚，故應做善師想。羅什法師從施與被施的角度著眼，認為：本來沒有布施於人的想法，因為他人的來求，“發我施心，則於我為師“，所以應做善師想。古印月氏王，一日出游，見有數千乞食者在道邊舉手高呼：“各取所須！“，王問大臣，這些是什麼人？在叫喊什麼？大臣回答說：要飯的人。月氏王因為智慧鋒利，悟知其意，告訴大臣說：他們是我們的老師，不是要飯的。他們是在為我們說日月交替，滄海桑田，苦空無常，貧富無定想之法。他們說：他們前世也曾做過國王，因為不行布施，貪吝財物，不修善業，不積功德，而至如此。我們現在不做布施，將來的下場和他們今天是一樣的。所以，他們是我們的老師。
　　捨諸所有，具一切智想，見毀戒人，起救護想。諸波羅蜜，為父母想。
　　捨諸所有,包括妻子兒女城邑聚落，以及身命財三個方面。並且能夠施而不悔，因為深明因果，所以文中說這樣做是“智想“，意為明了人生和宇宙的真相，不象凡俗一樣，只貪圖眼前一點蠅頭小利，不知將身命財存入三世因果的“銀行“，使自已的福慧增值。起首一句表明，能施是有大智大慧之人。二句是表明菩薩對於犯戒人的態度。菩薩見了犯戒人，不是譏謗他，打擊他，而是以愛心去救護他。這和現實的教團的行事，卻有著天壤之別。戒是修行人的護法神，犯戒則無護，無護是非常危險的。菩薩是有護的，對於處在危險的眾生，以有護護無護，如父如母，可敬可佩。
　　諸，是指六度。有言：智慧以為母，方便以為父；諸佛大導師，無不由是出。在六度中，智慧是其它五度的指南和根本，就象人的眼目，如果沒有眼目，便成了盲度。只有智慧，而沒有其它五度的實踐，智慧就沒有了載體和方便。所以，六度之間的關系是互換互動的，這也象父母關系一樣，無父其母不母，無母其父不父。又，六度圓滿即生六波羅蜜，能生五分法身，也即是五分法身的生處，故言做父母想，能生貴子的原故。
　　道品之法，為眷屬想。
　　道品，指三十七道品，是幫助利益我們成就道業的，如人有親朋眷屬一樣，相助成道，故言，當眷屬想。把三十七道品比喻成眷屬，從中可以見出菩薩講經說法的生動和貼切。眾生生活在眷屬之中，以眷屬做比，抽象的概念便生活化了。
　　發行善根，無有齊限。以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。行無限施，具足相好。除一切惡，淨身口意。
　　上文說種善根，現在說發行善根，意思是更進一步使善行增勝、增廣，增勝增廣到不以劫數為限的天地。也就是告訴我們，發行善根不要知少為足。羅什法師著說：“萬善斯行，無有齊限“。
　　在實行布施的時候，或財少而心足，或財足而心少，都是不行的。在實行布施之時，必須清淨三業，“在因既淨，妙報必隨“。如果從淨土法門理解此句，即是，廣修淨因，令一切因，莊嚴妙事，於已土中，悉皆備有。
　　但此句經文在玄奘本中譯成：“於諸佛土，恆樂莊嚴；於他佛土，深心欣贊；於自佛土，能速成就“。今將其列出以供領會經義。
　　生死無數劫，意而有勇。聞佛無量德，志而不倦。以智慧劍，破煩惱賊，出陰界入。荷負眾生，永使解脫。以大精進，摧伏魔軍。常求無念，實相智慧。
　　大悲不屈於“生死“，精進不倦於“佛德“，用智慧的利劍，破除煩惱，出法身果，荷負眾生，這是菩薩的心量。陰，是五陰，界，是三界，入，是六入，即六根。法身超越三界，是陰界入所不能攝，故言“出“。如果受界入身，自顧不及，那裡還能救濟他人呢？
　　後句，“精進“以摧破魔軍，“無念“以求證真。總之，不起有無等四句邪念，才是真智慧。在實際的學修中，一般學人很容易在“有“和“無“、“非有“和“非無“上起爭辯，豈不知，當說有說無之時，早己去“道“甚遠。金剛經後的回向偈有，明四句，絕百非句，是值得學人深深參悟的。
　　行於世間法，少欲知足。於出世間，求之無厭，而不捨世間法。不壞威儀法，而能隨俗。
　　名利是非，長短方圓，衣食住行，等等，皆世間法。菩薩法是行於世間，即不離世間，不捨世間，但少欲知足，以留惑潤生，和光同塵。以區別於小乘，捨世法，以求無欲。眾生礫石中含有真金，故菩薩不捨。即能隨俗，但不同流合污，保任行住坐臥四威儀，體現佛法之嚴正。從此段論述中，一個不即不離，行於中道的菩薩形象，豐滿的展現在我們面前，為我們學修佛法樹立了不可磨滅的楷模。我們對於自已平日的固執已見和見解的偏頗能不汗顏嗎？
　　起神通慧，引導眾生。得念總持，所聞不忘。善別諸根，斷眾生疑。以樂說辯，演法無礙。淨十善道，受天人福。修四無量，開梵天道。勸請說法，隨喜贊善。得佛音聲，身口意善。得佛威儀，深修善法，所行轉勝。
　　教界對於神通的反感既源於我們對明理的重視，也與我們對神通親證的無能有關，也與社會上的江湖術士運用“術“騙人害人有關。我們仿佛不得不校枉過正，但往往授人以佛法不談神通，甚至是反對神通之嫌。但是依於經論，神通在佛法中的位置是顯而易見的。在此菩薩正是對外以神通引導眾生，令其對佛法生起敬仰之心，對內則以文字總持，憶念法藏，觀根說法，斷眾生對於人生宇宙的疑惑。“以樂說辯，演法無礙“，是具足四無礙辯才，總持佛法的自然流露。
　　菩薩在教化眾生的時候有無量的方便和次第，為一類根性的眾生說十善道，並指出依此修行可以得到人天的福報，令其生信。從至極來說，不是為人求得人天福報而修善叫淨善，但根性小的眾生會感到修法沒有著落，故此，只能為其展示欲界人天的果報。對另一類眾生說四無量行，使其生於梵天，“請轉*輪，“以“處尊引物“。菩薩有時也自生於梵天，以教化梵王天子等，現梵王身，並勸請佛陀演揚聖教，以弘傳正法。
　　佛音，經中說有六十種美妙音聲和八種美妙音聲之別。這些音聲“應物無量“(見《密跡經》)。八種音聲分別是：徹好音；柔軟音；和適音；谛了音；不女音；不誤音；深遠音；不竭音；《密跡經》中加上一個無量音。
　　由請法隨喜，贊頌功德，得六十種微妙佛音；由三業清淨，得佛無量威儀，這是莊嚴隨形好行。從以上也可以看出，菩薩法中，不能以一小善而生起我慢放逸，不捨一切善，不住一切為善的功德，這才是大士求進步的正確道路，這樣才能算是“深修善法，所行轉勝“。
　　以大乘教，成菩薩僧。心無放逸，不失眾善。行如此法，是名菩薩，不盡有為。
　　肇注說：向如上所闡示的那樣修行菩薩法，“自行化彼，功德日茂“，就是不盡有為的深刻含義。
　　二、菩薩也不住無為：
　　何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證。修學無相無作，不以無相無作為證。
　　佛己經將修學菩薩法不盡有為的道理講得很深透了，那麼什麼又叫不住無為呢？以下共十六句，以廣泛闡述什麼是不住無為。僧肇法師說：“自此下，皆無為觀行也，觀無為，必睹淡泊之樂，而能不證涅槃，永處生死，名不住無為也。空、無相、無作，三乘共行，而造觀不同；二乘空觀，唯在無我；大乘空觀，無法不在；以無法不在，故空法也空。空法既空，故能不證空。二乘無相，唯在盡谛；大乘無相，在一切法；二乘無作，不造生死；大乘無作，萬法不造“。
　　總之，菩薩修學空觀，不是以證入空寂性而沉空滯寂，自得其樂，而是要觀諸法空性，以起無量的妙用。秉慈悲願力，不捨眾生，同登覺岸。無相無作，其意相同。
　　修學無起，不以無起為證。觀於無常，而不厭善本。觀世間苦，而不惡生死。觀無我，而誨人不倦。觀於寂滅，而不永滅。
　　無起，是空觀的別名，是從緣起的角度講的。諸法從緣而起，從緣而滅，沒有先後，也沒有第一因，悟證此理，而不以此為證，即不住於其中。住於其中是法執。
　　了知世事無常，但不捨善行善法，即平常所說的，知道一切生不帶來，死不帶去，但不因此而消極厭世，不精修善法。應知佛說種種法，為治種種病，佛說無常法，是為了破眾生的“常“見。
　　唐代道液法師說：“破常倒故觀無常，以大悲故不厭善；破樂倒故觀苦，以大悲故不惡生死；破我倒故觀無我，以大悲故常誨人；破喧動故觀寂滅，以大悲故不永寂滅“。又說，觀無常故，不住生死，不厭善本，不住涅槃，其余一樣。
　　觀於遠離，而身心修善。觀無所歸，而歸趣善法。觀於無生，而以生法荷負一切。觀於無漏，而不斷諸漏。觀無所行，而以行法教化眾生。觀於空無，而不捨大悲。觀正法位，而不隨小乘。
　　遠離有三：一、離人間五欲；二、離煩惱；三、諸法性空遠離；現在文中所說的遠離是說觀性空遠離，而不捨心身修善。遠離也是無為的別名而已。
　　雖然知道諸法無所從來，也無所去，更無所歸，而菩薩在修行的實踐中依然要歸趣善法，以期圓滿無上菩提。
　　隋慧遠法師在其所著的《維摩诘所說經義記》中說：二地以上的菩薩修道行的時候，觀第一義離身心相，名“觀遠離“，但依於身心修智善行。二地持戒，名身修善；三地修定，名心修善；也可以說是四地以上的順忍行，觀第一義谛無所歸趣，而修順忍，歸趣五地無生善法。也可以說是七地以上的無生忍，雖然觀理無生無起，而常現身教化眾生。也可以說是七地以上發起勝行，知道各種煩惱本來寂滅，名觀“無漏“，而常現起煩惱業行，叫不斷漏。也可以說是九地中化眾生心，雖知眾生空無所有，不捨大悲，憐念眾生。也可以說是十地中見分堅固，觀法體空，名“正法位“，於空不著，故不墮凡小。
　　觀諸法虛妄，無牢無人，無主無相，本願未滿，而不虛福德禅定智慧。
　　菩薩以其超凡入聖的智慧，雖然知道諸法無我無人無相也無主，更不堅牢，但不以功德虛假而不修習。
　　修如此法，是名菩薩不住無為。
　　象以上所陳述的那樣修學，是菩薩不住無為的無上法門。
　　三、不盡有為和不住無為的辯證關系：
　　又，具福德故，不住無為。具智慧故，不盡有為。大慈悲故，不住無為。滿本願故，不盡有為。集法藥故，不住無為。隨授藥故，不盡有為。知眾生病故，不住無為。滅眾生病故，不盡有為。諸正士菩薩，已修此法。不盡有為，不住無為。是名盡無盡解脫法門，汝等當學。
　　不盡有為，故無阙德之累；不住無為，故無獨善之礙；這二種無礙，是菩薩弘道的要津。
　　總結文意有四：
　　1、不住無為以出假修福；不盡有為以行濟慧；
　　2、不住無為以撥苦與樂；不盡有為以萬行填願；
　　3、不住無為以再來三界集法藥；不盡有為以觀機與藥；
　　4、不住無為以涉有觀機；不盡有為以隨機對治；

　　十、獲益還國
　　爾時，彼諸菩薩，聞說是法，皆大歡喜。以眾妙華，若干種色，若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛，及此經法，並諸菩薩巳，稽首佛足，歎未曾有。言：“釋迦牟尼佛，乃能於此，善行方便。”言已，忽然不現，還到彼國。
　　從香積國來的菩薩們在聽了釋迦佛關於大乘法門的說法後，心開意解，法喜充滿。為了表現真誠的供養，用上好的花、香遍灑三千界內，並贊歎佛陀的智慧方便。
　　虛大師說，“忽然不現“，是盡；“還到彼國“，是盡無盡；總示盡無盡解脫法門。