王雷泉教授:佛教以改變人心而改變世道


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佛教以改變人心而改變世道
文∕王雷泉

一、中國社會的症結在精神萎縮
中國社會的經濟發展到現在,據說已經到了“不差錢”的地步,這話出自趙本山的小品,雖是戲言,卻也反映了彌漫在社會生活中虛誇浮躁、驕奢YIN佚的眾生相。既然在物質層面“不差錢”,那麼還缺什麼呢?缺德。有鑒於此,溫家寶總理這些年不斷呼吁國人的血管中要流淌著道德的血液,要抬頭仰望星空。

大腦萎縮、胸膛干癟、下腹膨脹,這是當今社會價值失范、缺德少信的形象寫照。大腦萎縮,指思想空虛,喪魂落魄,精神找不到安身立命之處;胸膛干癟,指缺乏政治擔當和社會責任感;下腹膨脹,指物欲橫流,功利主義盛行。

我曾經收到一個企業家學員在英國馬克思墓前發來的短信,非常有意思:“我們以前為了追求思丟掉了馬克,最近三十年為了馬克又丟掉了思。”在復旦大學禅學會舉行的“企業家與社會責任”禅茶會上,這位學員在主題發言中呼吁:“面對社會上責任的缺失和資本的擴張,需要用佛眼去看穿本質,用佛法的智慧來提升自己,培養社會責任感。”(陸峰:《責任與資本》,刊於《佛教觀察》總第四期,2009年5月)

21世紀的中國,無疑要以經濟建設為中心,然而君子愛財,必須取之有道。道的第一個層次,屬於世俗社會的法律和道德;道更深層的本原,是超越凡俗的宗教精神。一個人可以沒有宗教信仰,但一定要有宗教情操。這種超越性表現在個人身上,就是超凡脫俗的氣質。表現在社會上,就是要考慮長遠、全面、整體的利益。大道理不排斥小道理,但小道理一定要服從大道理。

在南傳佛教的《巴陀伽摩經》,佛陀把人類最基本的渴望分為四種:1、願我的財富通過正當的途徑一天天的增加。換而言之,每個人都希望自己富有。財富是人們最渴望得到的東西。2、當一個人富有後,他所渴望的是美名遠揚。他如此祝願:願我的美名傳遍四方,特別是要在我的親朋好友、師長中流傳。3、當一個人既富有,又有好名聲,他祈求健康長壽。他如此祝願:願我健康長壽。4、當一個人富有、美名遠揚又健康長壽,他自然希望死後幸福。他如此祝願:願我死後生天享福。

從大乘菩薩道的中道智慧來看,眾生所處的欲界與佛菩薩所處的法界是相即不離的。佛世時代,印度社會對人生的目標定位有四層:欲、利、法、道。欲是生命的第一層需求,就是人的七情六欲、飲食男女。為了滿足欲望,要有一定的經濟實力,所以對利益的追求也就成為人生的第二層目標。在追求利益的活動中,遂有人生的第三層目標——法,用法律制度和道德規范,來約束、規范人們對利益的追逐。在欲、利、法之上,則有人生的第四層目標——道,這就是哲學和宗教。即便是想在欲界過上好日子,來世不墮入三惡道,在遂欲、求利之上,還有法和道的上位目標,規范和提升著我們的生活品質和生命境界。如果不遵守最上層的道,法將無法施展,利將無法獲得,欲將無法滿足。

按照佛教的說法,一切眾生,皆以食為依。有四種維持我們生命的質料:段食,維持我們色身的基本飲食;觸食,能引起我們快樂的感覺與情感;思食,推動生命活動的願欲與意志;識食,是維持生命延續,幫助身心發展的力量。我們的生命,不能停留在動物層面對物質的追求,奉行弱肉強食的叢林法則,而是要上升到更高的精神生活。

三聚氰胺和瘦肉精算得上是高科技產物,一旦與唯利是圖的大企業結合,就會產生毒害人民的產品,引發巨大的社會災難和信任危機。可見,知識與經濟,若沒有善的價值提升,就會演變為惡知識經濟。

當今中國需要什麼呢?在經濟、政治、精神三大層面,我們需要的是財富、社會正義和天理良心。在中國走向強盛的現代化道路中,在對天理良心的呼喚中,佛教的作用日益凸現,已經成為朝野有識之士的共識。佛法不是坐而論道的玄學,它是修身齊家治國平天下實踐的力量。佛法的社會作用主要體現在精神方面,也就是說,佛教是以改變人心而改變世道的。

 

二、佛教以改變人心而改變世道
佛教最基本的教義基礎,就是佛佛相同的七佛通戒偈:“諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。”生命的痛苦或快樂,世間的污穢或清淨,都取決於生命主體道德價值上的善或者惡。如此簡單連三歲孩童都說得的真理,為什麼到八十老翁都行不得呢?原因在於世道的險惡,人心的復雜。

我們凡夫的日常之心,是真妄和合的動態統一體:一半是光明,一半是黑暗;可以上升做天使,也可以下墮當魔鬼。大乘唯識學分析現實世界與理想世界的五位百法,光是講心理狀態和心理活動的就有五十一種,而在五十一個心所法中,煩惱心所即占二十六個。由此可見,七佛通戒偈四句話中,最根本的是第三句“自淨其意”。主體精神的道德淨化,成為佛教個人修行和社會變革的實踐樞紐。

在佛教的教義總綱苦集滅道四聖谛中,苦谛是認識佛教的前提。所謂知苦,就是用一種批判而又冷靜的眼光來觀察世界,審視我們社會的種種缺陷,並探索這種缺陷和苦難的原因,來自我們內心中的煩惱。煩惱的根源在於不了解宇宙和生命的實相,扭曲了自我與世界的真實聯系。煩惱障來自感性的欲望,所知障來自知識的局限,人們就是被這兩種障礙遮蔽了對真理的認識。

由於不了解如虛如幻的生命流轉,將個體欲望無限放大,產生種種妄念;而扭曲的思維把生動、流變的世界僵化,用停滯、孤立的觀點審視世界,產生種種顛倒知見。由內在精神的煩惱污染,造成錯誤的行為,並帶來相應的後果,這就造成現在痛苦的生命狀態及所依存的環境。一言以蔽之,佛教所揭示的這個痛苦世界的規律,就是起惑、造業、受苦。

首屆世界佛教論壇主題是“和諧世界,從心開始”,並從三個維度闡釋佛教改變世道人心的路徑:“心淨國土淨,心安眾生安,心平天下平。”這個口號,具有劃時代的哲學革命的意義,恰能對治當前人欲橫流、物質主義盛行的時代病,也最具佛教進入主流社會傳播的可操作性。

對佛教來說,仰望星空即以成佛作為提升生命境界的終極目標。生命境界是凡俗還是神聖,與眼界的高下及心量的廣狹相關。心是建構和諧世界的出發點,涉及心與國土、眾生、天下的關系,可從四個層面得以理解:1、在認識論和心理學層面探討身心及主客觀關系問題,由此得出境由心造、心能轉物的原理。2、在倫理學層面探討心的染與淨、善與惡的趨向,勾勒流轉緣起和還滅緣起這兩種生命的軌跡,從而為修行解脫提供了實踐依據。3、在社會學層面橫向探討正報與依報、共業與別業的辯證關系,得出依正不二、自他同體的原理,奠定菩薩精神和人間佛教的理論基礎。4、在宗教哲學層面縱向探討心與佛、心與法界的關系,亦即心與終極存在的關系,從而為佛教正確處理出世與入世關系,提供了方法論上的理論依據。

佛教哲學的兩大支柱為“緣起論”和“業力論”,兩者都是對宇宙人生真相及發展運動的解釋。緣起論是對業力輪轉的哲學慧解,而業力論的三世輪回、因果報應這一套人生觀准則,又建立在緣起性空的哲學基礎之上。換言之,這兩者在理論上是“空有不二”,在實踐上是“悲智雙運”,而在方法上則生發出佛教的中道智慧。

智慧與慈悲的兩輪,需要用一根車軸連結起來,這就是我們每個眾生之心。這個心的座標,向上縱軸的最高點是佛,這是我們生命的高度;橫軸則連著我們與眾生和環境,這是我們生命的廣度。因此學佛的過程就展開為上求菩提、下化眾生的生命實踐。在上求下化的過程中,提升個體的生命境界,淨化我們的社會,改善我們生存的環境。

佛家講善有善報、惡有惡報,這使人在做事時要三思而後行,有所顧忌,以體現社會的公平和正義。因果報應必須與“緣起性空”一起思考,否則就會淪為鬼神之說。而緣起性空若脫離了業力因果,就變成純粹的清談。佛教不是宿命論,業報原理昭示眾生必須為自己的行為承擔責任。因果報應不是簡單的線性關系,除了個體的別業,還有群體形成的共業,形成重重無盡的因果網絡。所謂“佛不能銷定業”,首先指眾生的共業不是短期內可以消除,其次是說佛不是主宰者,不可能代眾生消除業報。

佛陀是真理的發現者,他為眾生指出了改變命運的道路。當我們明白緣起性空的道理,就消除了冥冥中有主宰的定見。那麼業報輪回由誰來執行呢?依然是眾生共業形成的合力,體現出善有善報、惡有惡報的公平性。因果報應涉及眾生個體與群體的相互關系,這裡所講眾生的力量,也包括了服膺佛法的護法神。就人類社會來講,業力因果表現為法律、道德及公眾輿論共同形成的合力。總而言之,只有當越來越多的眾生走上智慧之路,懲惡揚善的業報審判才能越來越明顯,社會才能越來越祥和。

三、佛教必須獲得主流社會的話語權
佛學大要,傳統的說法分境行果三。若用現代語言,可用三句話作簡單的概括:

一、緣起性空的哲學基礎。這是境的內容,探討生命與世界的真實。釋迦牟尼悟道的境界,他畢生宣講的思想,即緣起性空。這是佛學與任何哲學體系和宗教不一樣的哲學基礎,緣起論是佛教的不共法。

二、悲智雙運的實踐品格。這是行的內容,包括戒定慧修行及菩薩度眾的社會實踐。佛教不僅要說明這個世界,還要改造這個世界,轉變我們的命運。怎麼來改變我們的命運和世界?通過智慧和慈悲的實踐。

三、超凡脫俗的人生境界。這是果的內容,佛教的宗教理想,解脫成佛的果位。並以佛教獨特的方法論,把遙遠的目標落實在當下的實踐過程中,提升我們的生命境界,改變我們的思維方式和生活態度,在身心上達到超凡脫俗的境界。

正如《壇經》指出的:“一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經,皆因人置。”佛是根據眾生的需要而講說眾多法門,特別強調“對機說法”,而有“四悉檀”之設置。悉檀,意指成就眾生的方法。若眾生希望過人間好生活這些世俗需求,佛所說的是隨順眾生欲樂的“世界悉檀”。先行世間之善,然後層層向上,而有各各為人悉檀、對治悉檀,最後達到最高真理——第一義悉檀。

在物質主義盛行的當代中國,佛教思想有著巨大的對治作用。佛教包攝信仰、社會、文化三層環圈,要真正落實人間佛教的宗旨,就必須進入主流社會,獲得自己的話語權,以提升社會對佛教智慧的認知,發揮佛教思想化世導俗的社會功能。從當前社會和文化各界對佛教的需求來看,人間佛教的弘化使命和目標,就是面對廣大平信徒、佛學愛好者和非佛教信徒,培養造就能轉變世道人心的“佛教文化人”。

“從因特網到因陀羅網,從知識經濟到善知識經濟。”這是我對佛教在新世紀融入主流社會發展的概括。因特網的發展,不僅拓展了佛教傳播的影響范圍,亦改變著佛教自身的發展形態。知識與經濟,這兩種巨大的力量,只有在佛教精神的指引下,才能極大地推動人間淨土的實現。總而言之,佛教是以改變人心而改變世道的。要讓有力量者更有智慧,有智慧者更有力量。這就需要有更多的社會人群掌握佛教的立場、觀點和方法,宣揚真正如理的佛法,從而形成改變世界的物質力量。

(作者附識:本文部分內容以《佛教精神對當代人的滋養》為題,刊於《佛教文化》2011年第1期。現應《安徽佛教》之約,重新修改補充,提交發表。——2011年佛誕日)

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