每個人對於佛法、世間法的體悟都有所不同；有些人認為佛法是佛法，世間法是世間法，兩者是不相關的；有些人認為佛法不離世間法；有些人認為世間法即是佛法。這種種不同的看法，來自於認知上的差異。

 

　　為什麼有這種種不同的差異呢？因為佛法有小乘、中乘、大乘、無上乘。也許有人認為佛法就是佛法，為什麼又講小乘、中乘、大乘、無上乘呢？「乘」就是指我們這念心；每個人向內看看自己，這念心對人生真理領悟到什麼程度？對人生的真理領悟得淺顯，就稱之為小乘，進一步是中乘，再進一步是大乘；領悟到最高的境界，佛法就稱之為無上乘。這些區別是為了方便大眾了解，了解以後，對佛法的道理沒有疑問了，才能圓融貫通。

 

　　我們對事情的認識或了解的程度，都有深淺的差異；即使是對字的認識也都有深、有淺。我們以「天」這個字為例來說明小乘、中乘、大乘、無上乘深淺的差異。

 

　　對不同的人講述「天」就要有不同的說明，使其真正明了。對小學生講，天是今天、明天、天空的天，小學生很容易就懂了，再講深一點可能就不明白，這就好比小乘的境界；如果對小乘根機的人講大乘、無上乘，一方面他聽不懂，另一方面他會因為聽不懂、模糊其義而退失道心。所以，佛說法四十九年，是有道理的。

 

　　如果是對中學生、大學生，就不講今天、明天、天空，因為他已經明白了。要進一步解釋，天有先天、後天；先天屬於過去，後天屬於現在；再進一層，天就是「理」，所謂天理、人情、國法，天就是「道理」，這個解釋就更有深度了。

 

　　對修道人來說，天的意義更不同；佛教講生天，基督教和其他的宗教也講生天。佛教講天有欲界天、色界天、無色界天，也就是三界。一般宗教所生的天，多半屬於欲界天，欲界天離我們最近的這一層是四王天，再上面是忉利天，再向上是夜摩天，再向上是兜率天，兜率天之上是化樂天，再上是他化自在天，每一層天都有它的福德因緣，都有它的道理。想生到欲界天，就要修十善；要想生到色界天，色界天沒有男女相，是禅定的境界，必須要修四禅八定，這就不是一般宗教可以達到的。如何修呢？要「上欣淨妙離，下厭苦粗障」。如果要生無色界天，就要修空定。對想要生天的人這麼解釋，他就能了解、接受。

 

　　對菩薩而言，天是第一義谛，第一義谛是「明心見性，見性成佛」，是指我們這一念心；心清淨就是天，心不清淨就是地獄。所以，單單解釋天就有很多很多層次；當我們解釋天是「性天」，是「自性」，這就好比是無上乘的解釋了。

 

 

 

 

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920803(二)

 

　　在釋迦牟尼佛的時代，修行人是完全捨離俗家以安住心念；小乘根機的行者認為世間上的一切都是煩惱、都是罣礙，要把世間的事捨得干干淨淨，一心只想證到空性，求一個真空涅槃。然而，這並非指小乘不好，小乘與大乘的差異，只在於對人生、對佛法道理的領悟有深淺差別，而非有好壞之分。

 

　　為什麼要證到空性？因為小乘行者認為世間一切有形有象之物，將來都會壞滅，唯有空性不滅，所以小乘行者努力要契入空性，這念心入到真空，自己就得解脫了。小乘有初果、二果、三果、四果，證到四果阿羅漢，這念心入到真空，就超出三界。釋迦牟尼佛初轉*輪，在鹿野苑開始度眾生就是用小乘的四谛法門──苦谛、集谛、滅谛、道谛，證到小乘境界，就是證到偏空涅槃。後來等到因緣成熟了，釋迦牟尼佛才講大乘、講無上乘。因為初初時發心出家，心念安住在想修行、成道，但時節因緣沒有成熟時，既使佛講大乘佛法，聽了也無法契入。

 

　　而大乘菩薩的目的是「上求佛道、下化眾生」。菩薩慈心廣大，冤親平等、物我平等；因為眾生有苦、有煩惱，所以必須要引導一切眾生全證到菩提、證到涅槃，最後自己才證菩提、才證涅槃。菩薩的心量廣大，看的很長遠；小乘根機的人急求解脫自己的生苦、老苦、病苦、死苦，出離心很強，等不得長遠的時間，所以積極求涅槃、自我解脫，因此缺乏度眾生的大慈悲心。

 

　　佛陀形容這種人雖然趣往佛處，卻沒有達到圓滿的境界；佛的果位如同寶所，小乘的行者，就如同走向寶所，只走了三分之一，還有三分之二的路沒走。因為他的氣力在到達這裡時就走不下去了，需要在真空涅槃當中休息一下。菩薩就不是如此，佛經講：「眾生歡喜，諸佛歡喜」，要想度眾生，就要跟眾生結善緣、結法緣、結人緣，使每個人都很歡喜；因為歡喜，我們才能進一步把佛法的真理教授給他；因為歡喜，他才會接受。所以，大乘是將眾生放在前面，小乘是真空、涅槃放在前面。

 

 

 

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920810(三)

 

　　在佛法中大乘、小乘對於苦、樂的認知有所差距；小乘認為苦就是苦，樂就是樂，認為世間都是苦，唯涅槃是樂，所以要離苦趣入涅槃境界。大乘認為苦、樂不是絕對的境界，而是相對的境界；就如同世間有好壞、美丑、高低……等種種相對境界，甲認為苦的境界，乙卻認為是樂。例如

 

　　有一次，世尊與弟子在路邊田埂上，看到有一袋金條。阿難就說：

 

　　「世尊﹗這麼多金條，我們可以帶回去修道場、蓋精捨。」

 

　　世尊回答：「這個不要碰它。」

 

　　「為什麼？為什麼不能拿回去？」

 

　　「這金條是毒蛇，把金條帶回去等於把毒蛇帶回去，會被這毒蛇咬傷、中毒、死亡。 」

 

　　弟子雖然都沒有拿，但大家想不通，明明是金條，為什麼說有毒？說是毒蛇？

 

　　佛與弟子走過後，有一位農夫路過這裡，看到這一袋的金條就把它扛回去，農夫從此成為暴發戶，買田地、蓋房子。他的親友覺得很奇怪，這個人以前家徒四壁，怎麼現在這麼有錢，錢從何而來呢？親友都來借錢，農夫很小器，一毛不拔，因此得罪了這些人。他們就去報官，官兵到農夫家搜查，果真發現有很多金條，問農夫金條從那來的？是不是偷竊來的？農夫說：「不是偷的，是從田埂邊撿來的。」官府不相信，看到金條上蓋有皇宮的官印，再進一步查看，發現這正是被強盜偷竊的官銀。於是，農夫被當做強盜抓起來處死，金條和財產都被沒收了。所以從這個故事來看，金子是一般人所喜歡的，但是也可能是導至痛苦的根源，因此用分別的心念來看萬法，一切法都是相對，而非絕對。

 

　　佛經講小乘、中乘、大乘、無上乘，都是指這念心對法的體悟境界不同。無上乘是「頓悟自心，直了成佛」，也就是《六祖壇經》所說「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，契悟了這念本具的清淨心，當下就能成佛；小乘認為沒有辦法直了成佛，必須經過三大阿僧祇劫修六波羅蜜圓滿，最後成就三十二相、八十種好，才能成佛。從這個角度看大乘、小乘，在「理」上似乎是不同，然而二者並無矛盾。大乘，是以這念心為主；佛，即是指這念覺悟的心、清淨心、智慧心、平等心、不動心、真空心，這念心每個人都有。小乘，則是以法相為主；成佛要具足三十二相、八十種好，所以要經過三大阿僧祇劫修六波羅蜜圓滿，得相好，最後一世要出家修行現比丘身，最後在菩提樹下成道證果。

 

　　以前有位女眾居士，聽到某位法師講女眾不能成佛，就問師父：「這位法師所講的道理是否正確？女眾發心護持佛法，精進用功，若果真不能成佛，女眾又何須修行？」其實這位法師並沒有講錯，只是沒有交待清楚，這是以小乘的觀念來論成佛，所以認為女眾不能成佛。若以最上乘對成佛的觀念而言，就非如此。

 

　　小乘的成佛，要現男相，沒有女相，修六波羅蜜，具足三十二相、八十種好。大乘的成佛是指契悟這念心──諸位聽法這念心。這念心沒有形象，沒有在家相、出家相，沒有男相、女相，這念心覺悟就是菩薩，達究竟覺悟就是佛；所以大乘所說的成佛是成法身佛，也就是指我們這念心。

 

 

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920817(四)

 

　　禅宗講無上乘，也就是人人本具的這念心性，此法門與現代講究民主人權的時代最能契合。因為佛性是平等的，沒有男相、女相，也沒有在家相、出家相，心性平等，在聖不增，在凡不減。小乘修行要經過三大阿僧祇劫才能成佛，大乘則無時間、空間的相對限制，「頓悟自心」就能「直了成佛」。

 

　　小乘，捨俗求真，修四念處觀斷煩惱、證涅槃。大乘，即俗即真，煩惱即菩提，所以不需要斷煩惱，當體即是，動念乖真；諸位聽法這念心，當體即是，直下承擔就是。煩惱就是我，我就是煩惱，從現在開始不起煩惱，這念心時時保持清楚明白、能作主，當下即是菩提，修行成佛就如此實在，而非遙不可及的事。

 

　　《六祖壇經》講：「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」這念心本來就清淨，如果向外想再求一個「清淨心」，猶如頭上安頭，即使向外求得一切，有成必有壞，終不免成、住、壞、空的無常侵損。即使是小乘聲聞聖者證到偏空涅槃，在真空中住兩萬大劫以後，還是要出涅槃，再到人間修菩薩道，圓成佛的智慧。小乘認為空性才是不滅，所以要滅色歸空，契入真空；大乘即俗即真，不需另外再找一個空性，當體即空。

 

　　社會上有許多人誤解佛法所說「空」的道理，認為人死了就是空，身體滅掉了即是歸空，這都不是佛法所講的空性；如果人死了就是空，那麼豈不是人人死後都能成佛，都能得解脫，如此就無須修行，只要靠等待就可得解脫。所以這些都是錯誤的知見。

 

　　佛法所說的「空性」，是用能觀的智慧心，以析空觀的方法，慢慢地分析、思惟一切法都是因緣和合、緣起性空，如此不斷地反復思惟，重慮緣真，分析思惟到最後，能觀的心與所觀的空性之理相應，一下子這念心就入了空定，身體與外面的世界都不存在，只有這念清楚明白、如如不動的心始終存在，契悟這種境界，才是佛法所說「空」的意義。

 

 

 

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920824(五)

 

　　如何體入空性之理，譬如當身體生病，感覺不舒服時，可以反問自己，仔細思惟身體的那一部分是真正的我？身體屬於地大、水大、風大、火大，四大假合而成。頭發、皮膚、指甲、骨頭，是固體，屬於地大，地大就歸到外在自然界的地大，與自己沒有相關。身上的口水、眼淚、尿液、血液，是液體，屬於水大，水大最後都歸到自然界的水大。身上的體溫、熱量屬於火大，火大就歸到自然界的火大。身上的出息、入息，及身體的一切動作，是風大的運作，就歸到外面自然界的風大。如此一一地經過分析，知道身體是由地水火風四大組合而成，所以地大歸地、水大歸水、火大歸火、風大歸風，身體根本就不存在。

 

　　不但人的身體是空，乃至外面的花草樹木，山河大地也是假合之相，也是空。例如樹的葉子、皮、根、花、果，是固體，屬於地大。樹的根、枝、葉、花、果，一定含有水分，若沒水分樹就不能存活，會枯死，所以樹裡面也有水大，水大歸於自然界的水。樹也有熱能，屬火大；如歷史記載，古人鑽木取火，因為摩擦使熱能達到燃點而起火，而且自然界也常常因為干樹枝的摩擦而引發森林大火，所以樹的火大就歸火；樹也有風大，如氣體的循環作用──早上吐氧氣，晚上吐二氧化碳。如此分析，知樹也是因緣和合而成，是假相、假名、假有。假，就是暫時存在，終究會變滅毀壞。

 

　　身體由固體、液體、熱能、氣體所構成，也就是地水火風和合而成，此即所謂的內四大。外在的一切植物、動物、乃至於礦物，也是地水火風所組成，稱外四大。不論是內四大，外四大，再經不斷地分析，最後內四大是空，外四大也是空。依據這些道理，不斷地專注思惟，這念心因為專注，能想的這念心與所觀的境——內四大是空、外四大空也是空，忽然一念與空性相應，就入到空定，證到阿羅漢果。這就是用析空觀的方法，證到佛法空性的真理，此屬於小乘的境界。

 

 

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920831(六)

 

　　大乘較小乘更進一步，知諸法當體即空。身體本身就是空性；《心經》言：「色即是空，空即是色」，色當體即空。

 

　　人是由心和身體組成，心是空性，空性無相；身體雖然有相狀，屬於物質，但是分析到最後也是空性。譬如水，水遇到高溫就蒸發成水蒸氣，水成了氣體，水相就不存在。但氣體也不是真的，因為氣體上升，遇到低溫，慢慢就變成雲，遇到更低溫則變成冰或雪；不論是冰、是雪，降到地上，在地上遇到暖氣又化成水。水遇到因緣轉變，就隨著因緣變化；身體也是如此，隨著四大的改變而改變。這念心的變化，也如同水一樣，遇到不同的外緣，心也會隨緣轉化。遇到好因緣，心就轉善；遇到壞因緣，心就轉惡；遇出世因緣，心就出世；遇世間緣，心就是世間；遇頓悟自心法門，這個心就是菩提，就成如來佛。所以，佛法觀一切現象界，都是虛妄不實，都會隨因緣變化而改變，並非實際的存在，都是空性。悟到這個道理，就知身心當體即空，而不須另外去求一個空，這就是大乘菩薩的境界。

 

　　空性是絕對的真理，了達此理就是一種智慧。現在的科學分析宇宙一切物質，分析到最後，不外乎是個能量的境界而已。譬如打坐，達到定的境界，身上也會發光、發熱，這也是屬於能量境界，尚未到達究竟真實的境界。修行人若把這種境界當成真實，修行就會在這此停頓，無法更上一層。能量是從真空中而來，從這個角度而言，物、我本是一體；都是實相，也就是大乘佛法所說的實相──不可思、不可議的境界。到達實相境界，世間法就是佛法，佛法不離世間法，二者是一體的兩面，如同水能載舟、水能覆舟的道理。

 

 

 

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920907(七)

 

　　以小乘的觀念看世間及出世間法，則世間是世間，出世間是出世間；殺盜YIN是殺盜YIN，戒定慧是戒定慧，二者互不相融；今生造了殺盜YIN，以後一定要受苦；若修戒定慧，將來就能得解脫，這是就小乘境界來說。以大乘佛法而言，殺盜YIN和戒定慧，都是我們能知能覺的這念心所產生的作用，所以佛法的道理有深有淺，當中最高的境界是很有意義的。以前梁啟超先生曾說：佛法就是人生的真理，佛法所說的因果，所講的因緣果報，是事實也是真理，一般人不得不相信。

 

　　佛法最高的真理是心性，也就是諸位聽法這念心。心性也離不開因緣果報，如在社會上，能在事業、學術等方面有所成就，這是世間法，每一樣世間法都做得很好、盡善盡美，就是無量的福報。更進一步，了知當體即空的道理，不執著這些福報，而且連空也不執著，最後只有當下這念心，這就是解脫，也是最高的境界。

 

　　大乘、小乘，從表面上看有沖突，但是以佛法最究竟的觀點來看是沒有沖突的。這念心在未達到最究竟時，還是要以小乘為根本，再融合大乘思想，如此在日常生活上才能有所依據。所以，不論對大乘、小乘；世間法、出世法，都應該有正確的認知，如此在人生的道路上才不會迷惑。

 

　　道理認識清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顧得很好、尊卑有序，有家庭倫理，這就是福報，進一步不執著福報，就是解脫。在學校也是一樣，學生對於學業能全力以赴、老師在教學崗位上克盡職責，如此就是福報，也就是慈悲、功德。

 

　　知道一切法都是因緣和合，當體即空；對於一切法都不執著，心無掛礙，心就能得解脫；心到達這種境界，雖處紅塵，世間法即是出世法。所以，世間法和出世法是一體的兩面。

 

 

 

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920914(八)

 

　　《六祖壇經》裡記載臥輪禅師的一首詩，從詩句當中可以看出小乘與大乘對世間法、出世法見解之不同。臥輪禅師說：「臥輪有技倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」這是屬於小乘境界。臥輪禅師說他有斷百思想的方法，其認為人有思想就有煩惱；人們從早到晚想過去、想現在、想未來，患得患失，始終念念相續，沒有停止的時候，想太多，晚上還會失眠。在印度，有外道修行人修習無想，因為他們覺得人們苦惱的原因，是由於有思想；如果到達無想境界就沒有煩惱，所以經常控制自己的思想，漸漸達到什麼都不想的境界，好比木頭、石頭一般，一個念頭都沒有，此即為無想定。

 

　　無想定修成功了，將來就生到無想天，無想天天壽是五百大劫，這是一段很長的時間，但是經過如此長的時間後，就又會從色界天墮入欲界，煩惱依舊存在，心還是沒有辦法作主，無法契入菩提心。修無想定就像石頭壓草一樣，只是暫時壓抑煩惱，並沒有將心當中的煩惱化除。臥輪禅師這境界也與無想定有點相似，「臥輪有技倆，能斷百思想」，認為把思想、念頭斷得干干淨淨就能斷除煩惱，這種「打得念頭死，方許法身活」的觀念是有定無慧，不是真正的菩提，不是真正的道。「對境心不起，菩提日日長」，臥輪禅師以為菩提心是指無想的心，其實這個觀念是錯誤的，所以六祖大師講：「惠能沒技倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」六祖大師講，不用去斷心念，大眾能聽法的這念心保持平靜、寧靜、輕松、自在，當體即是，動念乖真；這念心就是道，就是菩提心，是佛法最高的境界。

 

　　釋迦牟尼佛夜睹明星，就是悟到這念心，人人都有這念心。悟到這念心以後，行、住、坐、臥都是道，隨拈一法都是佛法。沒有契悟到這念心，世間法就是世間法，出世法就是出世法，所以才必須要捨離世間法，追求出世法。然而想要捨掉煩惱，另外找一個清淨心，是不可能的事，因為「菩提自性，本來清淨」，我們這念心性本來就是清淨的，只是被外面的塵勞所染污，所以心才混濁了，迷失本來面目。

 

　　有些人心裡充滿了煩惱，想自殺，其實自殺並不能得到解脫，因為雖然沒有了這一世的報身，但是心中依然充滿煩惱，自殺者往生後這些煩惱依舊存在，乃至帶到下一世，造成更大的痛苦。《楞嚴經》講：「狂心頓歇，歇即菩提。」要想找清淨心，這個心不起煩惱就是！生活中要保持平常心；「平」者不動，「常」者不變，平常心即是道。在動靜閒忙當中，培養定力，慢慢沉澱混濁的心水，當心中的煩惱渣滓沉澱下來，再運用佛法的智慧將煩惱予以化除，清澈的心水自然現前，這就是清淨心，也稱為菩提心，而菩提心人人本具，每個人都有。

 

　　明白這些道理後，對於世間法努力以赴，盡量去做，做了不執著，始終不離當下這一念心，人在那裡、心在那裡，念念分明、處處作主，如此一來，世間法也就是出世法。擁有這種正確的人生觀，就會覺得生活充滿意義，人生也會愈走愈光明。

 

　　道理認識清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顧得很好、尊卑有序，有家庭倫理，這就是福報，進一步不執著福報，就是解脫。在學校也是一樣，學生對於學業能全力以赴、老師在教學崗位上克盡職責，如此就是福報，也就是慈悲、功德。

 

　　知道一切法都是因緣和合，當體即空；對於一切法都不執著，心無掛礙，心就能得解脫；心到達這種境界，雖處紅塵，世間法即是出世法。所以，世間法和出世法是一體的兩面。

 

 

 

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920921(九)

 

　　大眾聽法這念心是真空、也是妙有，這念心是本具的。孔子也了解這個道理，他說：「一般人都認為我很有學問，其實『吾有知乎哉？無知也。』」這個「無知也」最重要，人因為「知」，而想過去、想現在、想未來。這個「知」能作主，就是道；如果不能作主，這個「知」就帶來很多無明、煩惱。這念心無知，什麼都不知道，因為這念心不去攀緣，一攀緣心就亂了；卻又什麼都知道，因為這念靈知心是本具的，具足恆沙功德妙用。

 

　　打坐的時候要保持「無知也」、什麼念頭都沒有、空空如也；這念心知見立知，起了分別，心就會攀緣，一攀緣，心就亂了。所以要保持這念心沒有貪心、瞋心、慢心、癡心、疑心，心當中空空的、什麼都沒有。這念心不但「無知也」，還要時時刻刻保持覺性，清明的智慧就會現前。孔子又說：「有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。」意思是假使有人問我問題，我心空空，保持無念，但是從事情的始末、正反兩端，即能分辨其來龍去脈，這就是心的運用。

 

　　所以，要認識自己的這念心，明白了這念心，就能安住在這念心上；能安住在這念心，心當中才有智慧、定力。定不是修出來的，沒有妄想就是定；智慧也不是修出來，是本具的。一般人所說的智慧，不是真正的智慧，而是知識，是後天學來的。本具的智慧是什麼？能學習的這念心，就是本具的智慧。我們學了很多學問，記了很多東西，能記的這念心是本具的。能記、能學的這念心，保持平靜，時時刻刻檢討、反省，使這念心能作主，這念心不要有是非；沒有是非的這念心，才是自己的真生命，也就是自己的生存之處。明白了這個道理，生存的空間就無量無邊的廣大。

 

　　禅宗祖師言：「思無思思」，一般人都是盡量地用腦去思、去想，患得患失、思前思後、精打細算，思完、想完後，能思的這念心不知道要依靠在那裡。學佛的人，要「思無思思，思盡還原」，事情想完了就要放下，這念心要歸還原點。歸還原點，就是保持寧靜，保持一念不生──這種境界就是無思、無想；但是要思的時候就能思，要想時就能想。這個沒有思、沒有想、一念不生的原點，就是自己的真生命。所謂「以思無思之妙，返思靈妙之無窮，思盡還源」，(心之源頭，就是原點)，返照自己這念心，就明白無量無邊的世界、無量無邊的天地都盡在其中。以佛法而言，靜、動、體、用，世間法、出世間法都在這念心當中。要在這念心上切實去體悟，要能作主；念念分明、處處作主，這是最重要的；對世間的種種事情，能不拒、不求、不迎、不送，世間法也就是出世法。