馮學成

(2001年7月22日)
 
我是第一次來這裡參加夏令營，非常感謝上淨下慧大和尚給我們創建了這麼一個好的道場，而且連續舉辦了九屆生活禅夏令營，這是件非常了不起的事。我通過幾次親近大和尚，已感覺到了生活禅的氣息，生活禅給了我很大的啟示。大概在舉辦第一屆生活禅夏令營的時候，我在成都寫了本書叫《生活中的大圓滿法》，但我進入的角度遠遠沒有大和尚的圓滿，我僅從幾個簡單的入處對生活禅進行了一些探索。這次到這裡來，聽了大和尚的開示，有幾點感想和大家共同交流。

一、 現代化

佛教是智慧之學，是自在的學問，我們學佛人一定要把信念建立起來，佛教不是迷信，而是爭取生命的解脫與自在的學問。如果我們把學佛定在這個層面上，我們學佛就會與眾不同。為什麼要講生活禅？首先，禅宗本來就是融入生活的，佛教的“教”就是教化眾生，是面向世間的；第二是六祖慧能大師把佛教大眾化；第三是太虛大師使中國佛教進入現代化。

現代化可不是句空話，回憶中國佛教歷史，佛教最初傳入中國面臨的是儒家和道家的文化。鴉片戰爭以後，佛教面臨的是資產階級現代科學、技術、商品社會這麼一個全新局面。佛陀在世時，作為人天師，他的精神、力量是站在印度文化的最高峰。中國佛教從西漢末年傳入中國，從魏、晉、南北朝到宋、明年間的一千年來，一直執中國思想界的牛耳。大家知道，中國歷史上有四次思想高峰期：第一是先秦諸子時期；第二是魏、晉、南北朝的玄學時期；第三是隋、唐的佛學時期；第四是宋、明理學時期。除了先秦諸子時期佛教還沒有傳入中國，佛教在另幾個時期的經濟、文化、政治等領域取得了獨一無二的偉大成就。明清以來，由於封建社會在思想上、政策上越來越僵化。從朱元璋到雍正皇帝時期的一些宗教政策，很不利於佛教的建康發展，導致宗門衰微、僧才寥落。鴉片戰爭後，中國傳統文化面臨著西方機械化工業生產的一套科學文明，感到有些無能為力，中國隨之淪為半封建、半殖民地。不少仁人志士走上了救國救民的道路，其中也有一批大德高僧走上了佛教振興之路。其中最有影響的是，太虛大師在二十年代至四十年代共30多年的時間內，堅持不懈地倡導中國佛教的改革運動。

佛教現代化是個很實際的問題。既然講佛是天人師，具有最高的智慧，那我們就不應人雲亦雲。你有眼、耳、鼻、舌、身、意六識，你能搞科學技術、搞量子力學、相對論、原子彈等等，我們一樣有這個頭腦，有這個六識。西方的文化也是心識所變，在上帝面前人人平等，在佛性面前還是人人平等，因為佛性是相通的。我們的佛法並不就是禁锢在寺廟裡，禁锢在蒲團上，真正的般若是隨方就圓、圓滿無礙的大智慧。佛教不局限在一個什麼地方，它是無礙的，智慧、菩提是無礙的。佛教講三世，即過去、現在、未來。現代化就是現在的現實，禅宗的精神就是把握當下一念。古代治學之人很強調“知百家之言，通古今之變”。我們修學佛法的人，如不懂百家之言，那就稱不上具有世界上最偉大的智慧，因此，我們必須老老實實回到自己的立場上，踏踏實實地搞好自己身心性命的建設。

前幾年，我在南華寺參加了一次六祖慧能大師誕辰1361年的紀念會。期間，我談了幾分鐘的感想。回顧中國學習印度佛教的歷史，從漢代到唐朝的玄奘大師這七、八百年時期，象征著中國佛教從小學到博士後的學習過程。到了玄奘大師的時代，則相當於中國佛教已經是博士後畢業了，從而結束了中國向印度學習的歷史。而六祖大師的出現，其意義在於我們中國佛教已不是當學生，而是當老師了。當時，韓國、日本、越南等國家都向中國學習佛教，中國已是世界的佛教中心。宋代以後，印度基本上沒有了佛法，佛教在其發源地逐漸走向消亡，原因是印度佛教沒有很好地適應印度人的需要。而我們幸虧有了六祖大師，如果沒有六祖的出現和禅宗的崛起，中國的佛教乃至世界佛教的發展就講不清楚了。現在講現代化，要使我們的國家發展壯大，要在不長的時間內超過西方，我認為當務之急是湧現出更多的六祖大師這樣的人物。不僅僅要在宗教上，而且要在政治、經濟、科技、文化等方面來一次全面的騰飛，重新走在世界前列，使我們早日結束跟在西方人後面學習的過程。六祖大師在佛教裡實現了這麼一個偉大的創舉，成為在精神思想領域走在世界前列的僧人。要實現當今社會的現代化，需要炎黃子孫結為一體，教內教外共同努力。

佛教和各個時代的社會發展是密不可分的。許多古代高僧大德對社會各階層非常了解，許多社會名人與佛教也有很深的因緣，比如唐代有位一行大師，既是位天文學家，能測黃道日食，又是造天文儀器的工程師，還是一位手能善巧的工匠。他跑了很多地方，能說、能寫、能做，是非常了不起的，也是佛教的驕傲。現在中學課本談到古代科技時，還專門把一行大師的頭像印在上面，加以介紹。中國的茶聖陸羽從小在寺廟長大，他的學問全是在寺廟裡學的。日本的茶道、花道都是從中國的寺廟傳過去的。中國文學經典《文心雕龍》的作者劉勰也是和尚出身，是寺廟把他養大的，他的學問是寺廟教出來的。從這些資料中，我們可以看到那個時候佛教的現代化。當時，印度佛教傳入中國並與中國文化融為一體，從而產生了一大批學術有成、修養有成的大師，在各行各業都走在了當時社會的前列。在現如今，我們為什麼不可以呢？我在四川佛學院上課時曾對峨眉山來的學僧講，你們完全可以把峨眉山上的樹重新登記一下，寫一部峨眉山植物志。這樣既搞了資源研究，又可以促使生態環境的保護。在民國年間也有出家人和川大民學院一起搞過峨眉山植物志，但已是事隔多年。

三界唯心，萬法唯識，哪一門學問也離不開我們的心。要談現代化就應該立足於此。大和尚的開示已經給了我們很好的指示。我甚至有個天方夜談的想法，佛教徒不完全是出家的，在家的能多有幾位拿到諾貝爾獎，拿到物理、化學、醫學、文學、美學方面的獎，就表現出了佛教徒應該有的水平。蘇東坡可以說是中國古代第一知識分子，但他最傾心佩服的還是佛印禅師等幾個老和尚。蘇轼的聰明才智可以說是無敵於天下，但就是翻不出幾個老和尚的手掌心。所以，現代化不是一句空話，而是有許多具體的可為之事，如果把我們的身心性命放在某件事情上，用我們的平常心去認真地干，用大和尚講的向上向善的宗旨去面對人生，面對生活，我相信每個人都會干出一番成績的。

二、 社會化

佛教本來就是隨方就圓、運用無礙的般若智慧。社會化應理解為內外無礙、圓融無礙才行。一談到社會化，有些人可能有些擔心，我們是出世的，本來就是躲避紅塵的，怎麼還談社會化。那天大和尚已把此點講得很清楚，我們的依報、正報本身就是社會化的東西，離開社會，穿衣吃飯從那裡來？修行並不是在真空裡，就像大家來這裡，中國、石家莊、趙縣、柏林寺一切都是社會化的東西，包括這房子、大殿等等都是因緣，社會就是一個大因緣。馬克思講：“人是社會關系的總和。”這句話到現在也沒有過時，在佛教裡也沒有過時，佛教稱之為因緣和合，與馬克思講的在某種意義上沒有多大區別。既然是因緣和合，那麼這個因緣就無內無外，非內非外，我們不必刻意地區分教內教外、寺裡寺外。如果刻意區分，就會把我們限制、阻礙了。生命是沒有壁壘的，黑格爾有句名言：“生命就是不斷的把外在變成內在，又把內在變成外在，這是一個新陳代謝的過程。”生命一有壁壘，就不會有新陳代謝，生命就失去了價值，面對的就是死亡。

智慧是沒有阻礙的，《華嚴經》展現的法界無礙、事事無礙的境界，那是多麼宏大的境界。我記得在成都文殊院有幅對聯——“十世古今始終不離當念，無邊剎海自他不隔毫端”，這就把《華嚴經》無礙的境界用簡明、流暢的對聯形式給刻畫了下來。如果我們在生活中有阻礙，就談不上修行，真正的修行就是要打破阻礙，包括四大、煩惱的阻礙。如何消除化解身心性命中的阻礙，是我們的修行生活裡應該好好解決的問題。

1969年下鄉時，我在本光法師座下歸依。本光法師當時只談了幾條，其中一條是隨所在處皆是般若在處。無論你到何處，干什麼工作，都要堅持佛教的立場，要堅持禅修禅行，這樣無論何時何地都會有安全感，有大無畏精神，這也叫無畏布施。如果離開了般若，處處就是掛礙、恐怖。現代黑社會、走私、販毒搞起了恐怖，而我們在夏令營能得到禅悅，隨所在處建立學處，我們就有如沐春風的感覺，因為我們遠離了那些東西。

大慧宗杲禅師是南宋初期的第一祖師，當時很多士大夫跟隨他參禅。士大夫們和他講，我們每天上朝下朝，判案送糧，回家還要孝敬父母與陪伴家室孩子，一天忙得沒有清閒的時候，根本沒有時間參禅。禅師回答說：“這正好用功參禅，不論動裡靜時，還是公事家事，無不是用功的好時候，煩惱與菩提不隔一線，有與無不隔一線，你們要找一個清靜，哪能有什麼清靜？你們要找禅，哪有什麼禅。”沒有寸草的地方，全世界都沒有，那麼沒有煩惱的人也是沒有的。有人講自己參禅打坐一念不生，一個妄念也沒有；我修行三十多年，仍煩惱不斷，妄想不斷。所以關鍵是如何對待，煩惱來時動不動心，跟不跟著走。如果來時知道它是在調皮，看到它就行了，就像趙州禅師講的“老僧只管看”。有了這個功夫，就可超然世外，當觀眾不當演員，這種不介入就是功夫。

佛教社會化，意味著學禅的人、搞生活禅的人一定要進入社會。我們面對的環境有主觀與客觀兩個方面，客觀環境包括社會、家庭、學校、親友等等；另外一個是自己的心境，舉心動念。外面的環境必然會轉化為自己的心境，由自己的精神來承擔。外面的喜怒哀樂必然是精神性的東西，比如我們常說今天的事情辦得很順，很順就是一個精神狀態；今天的事情辦得很糟糕，也由精神來體驗承擔。所以，一切人的社會活動，全部要由自己的精神來承擔。在談社會化時，要用這個禅的道理去觀照。如果我們真正像老師告誡我們的‘隨所在處建立學處'，念念不忘把我們的禅修放在這個地方，那麼我們無論干什麼，在政府機關、企業、大學、基層都可以干好事情。

我自己的經歷也是很有趣的，先後當過知青、搬運工、營業員。現在正式身份還是營業員。在成都時，一些新聞媒體對我講：“老馮，你現在怎麼不站櫃台？站櫃台我們好炒作一下，像你這樣的學者還站櫃台，報道出去多有趣！”當年站櫃台時是老老實實地站，根本沒想其它什麼；當搬運工時，也是老老實實每天踩著三輪車在成都大街小巷裡跑。賈題韬老師那時在文殊院講經，我每個星期用三輪車送他去辦講座，中午又把賈老師送回家，賈老師表揚我踩三輪車的技術還是蠻不錯的。

生活禅本身就是社會化的東西，大和尚提供這個機會，讓大家共同體驗、學修生活禅。我們要明白根本的一條就是內外圓融的禅行，禅行不是偏的，是圓融的、是無礙的，我們明白圓融無礙的道理，對社會化就不會持異議。學佛的人當中也有“左”的思想，認為真正修行就是一定要天天在寺廟打坐，這種觀念是很偏激的。無論在家、出家，只要我們的心是向上、向善，我們的心用在戒、定、慧上，用在無住上，我們就是真修行人，這不是嘴巴上說的事情。

三、 具體化

我們談禅、談禅修、談道德、談菩提、談生活禅，到底能不能具體化？有沒有可操作性？昨晚大和尚召集一些法師、老師開了個會，靜波法師就談到現在有很多人去學密、學南傳佛教，覺得漢傳佛教寺廟裡沒有法，沒有可修證的法，原因是自己認識不到。所以，大和尚反復強調修學佛法要有可操作性。如果離開了可操作性，大家學了許多年，一點體會都沒有，什麼效益都沒有，那是不行的。因此，生活禅一定要有可操作性。可操作性表現在什麼地方呢？在成都有個朋友問我學佛到底有什麼意義，我告訴他：一是可以美化人的道德、品格、氣質；二是可以優化人的智慧；三是可以強化人的力量。有這三點可以使自己在生活、工作當中得到自在。

我們都是煩惱眾生，一半是天使，一半是野獸，這是西方人的說法。佛教裡也講一面是煩惱，一面是菩提。人與人打交道，就像刺猬一樣，想靠近，又怕互相刺著了，麻煩很多。中國人在一起容易鬧內讧，很多事情辦不好、辦不成，原因就是內亂太多。所以我們要搞好成為人、成為君子、成為聖人的教育。我以前也是一個很不老實的人，野氣十足，後來在師父們的培養之下有所改進。我最早親近的是海燈法師，海燈法師也是虛雲老和尚的得法弟子，1956年在江西雲居山當方丈，不是現在媒體所講的，也不是十多年前神話般報道的那樣，在我眼中，他是一位非常機智、非常幽默的老禅師，當然，武術也是很不錯的。在海燈法師、本光法師那裡，我是經常挨罵的，後來到賈老師那裡也挨罵，快到四十歲時才少些。也許哪一天還會挨大和尚罵，自己有毛病就該吃藥，就該經常受善知識的錘煉，這是好事，有病沒有治才可怕。

禅修的可操作性體現在我們要美化自己的氣質，優化自己的智慧，強化自己的力量。在成都我參加過幾次CEO班子座談會。當談到這些問題時，我講你們當領導、當企業家的要具備“三氣”。第一要有廟堂氣，當領導的吊兒郎當、說話不守信用是不行的，得有廟堂氣，也就是要有穩定性、權威性和公正性。廟堂氣首先表現出來的就是賢明、賢達。四月份我來柏林寺，最大的感受是大和尚不僅僅是位長者，而且是非常賢明的領導。大和尚的賢明讓我很吃驚，再看一看寺裡幾位執事師傅都很賢明，我想有其父必有其子。正是由於有這樣的領導集體，柏林寺道場的中興才會那麼迅速、順利。孔夫子講讀書做官，學而優則仕，就是學這個廟堂氣。

第二要有山林氣。當領導的、干大事業的人當然離不開廟堂氣，但由於要到處做報告、搞策劃，事情太多太雜很是勞累，所以還需要有山林氣。有了山林氣才能超然世外，從另外一個角度來觀察自己，觀察自己所處的環境，才能使自己高明起來。中國歷史上很多偉大的政治家、軍事家都有山林氣的，像張良、諸葛亮、李泌、劉伯溫等等，有山林氣就潇灑，功名利祿看得淡。俗話講：“事不關已，關已則亂。”如果陷入利害、是非、名譽之中，你的心就會失去光明，就像鏡子沾上了灰塵，不能正確反映事物，會影響到正確的判斷。有了山林氣，才能保持一顆平常心，使得我們的眼睛與智慧保持明亮和清醒，使我們在遇到事情時保持一個准確的判斷。這就是山林氣帶來的好處，學佛的人更是需要有山林氣。

第三要有英雄氣。學佛是大丈夫所為，禅宗祖師就是有“丈夫自有沖天志，不向如來行處行”的氣概。沒有這樣的英雄氣，誰敢說“我就是佛”這幾個字。必須有英雄氣，才能談得上明心見性、頓悟成佛。在社會上也得有英雄氣，沒有英雄氣就會處處受別人的欺負。英雄氣也有團結人的作用。中國人喜歡英雄，金庸的武俠小說之所以風行，就是中國人都希望有個英雄。我們要干佛法的大事，要荷擔如來的家業，沒有英雄氣不行。

在成都CEO班子上，我談到這“三氣”時，很多企業家非常感興趣，後來經常打電話給我，要深入談談廟堂氣如何養、山林氣如何修、英雄氣如何補，實際上就是把佛教的戒、定、慧換個方式講一講，大家就入迷了。這也叫善巧方便，有了可操作性，大家才信服。

我在寶光寺談法、報、化三身時，當時有個想法，覺得不應該講那麼深，應先把忠孝節義的美德當成我們的化報來修。現代人生活得很現實，我們就應該結合現實來談。平常一般人不知道佛教“業”的道理，佛教講“業感緣起”，我們之所以來到地球，來到中國這個地方，是由於我們的業力所致。千萬別小看這個業力，不承認業力就不是佛教徒，因為沒有業力，就沒有因果，因果的載體就是業力。像自然科學講的物質不滅、能量不滅一樣，業力也是不滅的。明白了業力不滅的道理，才能知道什麼叫六道輪回，什麼叫阿賴耶識，才能明白我們現實人生，明白我們在現代環境中的時節因緣是什麼。這樣才不會打妄想去超越這個因緣，比如有張綠卡什麼的就可到阿彌陀佛那裡去，自己擁有大神通等種種非分之想。大和尚提倡的生活禅，就是對治妄想的，就是把種種神怪、非分的妄想打掉。

我在四川看到很多仙公道士、仙婆仙娘，有做法的、觀山水的，搞搬運術的、有天耳通的，與他們打交道都要累死，其實都是煩惱積聚、極其愚昧的一些人。記得有一年，國防科工委張震寰主任，托賈老有機會把貴州一個養靈鴿的婦女帶到北京，要看看她的功夫。後來那位婦女來成都時，賈老就把她帶回了家裡並通知我們去。她長得胖乎乎的，是山裡的一位婦女，四月份還穿件高領衫，有很多青年人在問她。我沒問但我已經明白怎麼回事，我對賈老師講這是假的，她肚子裡並沒靈鴿這種神物，而是腹語。我發現她的智慧很差，她要明白你說的是什麼，肚子裡才能回答，她只聽得懂貴州話、四川話，連普通話也聽不懂，如果有靈性，講什麼話都應該全懂；而且不是同步的，她說話時，肚子裡那個心必須休息，肚子裡說話，她就得休息，如果是兩個就應該可以同時說；再就是四月份天氣有些熱，她都出汗了，還把領衫套得那麼高。當時，我好像有些靈感就叫一個十幾歲的年輕人，用逆式呼吸(反呼吸)，幾分鐘後也可以用肚子說話了。於是，這場鬧劇就此結束了。所以我們要善於觀察，社會上那些種種神怪的東西就會不攻自破，佛法裡沒有這些雜七雜八的東西。

佛法是清淨的般若智慧，大和尚講要有正知正見，要學習八正道，端正生活態度。如果我們按八正道修行，我們就會立於不敗之地，不會被那些過往雲煙把眼睛給蒙騙。我們說到可操作性，也就是八正道，是三十七道品，在這個基礎上，再根據個人的情況可以學習天台宗、華嚴宗、唯識宗、禅宗等等。這些宗派都有豐厚的學、養、修、證的東西，真正嚴格地把天台、華嚴、唯識方面的經典著作拿來研究，就會發現它們都有一整套細致、嚴密的修證方法，有很多可操作的內容。只不過大家現在很懶，不願意去翻《大藏經》，不願意向祖師學習。總是想找個方便，受個什麼法，受個什麼灌頂，然後自己一下就可成就。哪有這麼便宜的事？結果是學學這樣、摸摸那樣，到頭來一事無成，我看到很多學佛學了很多年的人，沒得到一點實際受用。

前幾年清海無上師下面的一個人找到我，說我不錯，可以做四川地區的總代理。我對他講，如果她比我強，我可拜她為師，如果連我都不如，我怎麼拜她為師。一看我這個態度，他就再沒和我聯系。我們一輩子就是要把禅宗的立場牢牢堅持住，堅持祖師的立場，不去信邪、打妄想，堅信我們的法門就是無上菩提，在這個地方就可以得定，定不是很玄、很深的什麼境界，定也是第六識的一個內容，大家慢慢會明白這個道理。

要得定必須要有信，信可以說是因，正信是通過解、行、證而得來的，通過刻苦修證達到正信，正信是果，就不動了。有一次，一個人問整天為什麼稀嘩嘩的一點定力都沒有，賈老師就問那個人：“狗屎你吃嗎？”那個人回答：“我不會吃狗屎的”。賈老師便說：“瞧，你看你定力多強。”所以，我們每個人在某方面都會有一定的定力。我們要善於觀照自己，把自己的菩提種子找到。大慧宗杲祖師聽一位士大夫講自己很笨，就問道：“你知道你笨嗎？”士大夫答：“我知道我真的笨。”祖師追問：“知道笨的那個人還笨不笨？”那個士大夫突然就悟了。知道笨的人就不笨，就怕有的人糊裡糊塗還不知道自己笨。

四、 改造命運

現在很多人喜歡談命運，本光法師就很強調身、心、性、命的修養與鍛煉。四大為身；第六識為心；性為煩惱意識，如意志、情感、素質等；命是身、心、性三點在時間、空間中展現的軌跡。人與人在身體上的差別是很明顯的，有高的、矮的、俊的、丑的、健全的、殘疾的、男的、女的等等。身體健康的人在干事情時就有一定的優勢。心卻是比較平等的，智慧都是平等的，如：愛因斯坦算一加一等於二，幼兒園的小朋友算一加一也是等於二。人與人的差別主要在性上，種子的不同、各人業障的不同引起種種差別，有的人心胸開闊，有的人心胸狹隘；有的人善，有的人惡，這些方面的表現是無窮無盡的。就像天下沒有相同的兩片樹葉一樣，人的性格也不會有完全相同的，那怕是雙胞胎之間也還是有一定的差異。

我認為佛教不僅是智慧的學問，佛教也是造命的學問。一般居士來寺裡燒香拜佛，是求下一輩子如何變化，雖然也是想改變自己的命運，但把改造命運的目標放在了下一生。有的人是想立竿見影，初一、十五來寺裡搶燒頭柱香，想的是能日進斗金、大吉大利，這完全是個貪心，是在和佛菩薩做生意。我們真正學佛修行的人必須是腳踏實地地在身、心、性、命上進行改變和錘煉，唯識宗叫轉識成智。如果不在性命上變更，不明白自己的長短，是沒法修行的，人最難改變的是性格，正如俗語講的“江山易改，本性難移”。

業報如此，如何改變真的是個大問題。一個人的毛病與弱點想得到改變的確艱難，但是，既然我們走上了學佛之路，有善知識的指引，只要自己能認真、勇敢地向自己的疼處下手，就一定是可以改變的。走次第禅門的路子可以改變，走頓悟禅門的路也可以改變，經常親近善知識，常到寺院反復地接受薰習，如不能改變，那麼佛法就不靈了。要改變自己的命運就要改變自己的身心性命，要在自己的性上下功夫，要在性上下功夫就要遵守佛教的清規戒律，三歸五戒的道理是很重要的，是對治人類的弱點、煩惱的一付清涼劑。如果身心一如，經常地學習佛法、學習高僧大德的開示，就會逐漸起步的。
我最初跟著本光法師，對儒家孔子、孟子等各家的文著進行了學習，又學習了道家老子、莊子等書籍，還學習了西方的培根、黑格爾等思想家的著作，包括愛因斯坦的相對論、量子力學也拿來浏覽，通過這些方面的學習，對世間、出世間的學問才有些全面的了解。但學習了世間、出世間的知識，還得用佛的般若智慧來觀照，還得學中觀、唯識，要用緣起性空之理使自己走出種種知見，走出種種執著，要把這一切納入佛教的大熔爐裡進行化解、升華與提高。

大和尚提倡生活禅，就是希望大家個個成為金剛，成為國家、民族的棟梁之材，是希望用佛法的人品、人生來強化我們的民族與國家。這樣的話，社會化、現代化就有了希望。學習佛法是有很多的具體內容，如天台宗的三谛圓融、一心三觀、一念三千這樣的法門，華嚴宗的法界觀、十玄門，真正把心用進去了，會發現賢首菩薩、智者大師、玄奘大師們的思維空間，其嚴密程度並不比康德、黑格爾他們差。如果大家認真閱讀《瑜伽師地論》，將會發現現代心理學、心理分析這套東西在唯識學裡只能是小兒科。生命學說在佛教裡是大談特談的，而我們的心理老師並不知道佛教裡有這麼多偉大的東西，在座的有很多是大學生、碩士生、博士生，如果真的對佛法有信心，就可以把這些擔當起來，以後就可以投入到這方面的研究之中。

五、 當下一念

修學佛法離不開生活，生活禅就是要對自己的身心性命進行優化、美化、強化。具體落實在念頭上，禅宗常講念頭功夫，強調當下一念。在四川有幾座寺廟的客堂上寫著“這裡入道”四個字，為什麼從這裡入？這當下一念是怎麼回事？現在我在上面講，大家在底下聽，必須用現在的一念。其實，吃飯也是當下吃，上衛生間也是當下了斷，研究科學離不開當下，修學密宗、淨土法門也離不開當下，無論做什麼都離不開當下一念。如果從時間中把當下一念給抽出來，什麼天地萬物、宇宙人生就全都坍塌了，人類文明的一切都是在當下一念辛勤耕耘出來的。

記得上小學時，有首《明日歌》，就講任何事情不能放在明天去做，放在等一會兒或者馬上去做都是錯的。禅宗提倡直取當下、當下解決、當下了斷。禅宗是向上一路，不通聖凡。大家知道自然科學把物質細分到原子，再從原子裡又找到基本粒子，那麼包容萬物的精神原點、思維原點又是什麼呢？任何推理、判斷、歸納等邏輯的運行都離不開一個念頭到另一個念頭的流動。人的精神是由一個個念頭建立起來的。我們無論是在研究小的問題，還是整個生命的投入，都必須落在現在的時空點上，這個時空點就是精神的原點，也就是當下的一念。

因此，當下一念放在什麼地方對人太重要了。比如，有的人放在殺、盜、YIN、妄上，他就是做奸犯科的人，地獄的業在等著他；有的人放在積德行善上，那麼人天果報就等著他；有的人放在密法的修行上，那就會與密法相通等等。當下一念，就像是摩尼寶珠，胡來胡現，漢來漢現。這個念頭說小其小無內，說大其大無外，它可以構建整個人類文明的一切，其中有光明燦爛的，也有慘不忍睹的；有歡樂的，也有痛苦的。我們用功也離不開當下一念，如何透脫當下一念，就是禅宗的事，在夏令營期間不能專談，在禅七期間，大家可以試試。

當下一念是與我們的生命密不可分的。我們感到昏沉掉舉，就是當下一念提不起來，如能當下一念提得起來，打坐時就會明明歷歷。本光法師曾講：“多得不如少得，少得不如現得，現得不如當下頭腦清醒。”如果一個人保持頭腦清醒、安寧，是很了不起的。如果當下一念安寧，就可以保持整個精神狀態的清醒，投入到願意干的事業之中，就會取得成功。我們的思維很麻煩，八識田中的種子老是和我們搗亂，打坐時妄想從這兒那兒都來了，這個“猴子”剛按下去，那只“猴子”又跳出來，一點辦法都沒有。從事研究的人也是這樣的，老是注意力不集中，一會兒跑到別的地方，想調動的思路老趕不上趟。這就說明我們的精力、智慧很有限，非常需要進行優化。

我們的思維不是棋盤上的棋子，可以自由調遣，誰也不知道下一個念頭是什麼。如果知道，那他已經成佛了。這就是眾生的不確定性、不可知性。如果當下一念是明白的，它強有力地站在那裡，那麼其他的念頭來來去去就沒有力量。好比一個人的思想像一盞燈，世界就像博物館，沒有光明，什麼也看不見，我們思維的燈如手電筒一樣照在什麼地方，那個地方就明亮了。我們把注意力投放在什麼地方的時候，那個地方的人和事就清楚明白了，我們的精神就像是在一束光明之中運行。這個光明運行的軌跡就是我們的知識，運行之後就成為過去，還沒有照到的地方就是未來，有光正在照的地方就是現在。光照的地方我們看見了就以為有，沒有光照看不見的地方好像是空的，光點坐標位置動一下，有變成了空，空的又變成了有，這正是我們精神認識的一個現實。如何把握過去、未來、現實這個精神之光？密宗講修根本光明，無明是這個，菩提也是這個，能經常觀照到這個光明，我們就有個真正的自由身，其他的念頭在這麼一個激光燈泡的照耀下起不到多大的作用。

我們在學修的時候，要善於調動積極的一念，正如北京學生們曾提出的“從我做起，從現在做起”。這句話就很有禅意，以前林彪吹捧毛澤東用的語言很多是從寺廟裡搬過去的，譬如念念不忘，帶著問題學，活學活用，急用現學，立竿見影等等，這都是叢林裡老禅師們的話頭。本光老法師在文化大革命時，膽量是很大的，他曾開示講：“領導我們修持的力量是三歸依，指導我們修行的強大思想武器是般若、華嚴與周易三聚點，用念念不忘做為歸依指導，要念念不忘業感緣起。”

所以我們要念念不忘我們的良知與力量，不忘對社會人生所承擔的責任。我們到這裡來是為了修道，為了學禅，為了升華我們的人生，為了給自己最高的建造。我們要通過修學慢慢增加免疫力，不求什麼靈丹妙藥，也不求馬上降服煩惱，我相信大家能堅持不懈的努力堅持下去，就一定會有到達彼岸的那一天。

課堂提問

某營員：請問不二法門是因還是果？

答：不二法門說是種子也可以，說是因、說是果、說是方法、說是目標，都可以。宇宙本身就是不二法門，道教裡的太極圖就有這種意味，盡管是有相的不二法門。

問：請問剛開始修行時，著相還是不著相比較好把握？

答：先著相一點好。

明海法師：我代表大家向老師提一個問題：我們年輕營員很多很有文化、很有知識，有些做法也很好，大家來學禅，一方面來親近師父，學師父的生活禅理念；另一方面自己發心深入禅宗的書籍，如公案、語錄，這應該從哪裡下手？在讀書籍的時候應該注意些什麼才不致於誤解祖師的用意？如何學習祖師留下的文化遺產？這方面請再給我們大家講一講。

答：這是個永恆的課題，一邊是世間，一邊是彼岸；一邊是迷，一邊是悟，宗教的橋梁是怎麼回事？這個問題不在剛才的問題上，而是站在另外一個事情上。我們學習佛教的經典，學習祖師的公案語錄，並不是如何領會的問題，因為字大家都認識。

我記得成都一位優秀女知識分子叫黃智全，她曾對賈老師講：“按我們這樣的水平，當大學中文系、歷史系的教授都是綽綽有余的，可我們看《五燈會元》這樣的書，怎麼感覺和說評書、侯寶林相聲一樣，到底是怎麼回事？”賈老師回答：“這叫隔行如隔山，這不是知識的問題，也不是學問的問題，這是個相應不相應的問題。”禅宗的語句基本是唐朝通俗的白話文，關鍵在自己的消化，腸胃有沒有問題。

佛法是我們的精神食糧，應多多益善，但往往很多人也犯了個消化不良的毛病，盡管很刻苦用功，卻沒有轉化成自己的力量，所以說對佛教經典的學修、領會本身就有一個消化的問題。消化本身就是一個學問，禅宗就是專門講這個學問的。禅宗祖師的棒喝、機鋒、轉語就是在龐大、嚴密的佛教經典語錄狀況下，幫助消化的一付良藥。

深入佛法的人都知道，理論的問題要盡善盡美，學習佛法沒有弄懂理論或者進入了錯誤的道路，那是無法修行的，所以，理論上必須是全面、正確、系統的。消化不良的結果就是對學習到的理論產生所知障，禅宗講修行要單刀直入、簡捷明快、提起能行、立地轉身，但這種單刀直入需要有強大、正確的理論作為指導，弄不好會誤導別人，這就是理論與實踐的一個矛盾。對佛教經典、祖師開示，很多人把它當成了知識，那它就是知識；如果把它看成實踐的力量，指導我們修行的力量，那它就是力量。老是放在對祖師智慧的疑惑上，希望離開這個法還會找到更簡捷明快的法，去得個秘訣就能立竿見影，是沒有這回事的。這個就是因，這個就是法，就得在這方面修；這是因，這也是果，即因即果。天台宗、華嚴宗、禅宗都講了很多，這都是中國佛教精髓，天台宗的一心三觀、三谛圓融，可以去細細品嘗那個滋味；通過次第禅門，進入摩诃止觀也可以感覺一下；華嚴宗的十法界觀，同樣可以老老實實修一修，把這幾條梳成辮子，當成日常功課天天背、天天念、天天觀，試試看起不起作用。要好好反思在古人那裡能起作用，在我們這裡為什麼不起作用。

生活禅並不是一個空洞的招牌，我們要把修行落實在生活之中結合自己，讀佛經和祖師開示才會懂得。如果我們把佛經教典當成了概念，當成詞匯字典，就完了。其實，我們自己就是一本無字天書，我們應該多翻翻自己這本書，如果我們能這樣對照自己，學習佛法經典就可以看懂了，公案也可以看懂；就怕把自己放在一邊，把祖師的開示當成天上的東西，那中間就永遠連不上。

現今社會變化很大，城市裡到處是水泥森林，已經很難聽到動物的聲音，使得我們離開自己的自然性越來越遠。我們更應該優化、強化自己的六根，善於使用、調動六根的功能，在社會有關領域發揮作用。比如耳朵功能好可以當聲樂家，眼睛好可以當畫家，舌頭好可以當烹調師，手腳靈敏可以在體育界有所發揮，思維功能好可以搞科學技術。如何發揮自己的優勢？前面提到的“隨所在處建立學處”，就是要根據自己的特點去發揮，努力克制自己的弱點，盡量把自己向上、向善的方面豐富起來，盡量把天使的那一面充分發揮，別把自己魔鬼的一面表現出來。

在浩瀚的佛法宗教學海中，選擇自己學修的法門要看自己的因緣，看能方便親近哪些善知識。在這裡就有我們的大和尚，有一個方便的生活禅，大家既然能來到這裡，就說明和禅宗早已結下了不解之緣。因此，我希望各位同學認真、持久地在禅宗上走下去。禅宗法門可以說是無形無相，沒有其他教派教義上的負擔，很灑脫、很光明，但全部佛教都是禅宗的基礎與依據，有了這些理論根據，我們就敢於相信禅宗，敢於在禅宗方面下功夫。禅宗的功夫是減法而不是加法，是把多余的東西——一切妄想都除掉、丟掉，丟到最後便花開見佛、會心一笑。

本光老法師第一次和我們見面時講：“我沒什麼教你們的，什麼都沒有，你們自己去學就行了，但有一點可以教你們，無論你們到什麼地方，你都會覺得比別人高那麼一點點。”當時我很詫異，我憑什麼比別人高明一點？法師講：“這叫做般若，如果學了佛法的般若智慧，不比別人高明一點點，那是怎麼學的？”當時一聽就有些信心。我們真正如實地在佛法裡浸泡，多聽善知識的開示，在法上能發心用功，我相信肯定會走向非常光輝的境界，夏令營的旗幟會像奧運會的聖火一樣長時間傳遞下去。

生活是美好的，禅生活更是美好的。我們要敢於在生活禅裡找到自己的滋味，找到自己的位置，使自己真正融於生活，並且把自己的生活融於禅境之中。只要我們堅持下去，多親近善知識，自己善於用功，肯定會有好消息的。這個好消息就是言語道斷、心行處滅。言語道就是念頭來來往往，意識層流，斷就是叫它不流，讓它在時間、空間當中暫停下來，全部凝固下來；心行處滅，滅了後是什麼境界？同學們可以試試這樣的感覺，去體會桶底脫落的那個感覺。參禅必須放在相應的位置上，離開了這個位置就無法談參禅，這個位置就是言語道斷、心行處滅。我們要把自己的生命、精神、思維放在這個平台上，看自己能不能言語道斷、心行處滅，然後才有下一步的發言權，不然是沒有的，那個時候是有境界和感覺的。我們在談生活禅時，還是應該在禅上與同學們作一下交流，這樣大家會覺得趣味性更大些，一方面要強調生活，離開生活哪有禅？另一方面還要談禅，不談禅大家來此干什麼？正是由於大家對禅有一種仰慕、對佛法有一種信心才到這裡來。因此這兩方面都要兼顧，要打成一片，也就是開始所講的不二法門，真正地把生活與禅能打成一片，那就阿彌陀佛，恭喜啦！