老和尚開示於普天精捨

　

 

　　修行學佛就是要向佛學習。從身口意開始，學佛的身、學佛的口、學佛的意。學佛的身就是學佛的行為，行住坐臥怎樣達到最高的標准？學佛的口，在日常生活中，講話怎麼講？該有什麼標准？學佛的心，我們起心動念，也應該有一個標准，達到最高、最圓滿、真善美的標准了，這樣就能成就佛的慈悲、佛的智慧、佛的定力，乃至於佛的神通妙用都現前了。

 

第一不殺生，第二要救生，第三要吃素

把這些都做到了，慈悲心就會現前

　　要達到這個境界，有種種的方便，所謂方便就是一個橋梁，就是一個管道。做一件事情也有方便，如果沒有方便，做事就不容易辦好，修行也要有方便，沒有方便，我們修行也不容易成功。什麼是方便？修行第一個要吃素，吃素就是一個方便。為什麼吃素是一個方便呢？我們佛法的精神就是慈悲，就是平等，要想達到慈悲、平等的心，第一不殺生，第二要救生，第三就要吃素。我們把這些都做到了，慈悲心就會現前，慈悲心就是佛心，所以吃素看起來很普通，它的意義非常深遠。

 

　　有很多人學佛很久了，但沒發心吃素，他們認為修行學佛就好了，為什麼要吃素呢？前幾年有位學者發表了一篇文章，大家都認為他是大善知識，寫了很多書出來。他在文章中講吃素不是佛教講的，吃素與我們修行也沒關系，所以他發表這篇文章以後，很多原來吃素的人也不吃素了。他說吃素的人不能成道，吃素不能消業，吃素不能解脫，吃素不是佛教講的，他舉了很多很多的例子：第一、過去佛在世的時候，婆羅門教也是吃素的，現在有很多道教也是吃素的，甚至不信宗教的人也是吃素，這就證明吃素不是屬於宗教的活動。第二吃素不能離開痛苦，牛、馬、大象，它們也是吃草，從來沒吃過肉，還是被宰殺，還是在三塗惡道中受苦，所以吃素是沒有用的，因此很多原來吃素的人，聽了他的話就不吃素了。

 

　　我們想想這是什麼知見？實在是邪知邪見!雖然是修行學佛，假使知見錯誤，南轅北轍，花了很多的時間，也達不到什麼效果，這就是因為知見、觀念錯誤的原因。尤其我們修行就是在這念心，差之毫厘，失之千裡，一個是南，一個是北，南轅北轍背道而馳，就愈來愈遠了，假如前面是懸崖絕壁，碰到絕壁，掉入懸崖，自己就要出毛病。所以那位學者講，吃素不屬於佛教，吃素不能解脫痛苦，吃素不能消除業障，吃素沒有增長福報，牛馬都是吃素，怎麼還是變畜生呢？

 

　　我們來研究研究，牛、羊、馬吃素，並不是發心吃素，我們學佛要發心，吃素的目的在那裡？有很多人是貪求功德，認為吃素有功德；有的人吃早齋，早上吃一餐說是在吃素，這是不是吃素呢？雖然不是吃素，但還是有吃素的觀念，還是有功德。為什麼不算是吃素呢？因為早上這一餐，很多人根本就不吃，當然沒有功德。牛羊吃素，並沒有發心，我們現在吃素是發心的。發什麼心呢？就是基於慈悲心、平等心。剛才說，很多人不信宗教也吃素，那是為了身體健康，認為吃肉血管會阻塞而吃素，佛教裡也有貪求功德才吃素的，這些都是吃素的動機，所以有很多學者提倡素食，不但提倡素食，還提倡吃生菜，這些吃素的觀念，有沒有功德？沒有功德。這完全只是保護自己身體的健康，雖然也是一種發心，但就和修行學佛不相應了。

 

吃素的目的，就是在養成我們的大慈悲心

孟子也說：

見其生，不忍見其死

聞其聲，不忍食其肉

　　什麼叫相應？所謂相應，是與慈悲心相應，與平等心相應，這就是菩薩，這就是佛。平等心、慈悲心就是佛，所以佛經裡講「眾生歡喜，諸佛歡喜」。菩薩以慈悲心為根本，「因大悲心而發菩提心，因菩提心而成正覺」，所以。什麼是大慈悲心？一切眾生皆有佛性，每個人都貪生怕死，所有一切動物都有貪生怕死的心，這就是覺性、就是靈心，人人都有，動物也有，基於這個道理，我們不忍心吃它們。孟子也說，「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」我們看到一只動物臨死時嚎啕哀叫，心裡覺得很悲慘，基於這個慈悲心，不能吃眾生的肉，這是第一個原因，完全是基於慈悲心，基於佛性的關系。

 

人有三世因果

慢慢觀察

因果，就在日常生活中

　　第二是基於因果的關系。什麼叫因果？一個人有過去、現在、未來三世因果，現在我們吃它們的肉，將來它們也會殺掉我們、吃掉我們。一般人都知道，吃四兩就要還半斤，這就是因果的關系，基於這個道理，我們不能吃肉。第三個原因是一切眾生都是我們的親眷，今生在一起，父母也好，兄弟、師長、同參道友也好，這就是緣，一個是善緣，一個是惡緣，過去結了善緣，今生就合得來，大家互相幫助；如果處得不好，偷盜、詐騙，今生一碰了面就是冤家、就是仇人，這就是因果。基於這個原因，絕對不能再違背因果的道理，說不定我們現在吃的肉，就是我們過去的親戚、朋友，吃了肉就是吃了親眷一樣，所以知恩、報恩、就是要有慈悲心。這些道理，有的人相信，有的人不一定相信，人有三世因果，慢慢觀察，因果就在日常生活中。

 

　　以前有個寒山、拾得，大家都知道是文殊菩薩、普賢菩薩的化身，一日寒山大士出來游化人間，看到村落裡討媳婦，大擺酒席辦了幾百桌，鑼鼓吹吹打打的，大家都很高興，寒山大士一看到，一把鼻涕一把淚的哭起來了，旁邊的人一看就說，你這個瘋子，今天是喜事，你為什麼在這裡哭哭啼啼的，親戚朋友們說著就要趕他走，寒山大士講，我不是瘋子，你們才是瘋子。在場的人說，我們很正常，你才是瘋瘋顛顛的，怎麼反過來說我們是瘋子呢？寒山大士馬上說了一首詩：

 

　　六道輪回苦，孫子娶祖母；

　　牛羊為上座，六親鍋內煮。

 

　　在六道輪回中是很苦的，一個人如果生生世世不知道用功、不知道修行，就是在六道中輪回。六道第一個是天道，行十善就升到天上，修四禅八定，也可以升到天上去。第二個是修羅道，修羅有天之福，而沒有天之德，長得很丑惡。第三個是人道，我們現在就屬於人道，世界上有種種人，每個人都不一樣。第四個是畜生道，再其次是餓鬼道，再其次是地獄道，地獄道是罪大惡極的人，這六道輪回，天上天福享盡了，到人道來，說不定天福享盡了，馬上又變成畜生，墮入惡道，始終是天上、人間、地獄、餓鬼、畜生輪流不停，像車輪一樣，若不知用功、不知修行，生生世世始終在六道輪回中，受盡生老病死苦，其他的苦太多了，所以人生就是一個苦海。

 

　　「六道輪回苦，孫子娶祖母」我們看到是新郎、新娘，事實上是孫子娶祖母做太太，現在一般人看不見，沒有這個慧眼，沒有這個法眼，沒有天眼，所以每個人都在顛倒當中，「六道輪回苦，孫子娶祖母」你看這瘋瘋顛顛的，是不是顛倒？「牛羊為上座」，現在來的親戚朋友高朋滿座，這是什麼呢？這些都是過去殺的牛羊，今生轉世為人為上座，「六親鍋內煮」現在煮的雞肉、鴨肉、牛肉是什麼呢？都是過去的六親眷屬，我們想看看，佛、菩薩，有了天眼通，這些事情都看得清清楚楚地，不要吃眾生肉，完全是基於慈悲心、基於平等心，所以我們絕對不要吃眾生肉。

 

　　剛才講的這位學者，他講吃素不是我們佛教說的，而無論大乘經典，小乘經典，都講不吃眾生肉，可見他連佛經都沒看過。大乘經講得很清楚，例如菩薩戒當中說，不吃眾生肉，同時還要持六齋日；在小乘經典裡面，佛也告訴我們，要吃三淨肉，要吃五淨肉，我們初初修行學佛，嘴巴起了貪心，貪著口腹，由於吃肉已經吃成習慣了，不吃肉心當中就很難過，就吃不下去，一餐沒有魚肉，就吃不下飯，認為吃魚肉是種快樂，是種享受，其實是在造業，同樣的道理，所以佛就開方便，告訴我們吃三淨肉。

 

三淨肉是：

不見殺，不教他殺，不為己殺

　　什麼是三淨肉？我們吃肉時有三個條件，有了這三個條件，吃這個肉就是清淨的，就沒有什麼罪過。第一個條件：不見殺；第二個：不教他殺；第三個：不為己殺，不是專門為自己殺的。什麼叫做不見殺？到市場上去買東西，有很多家庭主婦，到市場上去買東西，看到雞剛剛宰掉的，很新鮮，就把它買回去，這就是見殺，見殺，見死不救，沒有慈悲心，吃了就要遭罪過，所以我們不要見殺，要買就買死的。第二個自己不殺，也不叫他殺。有很多人自己怕殺生，而叫人家來殺，還不是一樣有罪過。叫人家殺生，這個心很惡毒，自己卻在那兒坐享其成，使人家遭罪過。這樣雖然是沒有殺，可是教唆他殺，教唆犯是幫凶，也是一樣地有罪過。第三個不專門為自己殺。什麼叫做不專門為自己殺？譬如你到親戚朋友家裡去，因為很久沒有看到你，覺得特別親切，特地為你斬個雞，這個雞就不能吃啊！為什麼呢？這一吃了以後，就造了惡業，如果你不去，這只雞就不死，所以這個雞你就不能吃。

 

　　我們要想保全自己的生命，為了自己的健康，雖然不能完全吃素，最低限度也要吃三淨肉，第一個是不見殺；第二個是不自殺，不教他殺；第三個是不為己殺。三淨肉吃習慣了，慢慢善根發現，慈悲心養成了，知道這個三淨肉，還不是最高境界，再進一步要吃五淨肉，什麼叫做五淨肉？五淨肉，具足五個條件，我們吃了這個肉，就絕對不遭罪過了。除了剛才所講的三個條件以外，另外再加兩個，一個是是自死，自己死掉了或者是病死，或者是老死，或者是被人家碰死掉了，這就可以吃。但是現在一般人認為，病死的不能吃，老死的也不能吃，所以這種機會就比較少了。另一個是鳥殘，什麼叫鳥殘？就是山上野獸、鳥類吃剩的腿子，就可以撿回來吃，這種機會又更少了，所以干脆都不要吃，就完全清淨了。

 

　　我們現在吃素也開方便。要知道吃素吃成了習慣就沒有問題，但是在沒有養成習慣以前，心裡面就會有煩惱，好象少了什麼東西，吃了覺得肚子裡沒有味道，嘴巴裡也沒有味道，飯也不想吃了，為了避免這些影響，所以干脆一個月吃六天素，就稱之為六齋日。有很多人是初一吃素，吃一天素這也是不錯；有的吃早上也可以，都是一個慈悲心。但真正要達到好處，就要吃六天，根據佛經裡面的記載，並沒有吃早齋，也沒有初一、十五吃素的，這是為了世間上的方便。若真正要依據佛法，那就是六天，一個月當中吃素六天，就稱為六齋日。上半月，初八、十四、十五；下半個月，二十三和月底最後兩天，一共加起來是六天。這六天當中絕對不要吃眾生肉，不但不吃眾生肉，而且這六天當中，盡量保持身口意三業清淨。眼睛不看壞的，耳朵不聽壞的，鼻子不聞臭的，嘴巴不說人家是非，心裡也不打妄想，身體多做些善事，這在我們佛法當中，就稱之為六齋日。

 

　　有的人在這六天，或其他的時間受八關齋戒，這些都是給我們增長福報，消除業障的。為什麼要持六齋日？我們這個世間一切都是有因有果的，初八這一天是四大天王的部下，來巡視人間的善惡。天龍八部都歸四大天王來管理，這一天天龍八部來巡視人間的善惡，你剛好做了很多善事，天龍八部馬上把你記下來，送到四大天王那裡去，這一生就能增福壽。假使做了壞事，說不定這一生大災大禍很快就要臨頭了，也不用到來世才受報。為什麼？罪大惡極，四大天王不給你來世報，所以這一生很快就要受報。十四這一天，是四大天王的太子，來巡視人間善惡。十五當天，是四大天王親自出馬，來巡視人間善惡，下半個月也是一樣。我們在這六天當中，「諸惡莫作，眾善奉行」，這六天當中不管世間善法、出世間善法，都精進不懈，不去做惡事，就能真正增福壽。

 

　　有很多人講，師父你這種說法，好象因為有四大天王來了，我們才做善事。其實這是個方便，等到六天統統養成習慣了，那這一個月，等於就是六齋日一樣。我們人，好的習慣不容易養成，壞的習慣，卻很容易養成。譬如：抽煙、吃酒、嚼槟榔，乃至於過夜生活，這些習慣我們本來沒有，是後來慢慢養成的。壞習慣養成很快，抽煙不到幾次就學會了，但想把煙戒掉是不簡單的。吃酒也是如此，慢慢吃，吃上瘾了，要想把酒戒掉，也是不容易，佛法就告訴我們，先把最重要的壞習慣慢慢戒掉，好的習慣、好的念頭養成了，心當中就是一片光明。所以吃素有幾種好處：第一個是長養我們慈悲心。怎麼能完全達到吃素的目的與利益？就是要發心正確。發什麼心？我們也不是貪著功德，功德不能說是沒有，功德是從什麼地方產生出來的？就是從慈悲心長出來的，從平等心長出來的。我們知道，念佛有功德，誦經也有功德，吃素也有功德，究竟功德在那個地方呢？這些都靠我們發心。假使我們沒有發這個心，沒有平等心，也沒有慈悲心，吃素只是為自己著想，為自己就是我相，為我就是貪。貪著自己的身體來吃素，雖然可以達到健康，但是心中天天增長愚癡和無明，並沒有什麼功德，所以我們做任何事情就是要發心正，發心正而吃素，就有無量的功德、無量的福報。

 

　　發心不正，雖然是同樣一件事情，就不一定有很大的福德。剛才講的這位學者只看到表面，說這個牛馬羊吃素不能得到解脫，牛馬羊為什麼不能得到解脫？因為它們沒有發心，沒有發慈悲心，沒有發平等心，完全是業報非吃不可，若不吃草就會死掉，一旦吃草就等於受罪一樣，這是過去的一種惡報，而不是發心，所以那位學者完全是一種偏見。為什麼產生這種見解？嘩眾取寵！我們修行學佛，無論在家也好，出家也好，都要親近善知識，能親近一個真修實證的大善知識，這是最重要的。

 

　　發心吃素，對修行人而言，是很重要的。我們再來講講現在的歪風。什麼歪風？有很多人本來學佛很精進，也吃素、也受五戒了，最後說密宗可以吃肉、可以吃酒，於是就學密去了。問他為什麼去學密，他說學密很好，可以吃肉，可以吃酒，既可以享受世間的五欲之樂，又可得到解脫，可以即身成佛！我們想想，那有這種事情？這些就是知見不正！密宗為什麼不吃素？以前在西藏是畜牧生活，那個地方沒有蔬菜，所以吃牛羊。現在密法到了台灣，環境改變了，所以有很多人還是吃素。現在很多投機取巧的人，借著修密法，來行自己的方便，放縱五欲，走錯了路，這就糟糕了。

 

　　我們要知道，為什麼修行學佛要吃素？就是一個慈悲心、平等心。有很多人講，吃素沒有營養。前幾年，有一位居士，很晚很晚到萬裡山上來敲師父的門，他講，師父很抱歉，我實在是沒有辦法了，所以晚上來請師父給我開示。我問他什麼事情，怎麼這麼晚上山來？他說，師父，實在是不得了，我已經一個月都睡不著了。我問他為什麼會睡不著覺？心當中一定有些問題。他說，在十年以前，曾經向觀世音菩薩許了個願，祈求觀世音菩薩慈悲，若能買了一棟房子，就開始吃素，現在不但買了一棟房子，而且還買了兩棟。照理說應該吃素了，可是又覺得蔬菜沒有味道；另一方面我太太也不給我吃素，說蔬菜裡沒有營養。到底是吃素或是不吃素好呢？如果不吃素，觀音菩薩又滿了我的願，就對不起觀音菩薩；如果是吃素，既不好吃，又沒有口味，又沒有營養。究竟是吃或不吃？不吃，對不起觀音菩薩；吃，又有這些問題出來了，為了這個問題，始終在心中不停地打妄想，想久了，問題就來了。師父！你是拜觀音菩薩的，請師父慈悲跟觀音菩薩講一講，等我在迪化街買了一棟房子，我再來吃素，好不好？我說，就算你在迪化街買一棟房子，你還是不可能吃素。因為你現在認為迪化街的房子很貴，現在這個市政府已遷到吳興街、三張犁那裡去了，將來三張犁那裡的房子漲起來了，你可能又要求觀音菩薩，給你在三張犁買棟房子，再來吃素，就算你在三張犁買到房子了，也是一樣不可能吃素！

 

　　現在台灣有很多富貴人家，不要說是一棟、二棟、三棟房子，十棟、二十棟房子都有。他現在不能吃素，即使有二十棟房子，還是不會知足，還要在加拿大、紐西蘭、在香港、在大陸置產，這樣子沒完沒了，始終不會吃素的。我們吃素，好吃不好吃？那一個好吃？那一個不好吃啊？這不是絕對的事情。舉例來說，一般台灣人都喜歡吃清淡的；廣東人又不一樣了，喜歡吃甜甜的、酸酸的、加一點鹽巴，說這個味道是廣東味，這個味道很好。那麼，湖南人又不一樣了，湖南和四川、湖北，這一帶的人喜歡吃什麼？喜歡吃辣的、喜歡吃鹹的，你這一桌子菜再好，假使不辣，也不鹹，他就認為不好吃。另外還有江浙一帶的人，喜歡吃臭的，愈臭覺得愈香，你看現在有很多人喜歡吃臭豆腐，但有很多人聞到臭豆腐，頭都發昏了，你說這個臭的是好吃，還是不好吃呀？還有南方人喜歡吃米，北方人喜歡吃面，你看那個北方人，他只要一個饅頭，裡面放一個大蒜，再加一瓢辣椒醬，包在這個饅頭裡面，就吃得津津有味，覺得這個東西比過年的食物還好吃，這個就是北方人的口味。這巴西一帶的人又不一樣了，他們喜歡吃酸的，這一桌子的菜，假使沒有酸的，就認為不好吃。另外有人喜歡吃苦瓜，有位先生喜歡吃苦瓜，如果你要請他，先要准備苦瓜，假使這桌子沒有苦瓜，他馬上拍拍屁股就跑掉了。我們想想，酸甜苦辣，哪一個好吃？哪一個不好吃？我們明白了這個問題以後，就知道味道是假的，不是真的，完全是我們心當中的一種分別、一種執著。

 

　　在我們佛法來講，諸法緣起、緣起性空，一切現象都是因緣和合所生。因緣沒有了，什麼都是虛妄，什麼都是空的。味道也是如此的，一方面是我們過去養成的習慣，一方面認為這個味道很好吃，很符合自己的口味，這完全是個人的分別、執著。你說哪個好吃？哪個不好吃？再舉個例子來說，有很多做苦力的人，吃的並不好，可是身體卻很健康；反而有很多富貴人家，天天吃好的，甚至還吃補品，身體不一定健康。為什麼？就是因為心當中有煩惱。心當中有了煩惱，吃東西下去就不能消化，沒辦法吸收，吃下去就排掉了。所以，營養不營養，好吃不好吃，並不一定在蔬菜上面。

 

沒有吃素以前，總認為：

大魚大肉很好吃

這是我們過去的習慣、執著

現在吃素吃習慣了，反而還覺得吃素又香又甜

　　不管我們是在家也好，出家也好，在還沒有吃素以前，總認為大魚大肉很好吃，粗茶淡飯不好吃，這是我們過去的習慣、執著。現在吃素吃習慣了，十年、二十年、三十年、四十年，反而還覺得吃素又香又甜。過去認為好吃的大魚大肉，現在覺得是臭的，一聞到頭都要發昏。我們想想看，這是什麼道理？過去認為好吃，現在卻認為不好吃了；過去認為不好吃的，現在又認為好吃了；過去認為粗茶淡飯不好吃，現在吃到嘴巴裡又香又甜；過去認為大魚大肉好吃，現在卻認為又腥又臭。這是什麼道理？由此證明吃素、吃葷，那一個好吃完全在於我們這念心。有很多人跑三點半的人，三點半沒有解決。他的朋友說，我實在沒有辦法幫你的忙，只能請你吃一餐，三點半的問題沒有解決，這一餐給他吃再好的，吃完了你問他，這菜好不好吃？他一定不知道，為什麼？他心當中有問題存在，吃完了也沒有味道。所以我們了解了以後，吃素也好，吃葷也好，完全是我們心的問題。　　　一般人說蔬菜是沒有營養，這根本沒有道理。現在有很多吃素的，不一定是信宗教才來吃素。其他不信仰宗教的人也來吃素，就是為了健康，蔬菜裡面很有營養。我們現在吃素，吃了幾十年了，從來也不吃葷的東西，身體很健康，這就證明蔬菜裡面的營養也很高。現在荷爾蒙、蛋白質，這一類的東西，有很多都是從植物裡面提煉出來的，很少是從動物裡面提煉出來的，怎麼說蔬菜裡沒有營養？再看看大象、牛、馬不也是吃草嗎？它們都力大無窮，這就證明植物是很有營養的。

 

　　我們現在人的壽命很短，根據歷史記載，以前的人壽命是很長的，幾百歲，幾千歲，甚至還到幾萬歲。我們現在想想，醫藥發達了，科學進步了，應該身體很健康，壽命很長遠，但為什麼不如過去的人呢？這當中很顯而易見的，第一，過去那些人吃的是果子，是天然的東西，穿的是樹葉子，不像現在穿的很奢侈、很豪華。住的是什麼？住的是木頭架子、木頭房子。所以現在一般人研究，喜歡住木頭房子，吃要吃生的，這完全是復古了。我們現在了解，過去的人身體很健康、很長壽，一個是住木頭房子，一個是吃天然的水果，就知道素食是很營養、很健康的。過去的老祖宗就是吃素、就是住木房子，你看燧人氏鑽木取火，有巢氏架木為巢，就是用木頭來做房子。我們現在一般人為了健康也住木頭房子，由這些證明，我們現在吃素，一定是很健康，一定是很營養。

 

不吃眾生肉，因為眾生是未來的佛、未來的菩薩

人人都有生命

愛護我們自己的生命，也要尊重

人家的生命

　　佛法講吃素的理由，不是為了要活幾百歲，而是一種慈悲心、平等心。我們不吃眾生肉，因為眾生是未來的佛、未來的菩薩，這是第一個道理。第二個道理，人人都有生命，愛護我們自己的生命，也要尊重人家的生命。第三是基於三世因果的道理。基於這些道理，我們清楚了為什麼要吃素，這樣子就是個因，是什麼因？是菩提因、是正因，基於這個因來做事情，果報就是無量的。假使沒有這個正因來吃素，固然善法還是有善報，不過就減少了很多。

 

　　不僅佛法如此，世間法也是如此。不管是做官的也好，做生意的也好，行醫的也好，讀書的也好，乃至於從事軍事的也好，要把我們這個心檢討檢討，為什麼要當醫生？為什麼要從事政治？為什麼要經營建築？為什麼要經營商業？為什麼要研究學問？把這念心檢討出來，假使這念心正了，那麼現在所做所為都是無量功德，現在就是行菩薩行。假使這念心不正，那麼我們所做所為，不但沒有功德，而且自己還打妄想、造惡業。不但是社會上如此，對我們修行人也是如此。我們為什麼要出家？為什麼要修行？這觀念要正確。假使這個觀念不正，雖然是出家修行，也沒有功德，怎麼說呢？我現在是受了刺激來出家的，是為了逃避債務來出家的，這些觀念就是不正，「因地不真，果遭纡曲」，也就得不到出家的大利益。

 

　　誦經也是如此的。為什麼要誦經？為什麼要打坐？我們要把這個觀念弄清楚。社會上也有很多人誦經，很多人打坐，他有沒有功德？不一定有功德。不但沒有功德，還給自己帶來些煩惱。為什麼？譬如誦經，社會上有所謂誦經團，人家死了，請他誦經，誦了經以後，還要講價錢，跟買賣一樣，就是把佛經，當成做買賣、做生意了，在我們佛法來講，這就稱之為「販賣如來」，不但沒有功德，而且還遭罪過。同樣是佛法，誦經是好事，為什麼會變成罪過？就是因為這念心不正！我們打坐也是一樣的。打坐可以明心見性，可以修定修慧，可以得到禅定，社會上有很多人來打坐，他不是基於這個觀點，而是想：我來打坐，可能得到神通，我來打坐，菩薩會來跟我講話，可能可以悟個「明牌」出來，這樣子來打坐，可能會得到神經病，實實在在是如此的。打坐有所求，希望菩薩告訴你，某某人的三世因果，這樣子保證你會出毛病，所以這念心，非常地微妙，心正了，時時刻刻都是善法，時時刻刻都是光明；這念心不正，做了事情也不一定能得到福報。

 

　　例如從事政治的人，參加選舉，端看他是發什麼心？假使是發慈悲心來選舉，為了國家、社會，為了我們台灣能夠安定，使每個人得到安定，事業和家庭得到保障，來從事慈悲、平等、愛民的政治，這種當官的人，官當的愈大愈好，現在就是菩薩！因為有了社會地位了，可以做更多事情，這不是菩薩行是什麼呢？假使不明白這個道理，只是為了膨脹自己來選舉，當中不外乎是名利財色，就糟糕了，不但身敗名裂，將來還要墮入惡道，所以這一念心的差別，是非常非常微細的，差之毫厘，失之千裡。在我們佛法來講，「三界唯心，萬法唯識」，修行沒有別的，就看怎樣調心？怎樣運用我們這念心？怎樣定心？怎樣淨心？哪個是光明的？哪個是黑暗的？哪些該做？哪些不應該做？佛法上就告訴我們這些道理。

 

這念心，時時刻刻都在定慧當中

又有定力，又有智慧

這就是佛法

　　我們這念心，像一片鏡子，不落一點塵垢，像一潭止水一樣，不生一念妄想，時時刻刻都在定慧當中，又有定力、又有智慧，這就是佛法。真正到達了這個程度，這個心有定力、有智慧，就像一般所說，「心想事成」、「心靈福至」，學業一定會成就，事業一定會成就。這時，心通法界，心當中定了，心當中有智慧，這念心一動，就產生感應出來，假使沒有到達這個程度，我們這個心，怎樣也沒有辦法產生感應出來。因為心散亂、心顛倒、心昏沉、心糊塗，晚上睡覺都會做惡夢，白天昏昏沉沉地，什麼事都判斷不清，哪裡還有什麼感應？

 

　　所以吃素和修行學佛有什麼關系？關系是很深的！不論是大乘經、小乘經，都講要吃素。有很多人沒弄清楚佛法，為了膨脹自己而亂講話，害了很多真正想要修行學佛的人，使得發心的人走錯了路，所以我們很簡單、很扼要地把這些道理提示出來，使每個想要修行學佛的人能走對路頭，首先要有慈悲心。慈悲心的養成，第一個是不殺生，第二個是救生，第三個就是要吃素。就是這樣子在日常生活上來磨煉自己、來訓練自己，最後到達真正慈悲、平等，這個心就清淨了、就解脫了。

 

　　佛法是最實在的真理，做一分就得一分，做十分就得十分，所以吃素和我們修行學佛，實在有很密切的關系。佛法第一個就要有福德，福德的產生，就要有戒行。哪些該做？哪些不該做？吃素是件好事情，對我們身體健康也很好。從醫學上來講，吃素會減少高血壓，減少很多癌症，身體也會減少很多疾病。而我們佛法不是從這個觀點來吃素，完全是基於慈悲心，所以希望每個人，不管是要想提升自己，或是要使自己身體健康，或想增長智慧、增長福德、增長慈悲心也好，都應該要修行學佛。要想修行學佛，第一個根本要件，就是要慢慢地養成我們的正知正見，第一步慢慢習慣吃三淨肉，吃了三淨肉，然後再吃五淨肉，從不殺生、救生、進而吃素，這樣子學佛就很有進步。

 

　　所以吃素和學佛是很有密切關系的，同時與我們自己的身體健康，與我們的福德，與我們的智慧，與我們的定力都有很大的關連，希望我們每一個人要有這樣的認識。相信有智慧的人，對於自己一定會觀照、愛護，從什麼地方去愛護？就要從因上去愛護，不要從果上去求，種因一定得果，種什麼因，將來一定得什麼果，我們修行學佛，要想更上一層樓，就要從這方向去努力。